2020-04-24


《基督教要義每日靈修》呂沛淵牧師編著卷一  第十八章

卷一  對創造主上帝的認識
第十八章 上帝利用惡人所作的扭轉他們的心思來施行他的審判他卻仍然純潔無暇

目錄
卷一 卷三
卷四1~卷

卷一   對創造主上帝的認識
第十八章 上帝利用惡人所作的,扭轉他們的心思,來施行他的審判,他卻仍然純潔無暇

[1.18.1a] 神不僅是 「許可」,更是掌控事情的發生
[1.18.1b] 深哉! 神豐富的智慧和知識
[1.18.2a] 神如何在人心中工作
[1.18.2b] 神在人心中運行
[1.18.3a] 神的旨意是整全合一的
[1.18.3b] 神的旨意是同歸於一的
[1.18.4a] 神利用惡人之惡行來成就他的旨意
[1.18.4b] 神的護理利用惡人之惡,彰顯公義的刑罰
[1.18.4c] 大哉! 敬虔的奧秘!


 [1.18.1a] 神不僅是 「許可」,更是掌控事情的發生

聖經記載: 神扭轉掌控撒但與一切惡人的心來施行他的旨意。這看來是困難的問題對屬血氣的人而言他們不能明白神使用惡人執行他的計畫而卻不被這些惡行沾染卻不需要為這些惡行負責卻能公義定罪這些惡人。事實真相是: 撒但與一切惡人在上帝大能的手掌控之下,他扭轉他們所行的惡,達到他自己所預定的美意,並且利用他們的惡行來施行他的審判。這看來似乎是困難理解的,所以有些人就想要區分神的作為: 「神主動去行」與 「神被動許可」,來緩和減低問題的難度。他們的動機或許出於好意,但是卻犯了明顯的錯誤: 以捏造虛假來維護神的公義。他們以小人之心度君子之腹,用人的小頭腦來測度神的智慧與大能作為。

他們以為神只是被動的許可撒但與惡人行惡,並沒有主動的掌管運行他的旨意與命令。聖經清楚啟示: 神公開宣告他按照自己的旨意行作萬事,萬有萬事本於他、倚靠、歸於他(1:11;羅11:36)。人不能做任何事,除非神的旨意已經命定;他成就萬事是按照他所預定的旨意,其施行方式對人來說是隱密的。許多經文清楚見證此真理,其數不勝枚舉。詩篇說到: 「我們的神在天上,都隨自己的旨意行事」(115:3),當然這包括人一切的行動。神是一切戰爭與和平的決定者,沒有任何例外。既然如此,有誰敢說: 人是由盲目的命運支配、被偶然擺布,而神也事先不知或無動於衷?

讓我們舉出具體例證: 從約伯記第一章,我們看到撒但來到天庭,那裏有其他順服的天使侍立,撒但來到天庭有其邪惡的目的與方式,然而他必須領受神的吩咐,他不能做任何事,除非神的旨意許可(1:62:1)。雖然神只是允許他試探聖徒約伯,然而我們清楚知道: 約伯受到如此的試煉,神是此試煉創始成終的主,撒但及其黨羽強盜是媒介工具。因為「賞賜的是主耶和華,收取的是主耶和華,主耶和華是應當稱頌的」(1:21)

撒但盡其所能的想要使聖徒約伯發瘋發狂,示巴人殘暴掠奪他的財物。然而約伯認出是神收取他的一切財產,使他貧窮,因為這是出於神的美意,他頌讚神的名。因此,無論惡人或撒但的計謀如何挑逗,神掌管鑰匙,是神將他們的惡行用來施行他的審判。神的旨意是要刑罰惡王亞哈,讓他受撒但欺哄;撒但自願擔任執行工具,他被差來在眾假先知的口中作謊言的靈(王上22:20,22)。亞哈的受蒙蔽與被迷惑,是咎由自取,是神主動施行刑罰,所以那些人說「只是被動許可」純係幻想。因為這種說法等於是說: 審判萬有的主,只是許可他的意思成就,而不是命定判決且吩咐掌刑者執行其判決。這是荒謬可笑的說法。


 [1.18.1b] 深哉! 神豐富的智慧和知識

猶太人設計殺害主基督,彼拉多及其兵丁也隨從他們的瘋狂陰謀,然而門徒們存敬畏的心在禱告中,向神承認: 這些無法之人所作的一切,不過是成就 「你手和你意旨所預定必有的事」(4:28)。彼得已經在五旬節講道時,說: 主基督「既按著神的定旨先見被交與人」,被殺在十字架上(2:23)。彼得等於是說: 神從起初就知道一切,沒有任何事是向他隱藏的,他的主權旨意預定此事,猶太人是執行此事。彼得也在另一次講道時,說: 「神曾藉著眾先知的口,預言主基督將要受害,就這樣應驗了」(3:18)

押沙龍以亂倫的罪行污穢了父親的床,犯了極可憎的大罪(撒下16:22)。然而,神早就在大衛犯罪之後,對他宣告說:「你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你」(撒下12:12),顯然這是神的管教刑罰臨到。耶利米宣告: 迦勒底人對猶大所行的所有殘暴的事,是神的作為(1:15; 7:14-1550:25)。因為此緣故,迦勒底人的王尼布甲尼撒被稱為神的僕人(25:927:6)。神在多處宣告: 他藉著發噝聲(7:185:26),號角的聲響(8:1),他的權柄命令,激起不虔敬的人起來爭戰(2:1)。神稱亞述人為他怒氣的棍(10:5),手中拿著他怒氣的仗(參考太3:10,手中的斧頭)

聖城被滅亡、聖殿被毀,神都稱為是他的作為(28:21)。大衛被示每咒詛時,他沒有埋怨神,因為他認出神是公義的審判主,他知道這是出於神的命定,他說: 「由他咒罵罷,因為這是主耶和華吩咐他的話」(撒下16:11)。聖經記載許多例證,說明所發生的一切事都是出於主耶和華,例如十個支派的背叛(王上11:31)、以利的惡子之死(撒上2:34)。凡是稍微熟悉聖經的人,就明白以上所舉出的這些,只是簡明略舉一二,其他還有眾多例子。然而這些例子已經足夠證明: 那些人妄想以 「神被動的許可」來替代 「神主動的護理」,實在是荒謬胡謅。這等於是說: 神坐在暸望台上等候機運的來臨、偶然事件的發生;他的判決是如此的取決於人的意志。這豈不是等於將神降格貶低麼?

讓我們謹記聖經的教導: 「你考察就能測透神麼? 你豈能盡情測透全能者麼? …」(11:7-10),「你們究竟將誰比神,用甚麼形像與神比較呢?(40:18)。讓我們存著感恩敬畏的心,與使徒保羅一同頌讚: 「深哉! 神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測,他的蹤跡何其難尋。誰知道主的心,誰作過他的謀士呢? 誰是先給了他,使他後來償還呢?。因為萬有都是本於他、倚靠他、歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠,阿們!(11:33-36)


 [1.18.2a] 神如何在人心中工作

論到神如何在人心中作隱密的運行,聖經說: 王的心在主耶和華的手中,隨他的旨意扭轉導引(21:1)。當然這也包括全人類每一人的心,這等於是說: 我們心中所認知的一切,都是由神隱密的感動來成就他的旨意。神的確在人心裡面運行,所以說: 祭司講的律法、長老的謀略,都必斷絕(7:26);他將地上民中首領的聰明奪去,使他們在荒廢無路之地漂流(12:24;詩107:40)。我們也常讀到: 神使人們心驚膽怯(26:36);大衛出入掃羅的軍營,沒有人知道,因為主使他們都沉睡了(撒上26:12)

更清楚的經文說到: 他消滅智慧人的智慧(29:14),用癲狂、眼瞎、心驚攻擊他們(28:28;亞12:4),以沉睡的靈使人沉醉(29:10),使他們存邪僻的心(1:28),使他們的心剛硬(14:17)。也許有人會說: 這些是指 「神被動許可」,解釋成他離棄這些惡人,讓他們被撒但弄瞎心眼。然而,聖靈清楚啟示:盲目無知與邪僻瘋狂,是因為神主動施行公義的審判(1:20-24),所以解釋成 「被動的許可」是太荒謬了。

聖經上說: 神使埃及法老王的心剛硬(9:1210:1,20,2711:1014:8)。那些用 「神被動許可」說法的人迴避這些經文,實在是愚昧。雖然其他經文說到法老自己硬著心(8:15,329:34),然而聖經清楚顯明神的旨意是法老剛硬的第一因,法老自己心裏剛硬是第二因。第一因引導第二因,達到第一因的預定旨意。二者毫無衝突,第二因自負己責。雖然二者之間的關係是多樣的表達,人是自己選擇與行動,然而是神的旨意在人的內心運行。假如 「使剛硬」是指 「僅是被動許可」的話,則聖經就不會說 「神使法老的心剛硬」。假如按照這荒謬的說法,則只能說是法老使自己的心剛硬,而神只是袖手旁觀。這是何等愚昧的謬論!

聖經清楚指明:神早就預先告訴摩西: 「我要使他(法老)的心剛硬」(4:21)。所以,神如何在人心中工作,實在是大哉敬虔的奧秘,我們不當容許任何人隨私意解說。反而要固守真道的奧秘(林前4:1-2),認清我們立志行事都是神在我們心裡運行,為要成就他的美意(2:13)


 [1.18.2b] 神在人心中運行

論到抵擋以色列人的迦南人,摩西說到他們出來和以色列人爭戰,原因是神使他們的心中剛硬(2:30;書11:20)。詩篇也說到: 「他使敵人的心轉去恨他的百姓」(105:25)。在以賽亞書中,神說: 他要差遣亞述人來攻擊這詭詐悖逆的國民, 「搶財為擄物,奪貨為掠物」(10:6)。這並非因為神教導這些不虔不義、頑梗的亞述人,來甘心樂意順服他,乃是因為他扭轉他們的心來執行他的審判,將他的吩咐深刻在他們心裡。由此可見,他們是被神所定的旨意驅使,迫使他們如此行。

神作工在惡人心中的方式,常常是藉著撒但的介入,而撒但也是被神掌控,他只能作到被容許的範圍之內。例如掃羅悖逆遠離神,所以有惡靈來騷擾他。聖經說是從神那裏差遣來的(撒上16:14),這使我們得知: 掃羅的發瘋是來自神公義的刑罰。聖經也告訴我們: 撒但 「弄瞎了不信之人的心眼」(林後4:4),這是從何而來? 因為他們不信之人悖逆不領受真理,故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊(帖後2:11)。如果任何假先知悖逆而受迷惑說謊,則主耶和華給他一個生發錯誤的心,任他受迷惑說假預言(14:9)。世人背叛神敵擋真理,神就任憑他們存邪僻的心(1:28),撇棄他們任憑他們裝滿各樣邪情私慾(1:29)

世人因自己的罪,招致神公義的刑罰。神自己是審判官,定下刑罰,而撒但是執行這審判的工具。撒但與惡人所行的惡,在神的掌控之下作為管教刑罰的工具。神的主權旨意是萬事萬物的第一因,他的護理決定了人類一切計劃與行動。這不僅是在選民身上如此(8:28-30),選民是因著聖靈得重生,也順著聖靈行事,由聖靈治理保守(5:25)。神的護理也掌管世人,運行在他們心中,迫使他們來行事以成就他的美意。


[1.18.3a] 神的旨意是整全合一的

關於神的主權護理,聖經的教導是清楚明確、毫不含糊。那些反對的人是任意妄為,用各種不當理由否認迴避。他們有的假裝無知或保持中立,來遮掩內心不服真理,託辭藉口說: 「在我看來,似乎不是如此」或 「我不想碰此題目」。他們中也有的公開聲言咒詛此教義真理,等於是朝天吐痰,羞辱自己。歷世歷代以來,總是有不虔不義的人,以惡毒之心狂吠此教義。然而,聖靈藉著大衛的口說: 神的判斷顯為清正(51:4)。那些惡人想要以人的淺見自誇,作為烏雲遮日,然而神的公義總是明光照耀。因為我們的信仰是建立在神的至聖真道上,使我們勝過世界(約壹5:4)。我們斷不以自我中心、人本理性誇口,來面對大哉敬虔的奧秘。

要駁斥那些人反對神主權護理的理由,是輕而易舉的。他們說: 如果萬事的發生都是根據神的旨意,則神是有兩套相反的旨意,因為他的律法所顯明禁止的事,是他所隱密的旨意計畫所預定的。這樣的說法是反對在聖經中說話的聖靈。因為聖靈感動聖徒約伯說出信仰告白: 神的旨意賞賜,他的旨意收取,他的名是應當稱頌的(1:21)。當他被盜賊掠奪時,他們以不義的惡行對待他,而他認出神公義的管教。以利的兩個逆子不聽從父親的規勸,因為神想要殺他們(撒上2:25)。詩篇宣告: 「我們的神在天上,都隨自己的意旨行事」(115:3)

聖經清楚告訴我們: 神是萬事萬物的創立者,而那些人竟然將他說成是懶惰被動的許可萬事發生。聖經宣告: 神造光,又造暗;施平安,又造災禍(45:7)。災禍的發生,都是他所降的(3:6)。當神施行審判時,請問是有兩套相反的旨意(願意與不願意)? 當然不是! 正如摩西所教導的: 當人砍樹時,不料,斧頭脫了把,飛落在鄰捨身上以致於死,這是神將鄰舍交在那人手中致死(19:5;出21:13)

根據路加的記載,全教會的人都說: 希律和彼拉多陰謀所做的事,是成就了神的手和他意旨所預定必有的事(4:28)。的確,除非主基督按照神的旨意,為我們被釘十字架,不然我們從哪裡得到救贖呢? 然而神的旨意從來沒有相反的兩套,絕非自相矛盾,也不會改變。也絕不會假裝預定與他的旨意相反的事。他的旨意是整全合一的,然而他的旨意對我們而言,看來是多方面的。這是因為我們心智的悟性有限,無法全面了解萬事萬物都是根據他純一的旨意計畫而發生的(1:9-11)。他的旨意所成就的,在多方面的彰顯是同歸於一,這是我們的小頭腦無法整合的。


 [1.18.3b] 神的旨意是同歸於一的

使徒保羅論到外邦人蒙召得救是 「是隱藏的奧秘」(3:9),然後說這是顯明出 「神百般的智慧」(3:10)。因為神的智慧的顯明,對我們而言是多樣多方的,所以我們不可因我們的悟性遲鈍,而幻想神有任何改變,誤以為他改變了旨意計畫,或背乎自己(提後2:13)。所以,當我們不瞭解為何神預定他所禁止的事發生,讓我們記住這是奧秘,我們的心智悟性太有限了;並且同時思想: 神是住在光中,這光被稱為是人不能靠近的光,是有道理的(提前6:16)。神的寶座周圍有密雲和幽暗(97:1-2),所以是人不可靠近的。

讓所有敬虔與謙卑的信徒,思想下列的例證: 有時候,人以好意來立願,然而是與神的旨意相反,例如有一好兒子願意父親存活,然而神的旨意是要父親死。另有時候,人以惡意來立願,然而神的意思是好的,例如一個壞兒子願意父親死,而神的旨意也是如此。這樣說來,前者的意願是與神的旨意相反,而後者的意願是與神的旨意相合。前者是孝敬父親,雖然他的意願是與神隱密的旨意相反;後者是不孝敬父親,雖然與神隱密的旨意相合。前者是照著神明顯的旨意而行,討神的喜悅;後者是違背神明顯的旨意,招致神的刑罰。在人的意願(第二因)與神的隱密旨意(第一因),兩者之間有極大的區別;不論人是存著好意或惡意,得神喜悅或被神刑罰,最終必都是成就神預定的旨意。因為透過惡人的惡願惡行,神成就他的正義旨意。

墮落的天使與一切惡人所作的悖逆惡行,他們自以為是作了與神旨意相反的事;然而從神的全能來看,其實是神在他們身上成就了他的旨意。他們不可能作任何與神主權護理相反的事,反而是神的旨意坐在他們身上。因此,凡敬畏神的人必頌讚說: 「主耶和華的作為本為大,凡喜愛的都必考察」(111:2)。所以,萬事萬物都是以奇妙可畏、無法測度的方式,按照神的旨意發生進行,包含了那些違反他明顯的旨意的事。若不是神許可,則不會發生;神的許可都是他旨意所預定的,從來沒有被動無奈的許可。神是全然良善與無所不能的,除非神要化苦難為祝福,要透過惡事來成就他的良善美意,否則他不會許可邪惡發生。


 [1.18.4a] 神利用惡人之惡行來成就他的旨意

那些反對神主權護理的人提出的另一個異議,也是不攻自破,他們說: 「如果神不僅是利用惡人的惡行,並且還掌管他們的企圖和計謀,則他就是萬惡的源頭;若人們是順從神執行他所預定的,則他們被定罪是不應當的」。這種說法是張冠李戴,將神的預定旨意與他的誡命混為一談。聖經中不可勝數的例證,說明這兩者截然不同,例如: 押沙龍與他父親的嬪妃同寢,犯淫亂大罪(撒下16:22),神的旨意是利用使惡人之惡來刑罰大衛的淫亂之罪,但是神並沒有吩咐此惡子犯亂倫之罪。

正如大衛被示每咒罵之時,他承認示每咒罵他是出於神(撒下16:10-11),但是大衛一點也沒有稱讚示每如惡犬的咒罵,是遵行神的誡命。他乃是承認神利用示每的舌頭,作為管教他的鞭子。所以他忍受承擔這樣的管教。後來,大衛吩咐繼位的所羅門,要按照示每所作的惡,給予公義的刑罰(王上1:8-92:44)。所以,我們要堅守此聖經真理: 神按照他隱密的旨意,使用惡人來成就他所預定的美意,而惡人要為自己的罪負責,因為他們是出於自己的邪情私慾,蓄意違背神的明顯誡命。

再看耶羅波安被選立為王(王上12:20),清楚顯示: 人們行惡也是出於神的許可,是由他隱藏的護理所掌管。以色列人急促與胡亂行事,是違背了神所立定的立王規矩,也不忠背棄了大衛家的王室。然而我們知道神的隱密旨意是要膏耶羅波安為王(王上12:24),但是以色列人是自己作主來立王,所以在何西阿書中,神責備他們立王開始北國,是違背他的誡命(8:4);神許可他們立耶羅波安為王,是他在怒氣中將王位賜給耶羅波安(13:11)

耶羅波安作王,是百姓違背神的誡命,然而神的旨意是讓他被立為王。百姓不應該背叛大衛家的治理,他們是違背神的安排。然而神的主權護理是要藉此來刑罰所羅門的忘恩負義。神的旨意不是要百姓行惡違背信仰,然而使用他們的惡來施行管教刑罰。所以,出人意料之外,神使用耶羅波安被膏作王,神興起仇敵來管教所羅門,將十個支派從他兒子手中奪去(王上11:23-26)。百姓擅自所行的惡,也導致後來北國在耶羅波安帶領之下,陷入拜偶像的大罪中。神使用惡人之惡來施行他的公義刑罰。


[1.18.4b] 神的護理利用惡人之惡,彰顯公義的刑罰

關於神利用惡人之惡成就善的目的,從以色列百姓擁立耶羅波安為王的例子,我們必須留心兩件事。神所喜悅的是他的子民在大衛家的王治理之下,而國家分裂而二是違背他的誡命。然而國家分裂的開始是出自神的旨意,是神差遣先知來向耶羅波安宣告此信息,也以撕裂衣服分十片給他為證。這使原先無意作王的耶羅波安,開始想要作王。先知是奉神的吩咐如此作,沒有違背神的旨意。然而百姓的背叛被定罪是應當的,因為他們違抗大衛的子孫作王,是明顯違背神的誡命。

因為這緣故,聖經記載: 猶大王羅波安高傲的拒絕百姓的請求,這事乃出於主耶和華,為了要應驗他藉先知亞希雅所說的話(王下12:15)。百姓破壞了國度的神聖合一,是違背了神的誡命。然而神的旨意是將十支派從所羅門兒子手中奪去。神是利用惡人之惡,來成就他的旨意,這是無可指責的。

另外類似的例證,是撒瑪利亞城的人幫助耶戶,謀殺了亞哈王眾子,將他的後裔一概除盡(王下10:7)。的確,正如耶戶所說的: 「主耶和華指著亞哈家所說的話,一句沒有落空,因為主耶和華藉著他僕人以利亞所說的話都成就了」(王下10:10)。然而,耶戶指責撒瑪利亞居民的話,不是沒有道理,因為他們幫助殺人。耶戶說: 「你們都是公義的。我背叛我的主人,將他殺了,這些人是誰殺的?(王下10:9)。然後,耶戶將這些幫兇殺了。這都清楚顯明: 惡人自己行惡,神利用惡人之惡,彰顯他公義的刑罰。

讓謙卑的人聆聽下列的答案: 「既然天父交出愛子,基督交出他的身體,猶大交出的主,那麼為何神是公義的,而猶大是有罪的? 因為他們所作的是同一回事,然而他們的動機卻截然不同! 神與人截然不同,人自己作了不應作的,卻在神掌管護理中,成就了神的公義。如果有人對這真理難以接受,請聽下列的答案: 「神甚至在惡人心中運行他的旨意,按照他們應得的報應他們,有誰不戰兢懼怕他的審判呢? 因為神自己定意將自己的愛子交出且將他交出受死,因為猶大因自己惡意出賣他,我們豈能將猶大的背叛歸咎於神? 豈能將救贖的功勞歸給猶大? 由此可見,神察究人的責任,不是此人所能作的是什麼,也不是他作成了什麼,乃是他定意所要作的是什麼。所以他行事的目的和動機是關鍵。


 [1.18.4c] 大哉! 敬虔的奧秘!

「神的護理」是聖經清楚的教義,是大哉敬虔的奧秘、深哉神豐富的智慧和知識! 若有人因自己的悟性理解力有限,卻自我中心嚴厲挑惕且拒絕接受,則必須謙卑悔改。因為如果是無真理學問、信心不堅固,強詞奪理強解經文,則是自取沉淪(彼後3:16)。假如神的旨意不是要人明白他的護理,則他就不會吩咐先知與使徒來教導我們。正因為此教義真理對我們的靈命生活,是非常重要的,使我們得極大的益處,所以此教義遍滿在聖經的字裡行間。

以謙卑的心敬畏主耶和華,是智慧的開端。聖經所教導的「神的護理」,我們當以受教的心來領受,以感恩的心來頌讚,而非以懷疑的心來辯論。至於那些存不信的惡心、不聽從聖經、驕傲自大與神爭辯的人,我們不需要做更多無謂的爭辯,只有求主給他們悔改的心,聆聽聖經明白真道,醒悟過來,脫離惡者的網羅(提後2:24-26)

我們活在「神的護理」中,這是大哉敬虔的奧秘。我們是神奧秘事的管家,所求於管家的,是要他有忠心(林前4:1-2)。我們要存清潔的良心、固守真道的奧秘(提前3:9)。我們要按照聖經,忠心固守,敬虔傳講,更要感恩頌讚那護理保守我們、愛我們到底的三一真神。讓我們和保羅同聲頌讚: 「深哉! 神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測,他的蹤跡何其難尋,誰知道主的心,誰作過他的謀士呢? 誰是先給了他,使他後來償還呢? 因為萬有都是本於他、倚靠他、歸於他,願榮耀都歸給他,直到永遠,阿們」(11:33-36)



《基督教要義每日靈修》呂沛淵牧師編著卷一  十七

卷一  對創造主上帝的認識
第十七章 我們如何運用「護理」的教義,以得著最大的益處

目錄
卷一 卷三
卷四1~卷

卷一   對創造主上帝的認識
第十七章 我們如何運用「護理」的教義,以得著最大的益處

[1.17.1a] 上帝的道路,奇妙的護理
[1.17.1b] 我們應存敬畏來看神的護理
[1.17.2a] 存謙卑敬畏的心,學習認識神的治理
[1.17.2b] 隱密的事與明顯的事
[1.17.3a] 神的護理並未減除我們的責任
[1.17.3b-4a] 神的護理並未免除我們當作的計畫
[1.17.4b-5] 神的護理並非我們犯罪的託詞
[1.17.5b] 神的護理使用惡人之惡,達到善的目的
[1.17.6] 神的護理是我們的安慰
[1.17.7] 神的護理使我們心存感恩
[1.17.8a] 在一切苦難中,確信神的護理使我們得勝
[1.17.8b] 苦難與我們有益
[1.17.9a] 不可忽略居間的第二因
[1.17.9b-10a] 若不確信神的護理,則無法承擔人生苦難
[1.17.10b-11a] 確信神的護理,使得我們的心喜樂信靠神
[1.17.11b] 認識神的護理,是至高的福氣
[1.17.12] 所謂 「神的後悔」
[1.17.13] 聖經說到神的 「後悔」是遷就我們的有限悟性
[1.17.14] 神的旨意計畫是堅定不移的執行


[1.17.1a] 上帝的道路,奇妙的護理

上帝的護理是何等奇妙,然而人心傾向虛幻妄想。所以我們必須按照聖經,正確善用此護理的教義,不然就會陷入無法自拔的困惑中。因此,我們應當按照聖經來明白上帝預定與護理萬事萬物的目的與意義。神的護理有三要點: 第一,必須從過去到將來的一切事物來認識;第二,他的護理主宰萬事萬物,有時使用媒介,有時沒有媒介,有時甚至與一切媒介相反;第三,他的護理涵蓋全人類,然而他特別看顧與治理教會,特別保守他的子民。

另外,我們也當注意: 在護理的全程中,經常彰顯上帝的父愛與恩慈,或嚴厲的管教審判,然而有時事件發生的原因是向人隱藏的。所以,人心懷疑叢生,以為人事的變遷是被盲目的命運所玩弄。我們的肉體情慾也唆使我們陷入矛盾,懷疑神在捉弄人。其實,我們的心若平靜安穩,謙卑受教,事情最終結果會顯明:上帝的旨意計畫總是最好美的,總是最美善的理由: 或是教導他的子民忍耐,或是糾正克制我們的邪情私慾,管教我們學習捨己,喚醒我們脫離懶惰;或是阻擋驕傲的人,敗壞惡人的計謀,傾覆惡人的圈套。

雖然從我們的觀點來看,事件的原委是何等隱密與何其難測,我們都必須堅信這些原因都是在上帝的計畫掌控之內。所以我們應當與大衛一同歡呼宣告: 「主耶和華我的神阿,你所行的奇事,並你向我們所懷的意念甚多,不能向你陳明,若要陳明,其事不可勝數」(40:5);我們若數點,就比海沙更多(139:21);他向我們所懷的意念是賜平安的意念,使我們有盼望(29:11)


 [1.17.1b] 我們應存敬畏來看神的護理

神的護理是為了我們的益處(8:28),苦難與我們有益。我們若是為自己的罪受苦,則我們應當反省自己的罪。苦難的刑罰促使我們悔改。然而,有些時候苦難在神的護理計畫中,不僅是作為公義的懲罰,也是有更大的目的。論到那生來瞎眼的,主基督說: 「不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,乃是要在他身上顯出神的作為來」(9:3)。對於與生俱來的疾病,人之常情就會埋怨,以為神無憐憫的刑罰無辜之人。然而,主基督見證說: 上帝在此神蹟中彰顯天父的榮耀,只要我們心眼是清潔的,必看見他的榮耀(5:8)

我們必須謙卑,不可試圖要求上帝給我們一個交待;反而要敬畏他的安排與判決,他的旨意是萬事萬物的原因,而他所行的無不公義。當密雲黑暗的日子,暴風雨來臨時,幽暗迷霧遮蔽我們的眼,雷聲擊打我們的耳,我們所有感官皆因恐懼而麻木。一切看來都是混亂糟糕,然而天上從始至終都是平靜安穩。所以我們推論說: 雖然世上發生的動亂洶湧,有時使我們失去判斷力,然而上帝仍以他的公義與智慧行事,掌控這些事件的進展,達到他所預定的美好目的。

世人愚昧放肆,許多人竟敢要求神給他們交待,妄想探究他隱密的旨意計畫,草率放縱批評他們所不知道的事,如同論斷必死之人所行的一樣。我們對待同輩,尚且不敢在事情不明時驟下結論,以免貽笑大方。面對上帝的隱密旨意計畫,我們應當心懷敬畏。若是以高傲無禮來論斷我們本該敬畏的事,豈不是荒謬至極!


 [1.17.2a] 存謙卑敬畏的心,學習認識神的治理

唯有當我們認清神是我們創造主與宇宙的治理者,並存謙卑敬畏的心,才能正確的學習認識他的護理,使自己得益處。今日許多人像狂犬吠日,否認並攻擊此教義真理,乃是以自我中心的理性作為檢驗標準,來論斷神的護理。他們不明白神的護理是根據他隱密的旨意,然而這聖靈在整本聖經各處所作的見證。

上帝護理統管萬事萬物,是按照他預定的美意,他的旨意是我們無法測度的。聖經說「你的判斷,如同深淵」(36:6),這是指他隱密的旨意,是我們不能明白的。聖經說到上帝所顯明的旨意,清楚啟示在律法書上,是我們要謹守遵行的(30:11-14)。然而他所沒有啟示的旨意,對我們而言是隱密的事,不屬於我們所能明白的範圍(29:29)。這隱密的旨意對我們而言,真是如同深淵,所以保羅說:「深哉! 神豐富的智慧和知識,他的判斷何其難測! 他的蹤跡,何其難尋! 誰知道主的心? 誰作過他的謀士呢?(11:33-34;賽40:13-14)

論到上帝明顯的旨意,律法與福音的啟示,其中都有大哉敬虔的奧秘(提前3:16),然而他已經透過聖經,將這些奧秘顯明出來(16:25-26)。因為他喜悅向他的子民啟示這些奧秘,所以他賜給我們智慧和啟示的靈,使我們真知道他(1:17)。因此,這些奧秘對我們而言,不再是深淵,而是使我們安全行走的康莊大道,是我們腳前的燈、路上的光(119:105),是我們生命之光(1:48:12)。上帝所顯明的旨意,使我們確實明白真理。

然而,上帝掌管宇宙萬有的奇妙方式,是沒有向我們顯明的,所以被稱為「深淵」,是非常恰當的。我們應當以謙卑敬畏的心,獻上感謝和讚美。


 [1.17.2b] 隱密的事與明顯的事

申命記29:29簡潔扼要的論到上帝的旨意包含「隱密的事」與「明顯的事」兩方面: 「隱密的事是屬主耶和華我們上帝的,唯有明顯的事是永遠屬於我們和我們子孫的」。這吩咐我們要查考默想神的話,遵行律法書所說的;至於他護理的奧秘,則我們必須以敬畏之心來看待。約伯記也如此宣告,要我們心存謙卑面對上帝護理的莊嚴偉大。約伯在詳細考察上帝創造與護理天地萬物之後(26:7-13),發出莊嚴的頌讚:「看哪! 這不過是上帝工作的些微,我們所聽於他的是何等細微的聲音!(26:14)

約伯區分上帝的智慧與他賜給人的聰明。他論到受造界的各樣奇妙之後,說到智慧無處可尋,唯獨上帝有智慧,此智慧「向一切有生命的眼目隱藏」(28:20-21)。上帝宣告說:「敬畏主就是智慧,遠離惡便是聰明」(28:28)。因為上帝以最美的旨意計畫為我們所作的一切,並非我們所能完全知道的,所以我們只能心存謙卑、樂意遵行他所顯明的律法。在他隱密的旨意方面,他沒有顯明的律,在推動我們和萬事萬物,因為他的護理也是根據他永不改變的律。

上帝以他的至高權柄統治宇宙,他的護理對我們而言是奧秘(3:11),所以讓我們以謙卑嚴謹為法則,來順服他的至高權柄。他的旨意就是正義的唯一準則,是萬事萬物的最正當原因。他的護理是萬事萬物的決定性準則,他的護理是一切公義的本源,雖然對我們來說其原因是隱密的。


 [1.17.3a] 神的護理並未減除我們的責任

凡是謙卑安於在神護理之下的人,絕對不會因為過去所遭遇的苦難,而埋怨神。他們也不會將自己的邪惡歸咎於神。世人會說: 「這不能怪我,這命中註定;萬事變化無常,命運捉弄人;一切都是命…」,這些都是推卸責任、逃避罪責的遁詞。我們應當查考聖經,從聖經學習如何討上帝喜悅,在聖靈引導之下來努力明白事情的真相。同時,我們也當預備好跟隨上帝的呼召,無論在哪裡都順從他的護理,來見證認識護理的教義,是何等的蒙福受益。

然而那些放蕩的人,以其頑梗愚昧的惡心,玩世不恭大發謬論說: 「如果我們的死期是神命中註定,我們無法改變。即使事前預先提防,也沒有用,不如今朝有酒今朝醉,及時行樂…」。其實,人人皆知: 不走危險的道路,以免被盜賊所害;有病求醫,保命要緊;不吃有害食物,以免招損身體;不住危樓危房,以免遭難…。如果人們真的認為命中註定死期,則這些預防措施都是徒勞無功。另有些人相信人為努力可以改變命運,則也是無稽之談。其實這是人們自我欺騙的把戲: 或是相信人定勝天、人可以改變神的旨意,或是相信神的旨意是不確定的、人可左右自己的命運。

他們甚至嘲笑基督徒的禱告,說: 「既然上帝在永恆裏已經預定賜給你的事物,你何必禱告呢? 其實,禱告是宣告我們信靠神的主權、尋求明白神的旨意、求他賜力量給我們遵行他的旨意、願他的旨意成就在我們身上、願他得著一切的榮耀。正是因為神的旨意是在永恆預定的,他也預定我們禱告,所以我們要禱告來倚靠他,這是主禱文所教導我們的(6:9-13)。禱告表明我們是在神的護理之下,倚靠他的恩典來盡我們的責任,榮耀神造就人。


 [1.17.3b-4a] 神的護理並未免除我們當作的計畫

那些放蕩作惡的人以「命中註定」為藉口,宣稱不需要為將來作計畫。他們甚至宣稱惡人犯罪作惡,是在執行命中註定之事。如此說來,顛倒是非以惡為善,作為犯罪的藉口,真是邪惡。此謬說的根本錯誤,在於將神的護理曲解為宿命論。

對於未來的事,我們有責任事先預備計畫。聖經清楚告訴我們: 神的護理是萬事萬物的第一因The First Cause,第一因使用第二因secondary causes,即人所當盡的責任。那些妄想在神的主權之外行事的人,以為自己不在第一因統治之下,真是何等愚昧。箴言說: 「人心籌算自己的道路,惟主耶和華指引他的腳步」(箴言16:9)。這表明人在籌算計畫自己的腳步道路,然而神的永恆定旨在引導他的腳步。我們順服他的旨意,按照聖經的教導,來計畫未來或有秩序安排行事的步驟,這一點也不違背他的護理。

第一因掌管引導第二因來成就預定的美意。原因簡單明瞭,上帝限定我們的生命,他也同時將生命託付我們照管。他賜下方法媒介與恩典來保存我們的生命,他賜我們能力預料與預防危險,他賜給我們謹慎之心,也賜給我們解決問題的方案。所以,我們清楚我們責任的所在: 神託付我們保護生命,我們有責任保護之;他賜下恩典幫助給我們,我們要使用之;他事先警告我們有危險,我們就不可一頭栽進;他賜下解決辦法,我們就不可忽視。

宿命論者詭辯說: 「你不需要防範危險,若這危險不會致命,你不預防也不會死;若這危險會致命,你預防也沒用,還是會死」。其實,這些危險之所以不會致命,是因為上帝賜給你解救方法,來抵抗並勝過這些危險。所以,宿命論想法的前提是否定了神的護理保護,將一切歸之於假想的命運。而我們正好相反,信靠神的護理,倚靠他的恩典、使用他的方法,盡我們當盡的責任來勝過危險。


 [1.17.4b-5] 神的護理並非我們犯罪的託詞

神賜給我們計畫行事、防範危險的能力,使我們在他的護理之下保全生命。然而,由於人們的懶惰與疏忽,自害己身招致許多災難,這也是在神的護理掌管之內。明智的人盡責照顧自己,預先防範而脫離邪惡的網羅;愚昧的人輕浮魯莽,偏行己路,遇危險前往受害喪命(22:3)。由此可見,謹慎與愚昧所帶來的結果,都是神護理所使用的管教工具。因為這緣故,神喜悅將未來的事向我們隱藏(7:14)),要教導我們因不知明日如何而事先做好準備,運用他所賜的方法工具來防範危險、得勝逆境,直到問題解決。總而言之,神的護理不都是每次直接干預,也有許多時候使用外在媒介來施行。

有些人錯謬且輕率的將所發生的事,完全直接歸咎於神的護理。他們強調第一因的主權旨意,說既然萬事萬物都依靠神的護理,就妄自排除第二因的人為責任。他們說: 偷盜、淫亂、殺人的事發生,都不在神護理的旨意之外,所以這些惡人兇手不應當受刑罰。他們強詞奪理辯說: 既然神預定這人被搶成貧窮、那人被殺害而喪命,那些惡人兇手不過是在執行神的旨意,替天行道,所以不應受罰。

首先,我們否認他們是在執行神的旨意。因為當一個人為邪惡動機所驅使而殺人越貨,絕不是順從神的旨意,乃是違反神的旨意。順從神的旨意,是努力照著神的吩咐來遵行他的要求。我們唯有良心聽從神的話、唯獨聖經,才能分辨清楚他要我們做什麼。所以,聖經所顯明的旨意,就是我們行事為人的準則。神要我們所做的一切,就是遵行他話語的命令。如果我們在此之外,自己圖謀別的事,則這不是順服,乃是抗命與悖逆。

我們承認: 除非神的旨意容許某件惡事發生,我們是無法行出那件惡事。但是,難道人們行惡的目的是為了事奉神? 神絕對沒有吩咐我們行惡,他不試探人作惡(1:13)。人們行惡是不理會神的旨意,放縱自己的私慾,蓄意敵擋他(1:14-153:14-16)


 [1.17.5b] 神的護理使用惡人之惡,達到善的目的

神的護理掌控萬事萬物,包括了人們所行的惡。所以惡人所行的惡,最終也成就了神的公義旨意。神的智慧是如此長闊高深,他知道如何利用惡人之惡,來成就善的目的,來榮耀他的聖名,使他的子民得益(8:2811:36)

例如: 約瑟的十個哥哥行惡把約瑟賣到埃及,他們的意思是要害約瑟,而約瑟深知神的意思是好的(50:20),是神差遣他到埃及來施行拯救、保全生命(45:7-8)。猶大作惡出賣主基督,將他交給官長,他們將他釘上十字架,而主基督深知自己去世,是出於天父的旨意(22:22),他要捨命作多人的贖價(20:28)

神的護理使用惡人之惡,來達到善的目的,然而惡人要為自己所行的罪惡負責。有些人卻認為行惡的人不必受罰,將罪惡歸因於神的護理,實在是荒謬至極。我們承認: 強盜、兇手、其他行惡者,是神的護理所掌控的工具,用來施行他所預定的審判。然而我們否認: 惡人能用此理由為自己的罪惡找藉口。這是他們的詭計,因為他們想要將自己的罪孽歸咎給神,或著企圖以神的公義來掩飾自己的敗壞。其實,這兩種妄想都無法得逞。因為連他們自己的良心都定他們的罪,無法逃避罪責;他們也深知自己的罪孽深重。

掌管萬事萬物的上帝是公義的,他不試探人,不叫人作惡。然而,他有主權使用惡人的惡,來行使他的公義。所以,沒有任何人可以指控他,因為他是利用惡人之惡達到美善的目的。請問暴露在太陽光熱下的屍體腐化,其惡臭是從何而來? 眾所周知: 此臭氣是由太陽光熱所發散的,然而沒有人會說太陽光是臭的。既然邪惡及其罪咎存在於惡人身上,有什麼理由認為上帝按照自己的美意來使用惡人之惡,會沾染到惡呢? 上帝不被惡試探,更不會被惡沾染(1:13),在他毫無黑暗(1:5)


 [1.17.6] 神的護理是我們的安慰

我們當以敬虔與聖潔的心,來默想神的護理,如此必能清除各種錯謬與迷思。敬虔生活的法則,指教我們要常常默想護理,使我們從其中得著最甜美的果效。基督徒的心應當完全信服萬事萬物的進行,都在神的護理計畫中,並且堅信沒有任何事物是憑機運發生。如此,他必會不斷的仰望神是萬事萬物的第一因(主因),並且給予第二因(次因)恰如其分的位置。他的心深信不疑神的全然護理,看顧保守他的心,使萬事互相效力,此他得益處並蒙拯救到底(8:28-30)

神護理的對象,主要是人,其次是其他受造物,所以我們的心確信他掌管一切。我們確知: 不論好人歹人,人的計畫、意志、努力、能力,都在神的手中,神按照他自己意旨所喜悅的,來扭轉與約束人心,行作萬事(1:11)

聖經中有許多清楚的應許,見證神的獨特護理看顧信徒的安全福祉: 「你要把你的重擔卸給主耶和華,他必撫養你,他永不叫義人動搖」(55:22),因為他顧念我們(彼前5:7),「住在至高者隱密的,必住在全能者的蔭下」(91:1),「摸你們的就是摸他眼中的瞳仁」(2:8),「我就是你的盾牌」(15:1),「使你成為堅固的銅牆」(1:1815:20),「與你相爭的,我必與他相爭」(49:25),「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的,即或有忘記的,我卻不忘記你」(49:15)。總而言之,聖經所記載的歷史,主要目的是教導: 主看顧護理聖徒的道路是如此周詳細密,以至於他們的腳不會碰在石頭上(91:12)

神的護理並非攏統,乃是具體而微看顧一切受造物。最重要的是,要知道神特別護理我們。主基督宣告: 若是天父不許,連一隻不值錢的小麻雀也不會掉在地上(10:29);然後立刻接著說: 我們比許多麻雀還貴重,我們應當明白天父更加親密的看顧我們(10:31)。他甚至說: 就是你們的頭髮也都被數過了(10:30)。若天父不許,我們連一根頭髮也不會掉落,既然如此,我們還要期望什麼別的呢? 這裏所說的不只是指一般人,特別是指神所揀選的教會,教會是他的居所、他的家,所以,毫無疑問他必以慈父的愛來護理教會。


 [1.17.7] 神的護理使我們心存感恩

神的兒女因著他的話語應許,必會一同見證說: 所有人都在神的大能掌管之下,他們的好意蒙悅納、他們的惡意被約束而不至於危害。主賜給我們恩典,不僅是當我們在善待我們的人中,也甚至在「埃及人眼前」使我們蒙恩(3:21)。主知道以各種方式敗壞我們敵人的惡謀。有時他挪去敵人的悟性,使他們受迷惑無法正確判斷,例如他容讓撒但去充滿所有假先知的口,來蒙蔽亞哈(王上22:22);他容讓耶羅波安受到少年人的迷惑,聽從他們的計策而喪失王權(王上12:10,15)

有時,他容讓他們悟性判斷正確,然而以恐懼驚嚇他們而不敢執行原先的計謀。有時,他容讓他們放縱情慾,然而適時遏止他們的惡行,不讓他們的計謀得逞。例如亞希多弗的計謀想要立時追殺大衛,然而主當時就敗壞他的計謀(撒下17:7,14)。因此,主護理看顧一切受造物,保護他子民的安全,使他們得益處。如果沒有他的許可,連撒但也不敢嘗試任何傷害約伯之事(1:12)

在事情順利之時,心存感恩;在逆境中,心存忍耐;對於未來,全然釋放免於憂慮,這些都必定來自認識神的護理。因此,神的兒女在事情盡都順利、心願得償時,不論他感受神的恩福是藉著他人的幫助,或是藉著無生命之受造物而來,他都會將這一切歸因於神。因為他必在心中思量: 這些人幫助我,必定是主感動他們的心如此作,他們是主施恩慈給我的工具。在豐收莊稼時,他也會想: 這是主 「應允」天,天 「應允」地,地 「應允」五穀等出產(2:21-22)。在其他事情上,他也毫不懷疑: 唯獨神的賜福使這一切順利(8:28)。有如此眾多的證據所提醒,他不能不存感恩的心。


 [1.17.8a] 在一切苦難中,確信神的護理使我們得勝

若是苦難臨到,神的兒女會立刻仰望他,他的恩手最能將忍耐平安的心賜給我們,如果約瑟老是懷恨於他哥哥們的奸詐,他就不可能向他們表達兄弟般的關愛。然而,因為他轉眼仰望主,忘記了哥哥們的不義,他心中滿有溫柔恩慈,甚至安慰他們說:「差我到這裏來的不是你們,乃是上帝差遣我在你們已先來…保全你們的性命」(45:5,7-8);「從前你們的意思是要害我,但是上帝的意思原是好的」(50:20)

如果約伯記恨那帶給他苦難的迦勒底人,他就會怒火中生來報復,然而他立刻認出這是出於神的作為,所以他以最優美的思想安慰自己: 「賞賜的是主耶和華,收取的是主耶和華,主耶和華是應當稱頌的」(1:21)。當示每辱罵威脅大衛,丟石頭攻擊他時,他若定睛在示每身上,則會鼓勵他的侍從反擊報復。然而因為他知道示每如此行動的背後,有主的容許,所以他安撫部下說: 「由他咒罵吧,因為這是主耶和華吩咐他的」(撒下16:11)

大衛在別處也以同樣的韁繩,克制自己過度的憂傷: 「主阿,因我所遭遇的是出於你,我就默然不語」(39:9)。若無法有效的平息怒氣與急躁,則我們學習默想神的護理,必能帶來極大的益處,因為我們總是能心中回想此點: 這是出於神的定旨,所以必會發生,不僅是因為人不可抗拒他的旨意,也因為他的旨意完全是公義的與適切的。總而言之,當我們被人惡待傷害時,讓我們不要注目他們的邪惡(這只會加增我們的痛苦,激動我們心想要報復),記住向神仰望,學習確信: 無論敵人向我們所行的惡是什麼,都是神所容許臨到我們,是他公義的安排與管教。


 [1.17.8b] 苦難與我們有益

當我們受到別人傷害時,聖經教導我們不要報復,因為「我們並不是與屬血氣的爭戰」,乃是與屬靈氣的敵人撒但爭戰(6:11),目的是要預備我們面對屬靈爭戰。當我們想要發怒報復別人時,最有效的止息方法是記住: 撒但和一切惡人用來攻擊我們的武器,都是神所允許的,並且神是主宰判決的審判官,來考驗操練我們的忍耐。記住約伯面對撒但的攻擊,有神的允許,他經過試驗之後,被神稱義。

若我們所遭遇的苦難災禍並非出於人手,則我們應當記起律法的教導: 「凡是順利興旺的事都來自神的祝福」: 城裡、田間、兒女、莊稼、牲口、家中食糧、出入都必蒙福,仇敵潰敗逃跑(28:2-6);並且「凡是苦難悲慘的事都是他的咒詛」: 上述各項都受咒詛,疾病災禍,仇敵侵入擄掠(28:15-19)。讓我們恐懼戰兢面對此可怕的警告: 「你們若…行事與我反對,我就要行事與你們反對」(26:23-24)。此段經文責備我們不悔改歸正。我們肉體情慾的共同傾向是懶惰遲鈍,將一切發生的事,不論好壞都當作是偶然。如此一來,我們就不會因神的恩覺醒而敬拜他,也不會被他的管教鞭打而悔改。

因這緣故,先知耶利米與阿摩司嚴厲的責備猶太人,因為他們認為好壞福禍都不是由神所命定。其實,禍福都是出於至高者,人因自己的罪受罰,災禍是神所降(3:38;摩3:6)。先知以賽亞,針對此宣告說: 「我造光,又造暗,我施平安,又降災禍,造作這一切的是我主耶和華」(45:7)。所以,苦難對我們而言,是神施恩管教責罰我們,要我們悔改歸正,使我們得益處,使我們在他的聖潔上有分(12:9-13)


[1.17.9a] 不可忽略居間的第二因

基督徒不會忽略第二因[次因secondary causes]。我們相信從神所得之恩福是藉著別人祝福我們,他們是神施恩的媒介。然而我們不應忽略他們,好像他們善待我們是不配得感謝的。反而從心底覺得自己從他們得恩,承認自己虧欠對方恩情,一有機會就盡可能感恩回報。簡言之,我們領受了恩福,我們應當敬畏讚美上主,他是第一因(主因);其次,也應尊榮他所使用作為第二因的人們。我們知道事實真相: 神的旨意是要我們記住他所使用作為施恩媒介的人,我們要心存感謝。

如果基督徒因為疏忽或不慎而遭受損失,他知道這事是主的旨意許可發生的,然而他也會歸咎自己的罪責。例如,當他所負責照顧的病患,因他疏忽失職而離開世界。雖然他知道對方的死期大限是預先命定的,他也不能因此減輕自己的罪責。因為他沒有盡忠職守照料對方,他知道對方是因為他疏忽而死。簡言之,我們負有第二因的責任。例如: 殺人偷盜是因為預謀或詐欺,不能以神的護理容許發生為藉口而減輕罪人絲毫的刑責。從這些邪惡罪行,我們會思想神的公義與人的邪惡,各自清楚表明出來。

基督徒對於未來的事情,更特別會思想考慮第二因(次因),若是他因有人幫助而得到安全,他知道這是神賜的恩福之一。所以他不會停止請教親友、參考別人的建議,反而他會求助於那些有辦法幫助的人。他深知任何能幫助他的受造物,都是主賜給他的、交在他手中的,他會在主的護理中按照聖經來使用這些工具(118:6-7)。雖然他不知道未來事情發展的結果會如何,然而他深知萬事萬物在神的護理中,都是叫他得益處(8:28)。所以,他會按照理智悟性所能明白的,盡心竭力把握時機,使用這些工具來盡責去做,目的是榮神益人(林前10:319:23)


 [1.17.9b-10a] 若不確信神的護理則無法承擔人生苦難

在神的護理之中我們在尋求別人的輔導或建議時我們不是自我中心自以為是乃是信靠神委身投靠他的智慧引導求他指引達到正確的目標。我們所倚靠的並非在於人的外在幫助,因為這樣就墜入以人為中心的陷阱: 有人支持時,我們就安心倚賴他,若是無人援助,我們就恐懼害怕。我們應當單單注目仰望神的護理,不可讓現今事務纏繞內心,以致轉移注意,疏忽經常默想神的護理。因此,約押知道戰爭的勝敗在於神的手中,然而他並沒有因此懶惰懈怠,反而認真執行他的召命與責任。他將戰爭的結果完全交託在神手中,他說: 「我們都當剛強,為本國的民和神的城邑作大丈夫,願主耶和華憑他的旨意而行」(撒下10:12)

如此認識神的護理,會使得我們放下急躁與自信,促使我們繼續不斷的呼求倚靠神。神必定以美好的盼望堅固我們的心,保守我們的心懷意念,使我們有信心與勇氣,可以堅定得勝一切環繞我們的危險。因此,我們若以敬虔的心信靠神的護理,則我們的心必有數不盡的喜樂。

然而,人生也有數不盡的苦難災禍,數不盡的死亡威脅。光看我們自己就夠了,我們的身體是千百種疾病的溫床,我們體內有許多致病因子。如此眾多的疾病形式纏身,人生是被死亡包圍。每次寒冷發抖或酷熱流汗,都有生命危險。無論你往哪裡去,周圍環境無法提供安全保證,總是有意外危險。你上船,可能離死一步;你騎馬,如果滑跌一步,你的生命垂危。你到城裡逛街,暴露自己在許多危險之下,如同置身於屋頂掉落的瓦片之下。如果在你或友人手中有武器,則傷害的危機四伏,你所見周圍的一切猛獸,也有力氣要來傷害毀滅你。

如果你閉門不出,將自己關在圍牆保護的花園裡,看來賞心悅目,然而可能有毒蛇隱藏在暗處。你的房子一直都有火災的危險,白日遭毀會使你貧窮,黑夜倒塌會壓死你。你的田地產業,暴露在冰雹、風霜、乾旱、其他災禍之下,受到貧瘠與飢荒的威脅。我們尚未提及中毒、埋伏、搶劫、暴亂等,有的在家裡遭難,有的出外遭劫。人身處於這些危險患難之中,豈不是最悲慘的麼? 既然人是如此在半生半死的狀態中,如此脆弱的苟延殘喘,難道不像刀架在脖子待宰一樣麼?


 [1.17.10b-11a] 確信神的護理,使得我們的心喜樂信靠神

有人會說: 人生中這些災難危險的事很少發生,至少不是每時刻都發生,並非發生在所有人身上,也不會在同一時間統統發生。雖然說的不錯,但我們受到警告: 如果這些事情發生在別人身上,就有可能發生在我們身上;我們不應當認為自己的生命遭遇會勝過別人。我們不能不擔心恐懼,因為這些事情有可能發生在我們身上。還有比這些災難更可怕的麼? 那些不相信神的護理之人,怎能活在這悲慘世界中呢?

那些人不相信神的護理,反而說神將最尊貴受造物的人,交給這些盲目的命運打擊,則真是對神忘恩負義。人若相信命運,等於認為人是在無情命運擺布之下,則人生真是悲慘至極。相反的,我們基督徒因為有神的護理之光照在我們生命中,使我們得到釋放,脫離了以前壓迫我們的恐懼,也使我們從一切憂慮中得到自由。正如以前我們害怕命運,如今坦然無懼得經自己交託給上帝(彼前5:7)

基督徒的安慰在於我們知道: 我們的天父以他的大能掌管萬有,以他的主權旨意治理,以他的智慧行事,若非他的旨意預定,沒有一件事情能發生。不但如此,更令我們感到安慰的是: 我們已經被收納成為他的兒女,蒙他保守護佑,受託在他的天使保護之下。無論水火、刀劍都不能害我們,除非掌管萬有的天父許可(8:35-39)

所以,詩篇頌揚: 「他必救你脫離捕鳥人的網羅,和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你,你要投靠在他的翅膀底下,他的誠實是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭。也不怕黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的毒病」(91:3-6)


 [1.17.11b] 認識神的護理,是至高的福氣

聖徒因為神的護理,得著確據可以誇口說: 「神是幫助我的」(54:4118:6);「我倚靠神,必不懼怕,人能把我怎麼樣呢?(56:4);「主耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢?(27:1)。「雖有軍兵安營攻擊我…、我雖然行過死蔭的幽谷…」(27:323:4),「我也不怕遭害、我卻要常常盼望」(23:471:14)。他們是從哪裡得著這永不失敗的確據呢? 因為他們知道神是無所不在的護理保守他們,並且信靠神看顧他們使他們蒙福。

世人不知所措盲目地被災難攻擊。基督徒知道撒但與惡人的攻擊,然而藉著記住與默想神的護理,他們得堅固而剛強壯膽,否則必會灰心喪志。所以,我們必定要記住: 撒但及其黨羽是完全被神的手所掌控,他們無法設計陷害我們,即使設了計謀也無法施行,除非神許可,他們是一根指頭也動彈不得。讓我們記住: 撒但及其同黨是被鎖鏈捆綁,也被強制在神的護理管轄之內。這樣的思想帶給我們豐富的安慰。即使他們的暴怒惡行,也被主的美意掌管,被使用達到主預定的目的。所以,他們的惡慾也無法肆無忌憚的發作,更不能逾越所受的限制。

使徒保羅深信此真理而被堅固。他說到他的旅程被撒但阻擋(帖前2:18)。後來他在另一處說: 主若許可,他必要到哥林多(林前16:7)。這顯示: 他提到撒但攔阻他,然而他更宣告他是倚靠統管萬有的上帝來行事,只要他的旨意許可,撒但就無法攔阻他。大衛感嘆人生變化多端,使他唯有投靠真正的避難所: 「我終身的事在上帝的手中」(31:15)。說到 「終身」,這是指人生各段時期,時時多變。然而無論變化多大多快,都在上帝的護理治理之下。

亞蘭王利汛與以色列王聯手攻打猶大,像火把頭點燃想要摧毀猶大。然而先知以賽亞稱他們為 「冒煙的火把頭」,不用怕他們,他們只會冒煙而已(7:4)。法老王雖然強大,擁有不少軍力,但是他被稱為大魚海怪,其軍隊被稱為魚,都將要被鉤住拉上來(29:4)。總而言之,敵擋神的勢力都在神的掌管護理之下。你若對神的護理無知,則這是一切悲慘的至極;你若認識神的護理,則這是你至高至大之福。


 [1.17.12] 所謂 「神的後悔」

關於神的護理,聖經清楚完整的教導,是信徒得著確據與安慰。然而有幾處經文被有些人誤解,他們辯說: 神的計畫並非確定不變,乃是根據地上發生的情況而隨時調整改變。例如,聖經說到: 「後悔」造人在地上(6:6) 「後悔」立掃羅為王(撒上15:11),如果一邦一國轉意離開所行的惡,他就 「後悔」不將想要施行的災禍降與他們(18:8)

聖經也說到: 神差遣約拿到尼尼微宣告四十天之後毀滅來臨,當他們悔改之後,神就施恩憐憫他們(3:4,10)。神藉著以賽亞的口宣告希西家的死期將近,希西家流淚禱告,神垂聽禱告就醫治他(38:1,5 王下20:1,5;代下32:24)。因此,有些人就辯稱: 神沒有以永恆的旨意預定人間的事情,而是以他自己的公義公平來報應每一人所作的,所以在每年、每天、甚至每一時辰,根據所發生的事,臨時決定他的旨意,作這事或那事。

關於神的 「後悔」,若像這些人將之解釋成與 「人的後悔」一樣,則就等同於指控神是無知、錯估、無能。如果沒有人蓄意叫自己必須後悔,則這些人說: 「神的後悔」是指他事先不知道要發生何事、或他不能避免、或他倉促做決定而事後立即後悔,實在是大錯特錯。聖經是聖靈默示的,絕對不是像這些人所說的意思。聖經明說: 神迥非世人,決不後悔(撒上25:29)。所以,神的 「後悔」決不像「人的後悔」。

在撒上15章,上下文顯明: 神的 「後悔」(10, 35)必須透過 「迥非世人的後悔」(29)來解釋。此對照的說明,就除去了表面的誤解。神 「後悔」立掃羅為王,這是比喻象徵的說法,而「以色列的大能者必不至說謊,也不至後悔。因為他迥非世人,決不後悔」(29)。這節經文清楚明說,不是用比喻,公開宣告神永不改變。因此,神的旨意掌管人的事情,是永不改變、決不後悔。這是毫無疑問的,因為連違背神旨意的假先知巴蘭,也不得不吐出真言: 「神非人,必不至說謊;也非人子,必不至後悔。他說話豈不照著行呢? 他發言豈不要成就呢?(23:19)


 [1.17.13] 聖經說到神的 「後悔」是遷就我們的有限悟性

聖經說到神的 「後悔」,是語言表達方式之一,用人的用詞來比喻敘述。神的崇高屬性,是超過人的軟弱悟性所能理解的。所以,任何描述神的屬性作為,必須屈就人所能了解的方式。所謂神的 「後悔」是就我們悟性所看到的而言,並非就他的本質而言。例如神不受罪人攪擾而心生怒氣,然而他見證自己是向罪人發怒的。所以,當我們讀到聖經說神發怒,不應將他想成像人發怒的情緒一樣,乃是應了解這樣的表達方式,是為了從我們自己所能理解的方式來表達。

當神在施行審判時,聖經說他發義怒、鼻孔冒煙,是要我們體會這是何等嚴重可怕! 因此,當聖經說到神 「後悔」時,這是說明他的行動轉向。因為人們慣於以 「後悔」來表示行動改變,來見證因自己不悅而作的改變轉向。所謂神的 「悔改」,是指他改變了他的行動,而他的旨意沒有退縮,毫無改變。神在永恆裡所預知預定的旨意,必定不受任何攔阻而施行在時空裡,不論在人眼中是如何的突然發生變化。

「後悔」在聖經中的基本意義是 「轉向」,是透過 「聖約」的架構來理解。當約中子民背約轉向行惡時,神就轉向降禍,施行聖約的咒詛;當子民悔改轉向守約時,神就轉向賜福,施行聖約的恩福。神的聖約旨意是永不改變的,然而他施行聖約旨意的行動,會從賜福改成降禍,也會從降或改成賜福。他的行動會轉向改變,然而他的旨意是永不改變的。


 [1.17.14] 神的旨意計畫是堅定不移的執行

聖經記載: 尼尼微人悔改之後,神就不將先前所宣告的災禍施行在他們身上(3:10),這並非說神的旨意改變了,乃是他的行動從降禍改成賜福,這正是他堅定執行他既公義又憐憫的旨意(見耶18:8)。因希西家的流淚禱告,面向聖殿的牆禱告,訴諸神的應許(代下6:28-31),神垂聽他的禱告延長他的壽命(38:5),這正是他的旨意應許實現。他的旨意計畫是永不改變。

那些認為神改變他旨意的人,是自以為是,不知道神差遣先知宣告的目的和意義,是為要使當事人悔改信靠他。不然,他為何差遣約拿去預告尼尼微人,災禍將要臨近? 為何他差遣以賽亞去告訴希西家,死期將近? 神可以立即毀滅尼尼微或收取希西家的性命,而不差派事先警告。這顯示他預先警告災禍或死期將近,必定有其目的,要他們思想並悔改。這表明神不願他們滅亡,乃是要他們悔改不至滅亡。所以,約拿的預言宣告尼尼微四十天之後將要傾覆,目的是要使尼尼微人不至滅亡;希西家被告知他想長壽的指望落空,目的是要使他可以活得更長久。

顯然主樂意藉如此警告,來喚醒他們悔改,使他們能逃脫因己罪所當受的罪罰。所以,這些背景因素使我們得知: 神差遣先知宣告的背後,有其智慧與憐憫。聖經也有其他例證: 主責備亞比米勒王,因他奪取了亞伯拉罕的妻子。主對他說: 「你是個死人哪! 因為你取了那女人來,他原是別人的妻子」(20:3)。然而當亞比米勒為自己辯解之後,神對他說: 「你把這人的妻子歸還他,因為他是先知,他要為你禱告,使你存活。你若不歸還他,你當知道,你和你所有的人都必要死」(20:7)

主第一次說話時,他強烈震撼亞比米勒的心,為要使他願意補償自己的過失。主第二次說的話,是清楚顯明他的旨意。聖經中也有其他例證。所以,我們不應斷章取義說: 因為神宣告行動改變,就表示他否認先前的目的。因為主藉著預先警告刑罰,勸戒人悔改來拯救他們,以此來為他永恆旨意的實現來鋪路。這並非改變他的旨意或他所說的話。雖然他沒有逐字表達他旨意的細節,然而他的目的是清晰易明的。以賽亞所說的的確是千真萬確的: 「萬軍之主耶和華既然定意,誰能廢棄呢? 他的手已經伸出,誰能轉回呢?(14:27)