泥巴: 卷二六章

全人類一同在亞當裡滅亡了。因此人起初的優美和高貴，如今不但與我們無益，反而令我們更加羞恥。若非神差他獨生子降世救贖人，神就不會接納我們這些被罪敗壞和玷汙之人，不會承認我們是屬他的。既然我們已經從生命墜入死亡之中，那麼以上所討論關於創造主的認識，對我們就毫無用處，除非真實得救的信，使我們在基督裡成為神的兒女，他成為我們的天父。

當初，原來的計畫是: 人在宇宙的架構裏學習敬虔守約，並因此得以進入永生和完美的福樂。然而自從人背叛墮落後，目光所及盡是神的咒詛臨到世界。這咒詛是因我們的罪過，也殃及一切無辜的受造物，所以我們的心靈感到非常痛苦絕望。即使神使用許多方式，向我們彰顯他的父愛，我們也無法藉著觀察宇宙來推論他就是我們的父。反而，良心在我們裏面譴責我們，藉我們的罪指控我們，顯示神離棄我們、不認我們為他的兒女，是公義的。此外，我們也是愚昧無知、忘恩負義的，因我們被弄瞎的心眼不能認知真理。我們所有的感官都扭曲敗壞了，因此就邪惡地竊奪神的榮耀。

因這緣故，我們應當和保羅同說:「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了」(林前1:21)。天地是壯觀的舞台，其上充滿奇妙的受造物和他的大能作為，保羅稱之為「神的智慧」。我們原本應藉著觀看宇宙萬物，就可以認識神。但因為罪的緣故，我們觀察天地獲得甚少，保羅呼籲我們要信靠基督，然而這在世人看來是愚拙的，所以他們棄絕之。

[2.6.1b] 主基督是唯一的中保

雖然十字架的道理在人看來是愚拙的，但我們若是真想回歸上帝面前(他是造我們的主，我們卻與他隔絕了)，為要重新作他的兒女，我們就當謙卑地領受這十字架的道理。在始祖亞當墮落之後，任何關於神的知識，若不在中保之內，都不能使人得救(羅1:16；林前1:24)。基督所說:「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」(約17:3)，這句話不只是針對當代的人，也包括所有時代的人。由此可見，有人將天堂之門大開，說不敬虔、不信之人不需要靠基督的恩典，都能上天堂，這樣的人是何等愚眛和邪惡。因為整本聖經都教導我們: 基督是唯一的門，我們從他進來才能得救(約10:9；14:6)。若有任何人將基督的這句話，侷限在傳揚福音的新約時代，不是針對所有的人，則我們立即反駁說: 歷代以來大家一致公認，所有人都犯罪墮落，與神隔絕(弗4:18)、被定罪咒詛(加3:10)、是可怒之子(弗2:3)，若非藉著唯一的中保基督與神和好，就不能得神的喜悅。

此外，我們可用基督對撒瑪利亞婦人所說的話:「你們所拜的，你們不知道，我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的」(約4:22)。基督藉這段話不僅是指明所有外邦人的宗教是虛妄錯謬的，也指明: 在律法之下，神唯獨應許將救贖主賜給他的選民。因此，所有與基督無關的敬拜，都不能蒙神悅納。據此，使徒保羅宣告說: 一切外邦人「活在世上沒有指望，沒有神」(弗2:12)。

使徒約翰教導說: 從起初，生命就在基督裡(約1:4)，並且世人都喪失了生命(約1:10)，所以必須回歸這生命的源頭。因為基督是挽回祭，他就宣告自己是「道路、真理、生命」(約11:25；14:6)。毫無疑問地，天國的產業只屬於神的兒女，(太5:9-10)。所以，有人說: 那些沒有在基督裏、不在上帝獨生子裏的人，也是神的兒女，這是毫無根據的說法。使徒約翰清楚的宣告: 凡信他名的，就是神的兒女(約1:12)。

[2.6.2a] 舊約子民也是藉著信靠中保基督得拯救

若非經由中保基督，神就不向舊約子民施恩，也不賜給他們恩典的盼望。我們且不談律法時代的獻祭，雖然這些獻祭清楚教導: 信徒唯有藉基督獻上的贖罪祭得著救恩，別無拯救。我們要強調的是: 教會所蒙之恩福，其根基始終是建立在基督身上。神將亞伯拉罕的所有子孫都包含在聖約中(創17:4)，然而保羅智慧地論道: 神使萬族蒙福的亞伯拉罕之後裔，就是基督(加3:14)。因為亞伯拉罕肉身生的後裔，不都是神的兒女(加3:16)。

我們且不提以實瑪利等人，就說以撒的雙生子還在母腹時，神已揀選雅各，撇棄以掃(羅9:11)，為何頭生的被棄，次子卻得長子名分? 為何亞伯拉罕的肉身後裔，多數都被棄? 可見，唯有真正屬於元首基督的，才真正是亞伯拉罕的後裔。必須等到基督來臨，神應許的救恩才得實現，基督來將他四散的子民聚集同歸於一。所以舊約中神的選民能得兒子名分，完全依靠中保的恩典。

即使摩西的書教導此教義真理，沒有使用直接清楚的用詞，但是一切敬虔之人都明白此真理。在以色列子民中選立君王之前，撒母耳的母親哈拿，在其頌歌中所描述敬虔之人的喜樂:「耶和華必將力量賜給所立的王，高舉受膏者的角」(撒上2:10)。這話的意思是: 神要賜福他的教會。後來，神又藉先知預言:「我要為自己立一個忠心的祭司，他必永遠行在我的受膏者面前」(撒上2:35)。

[2.6.2b] 大衛預表主基督

毫無疑問地，天父定意我們要從大衛及其後裔身上，看到基督的形像活潑地彰顯出來。所以大衛勸告信徒敬畏神時，吩咐他們要「以嘴親子」(詩2:12)。這與福音書所說的相對應: 「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」(約5:23)。因此，雖然以色列國度因十個支派的背叛而分裂，但神與大衛和其後裔所立的約依然堅立，「只是我不將全國奪回，要因我僕人大衛和我所揀選的耶路撒冷，仍給所羅門留一個支派」(王上11:13,32)。

神接二連三重複這應許，清楚表明「我必使大衛後裔受患難，但不至於永遠」(王上11:39)。不久之後又說「耶和華他的神因大衛的緣故，仍使他在耶路撒冷有燈光，叫他兒子接續他作王，堅立耶路撒冷」(王上15:4)。後來在國家瀕於滅亡邊緣時，又說「耶和華卻因他僕人大衛的緣故，仍不肯滅絕猶大，照他所應許大衛的話，永遠賜燈光與他的子孫」(王下8:19)。

綜上所述，其他人都被略過，唯獨大衛被揀選，是神喜悅的人，正如經上說「他離棄示羅的帳幕……並且他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法連支派，卻揀選猶大支派，他所喜愛的錫安山」(詩78:60,67-68)、「又揀選他的僕人大衛…為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列」(詩78:70-71)。總之，大衛預表基督，基督是神所揀選、所喜悅的。神喜悅選立基督來保守他的教會，教會的穩妥平安是完全依賴其元首基督。

[2.6.2c] 舊約子民都是以信心仰望主基督

大衛宣告:「耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障」(詩28:8)，立即加上禱告:「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業」(詩28:9)。教會就是主的產業，教會的景況是在基督的權柄保護之下，二者密不可分。另有經文說到同樣的意義:「求耶和華施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們!」(詩20:9)。這些經文清楚教導: 眾信徒尋求神的幫助，當作他們的避難所，且他們確信唯一的保障，是在王(主基督)的保護下。另一詩篇也是有此涵義:「耶和華阿，求你拯救；奉耶和華名來的，是應當稱頌的」(詩118:25-26)。

這些經文清楚告訴我們: 神乎召信徒歸向基督，使他們有盼望，神的大能膀臂必搭救他們。另一處的祈求表達同樣意義，是全教會呼求神的憐憫:「願你的手扶持你右邊的人，就是你為自己所堅固的人子」(詩80:17)。雖然這詩篇的作者為百姓即將被逐四散而悲痛哭泣，但他仍祈求藉元首基督復興子民。

當百姓被擄到外邦後，土地荒蕪，一切都被毀壞，耶利米為教會的災難憂傷，他特別痛哭流涕，因為國度被毀壞，信徒的指望被剪除了。耶利米悲歎道:「耶和華的受膏者，好比我們鼻中的氣，在他們的坑中被捉住；我們曾論到他說，我們必在他蔭下，在列國中存活」(哀4:20)。這清楚告訴我們: 既然神在中保之外，無法救贖子民，所以在律法時代，神總是立基督為列祖們信靠的對象，律法的總結就是基督，舊約子民都是以信心仰望他。

[2.6.3a] 舊約子民的信心與盼望，都是倚靠所應許得基督

神應許在患難中的子民必得安慰，特別是當他應許教會得拯救釋放時，都是以基督作為信靠和盼望的標記來預告。先知哈巴谷說:「你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者」(哈3:13)。每當先知說到教會的復興時，他們提醒百姓神應許大衛的話: 大衛的國度存到永遠(王下8:19)。這是必然如此，否則神的聖約就不能堅立到永遠!

先知以賽亞的宣告是特別適切的。沒有信心的亞哈斯王，拒絕接受他論到被圍困的耶路撒冷將被解救的預言。他就直接宣告預言彌賽亞的來臨:「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子」(賽7:14)。他藉此表示: 雖然當時的君王和人民邪惡地棄絕神的應許，他們是故意蔑視神的承諾，然而神的聖約卻不因此失效，因為救贖主必會按所定的時候來臨。

總之，為了彰顯神的憐憫，眾先知不斷地努力傳揚大衛的國度，因為這是救贖和永遠救恩所依據的根基。以賽亞記載:「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。我已立他作萬民的見證」(賽55:3-4)。信徒在苦難悲慘的光景中，唯一的盼望在於此聖約的見證，神必如此向他們施憐憫。

同樣地，耶利米為了扶持絕望的人，他說:「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；在他的日子，猶大必得救，以色列也必安然居住」(耶23:5-6)。以西結也說:「我必立一位牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；我耶和華必做他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王，我必與他立平安的約」(結34:23-25)。在另一處論到奇妙的復興之後，以西結同樣說到:「我的僕人大衛，必做他們的王，眾民必歸一個牧人…並且我要與他們立平安的約」(結37:24,26)。這些經文所說的 “大衛”明顯是指主基督。

[2.6.3b-4a] 信徒的盼望從古至今，都是唯獨在基督裏

上文從眾多經文中所列舉的幾節，為要提醒讀者: 信徒的盼望從古至今，都是唯獨在基督裡。聖經中眾先知都是同樣的教導，例如何西阿說:「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領」(何1:11)。後來，他更清楚解釋:「以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛」(何3:5)。這裏所說的 “大衛”明顯是指主基督。彌迦論到百姓的歸回，也清楚地說:「他們的王在前面行，耶和華引導他們」(彌2:13)。

阿摩司在預言百姓的復興時，說:「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來」(摩9:11)。這表示: “我必再次在大衛家興起君尊的榮耀，就是救恩的獨一旗幟，如今在基督裏得以應驗”。因此，撒迦利亞，因為他的時代更接近基督的降臨，更公開宣告:「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡! 他是公義的，並且施行拯救」(亞9:9)。這與已用過的詩篇經文相符:「耶和華是他受膏者的保障。求你拯救你的百姓」(詩28:8-9)。這裏所說的是: 救恩從元首基督(受膏者)，流通到全身的肢體。

神的旨意是: 用這些先知的話，來教導猶太人，使他們轉眼仰望基督，來尋求拯救釋放。雖然他們忘恩負義地離棄神，他們也不能從記憶中塗抹這總原則: “即神向大衛的應許，他將藉基督的手拯救釋放子民，並且神用白白恩典所賜的聖約，以此收納他的選民，使聖約必永遠堅立”。因此，在當督在受死前進入耶路撒冷城時，眾人與孩童都歡呼:「和散那歸於大衛的子孫」(太21:9,15)。

[2.6.4b] 若離開基督，就沒有真實的信心，不認識真神

我們都說: “神是信心的對象”，這是對的，然而需要加以清楚的說明: “我們是在主基督裏信靠神”。基督是真實信心的唯一中保。因為基督並非無緣無故被稱為「那不能看見之神的像」(西1:15)。這稱號使我們警醒: 若非神在基督裡臨近我們，顯示他自己，我們就無法確知自己是否真正得救。在猶太人中，文士法利賽人用錯誤解釋，模糊遮蓋了眾先知對救贖主的教導。儘管如此，百姓仍普遍相信，唯有中保的降臨，才能使神的子民從絕望的光景中被拯救釋放。

的確，並非所有人都知道保羅的教導，即「律法的總結就是基督」(羅10:4)，然而這是所有人都應當知道的。這是真實且確定的，因為律法和先知書都清楚證明此點。我們都認同: 敬虔的第一步，就是認識神是我們的天父，眷顧、掌管、撫養我們，直到他聚集我們承受他國度的永恆基業。如此更證明我們的教導: 在基督之外，沒有人能真認識神而得救。因此，自從世界的起初，基督就是為選民預備的中保，選民應當仰望基督並全然信靠他。

無限的天父，藉著聖子基督道成肉身，向我們顯明(約1:14,18)。他如此屈尊降卑為要牽就卑微有限的我們，免得我們的心思被他至極的榮耀所淹沒。然而狂熱分子卻不理會思想此真理，反而將之褻瀆地曲解為基督只有部分的神性，從父神完美的神性而出。其實道成肉身的真理，就是指: “唯有藉基督才能認識神”。使徒約翰說的是永恆真理:「凡不認子的，就沒有父」(約壹2:23)。

從前有不少人誇口他們所拜的是至高真神、創造天地的主，然而他們沒有中保，就不可能真正體會明白神的憐憫，並且因此無法確信神是他們的天父。因為他們不接受基督為他們的元首，所以他們對神的認識只是虛空無憑的。因這緣故，他們至終落入愚蠢、邪惡的迷信，暴露自己的無知。今日回教徒，雖然宣稱神是創造天地的主，卻敵擋拒絕基督；其實他們仍是另立自己心中的偶像，代替真神上帝。

訂閱：文章 (Atom)