转载自Timothy
Keller所著的《祷告解密》Prayer:
Experiencing Awe and Intimacy With God一书的第七章，希望之聲文化有限公司。
我们第三份论祷告的“大师作品”，是在约翰•加尔文（John Calvin）的《基督教要义》中。加尔文论述最突出的部分，也许就是他所称的“祷告规则”。
喜乐的敬畏
加尔文的第一项祷告规则，是当存敬畏的心或“敬畏上帝”。加尔文呼吁基督徒，首先，对于祷告是什么，要有恰当的严肃和庄重感。那是与主宰宇宙的全能上帝之间的个人聆听和交谈。没有比“毫无敬畏”更糟糕的了。[2]相反，我们来祷告的时候，必须“受到上帝的感化”，以至于“摆脱一切凡情俗虑”。加尔文在这里触及到圣经中最被误解、但却非常重要的一个概念，即“敬畏上帝”。敬畏上帝显然是代表着害怕，但是是害怕什么，而又为什么害怕呢？
我们很自然会想，敬畏上帝代表着害怕祂惩罚我们。然而约翰一书4:18告诉我们，“爱既完全，就把惧怕除去”，并且补充说明，所除去的那种惧怕，就“含着刑罚”。罗马书8:1教导说，在基督耶稣里的人就不被定罪了。由此我们可以结论说，基督徒的敬畏上帝，意思不可能是我们一直害怕着若没有过正直的生活，就会在属灵层面失丧。其他如诗篇130:4这样令人惊奇的经文也说，蒙赦免的经历实际上是增加了对上帝的敬畏。
所以，基督徒应该害怕上帝什么呢？要这么想。设想你突然被引荐去见某位你一直非常仰慕的人，你甚至曾把她当成英雄崇拜过。你伸手去与她握手，突然就呆住了。你不能相信自己实际上正在与她见面。你尴尬地发现自己在发抖流汗，而当试图说话的时候，你有点接不上气。这是怎么回事呢？你没有害怕受伤或受罚，你所真诚害怕的反而是――对那人在那样的场合做了蠢事，或说了不合适的话。你喜乐的仰慕里有一个敬畏的层面，你充满了敬畏，所以不想把事情搞砸。
即使在一位值得仰慕的人面前，我们都会有这样的经历。那在上帝面前，这该是多么正当的反应呢？在肯纳斯•葛兰姆（Kenneth Grahame）的名著《柳树间的风声》（The Wind in the Willows）里，有一章叫做“黎明大门前的吹笛人”（The Piper at
theGates of Dawn），其中鼹鼠和河鼠两个人物遇见了动物界的神祗潘神，听到他在吹风笛。他们目瞪口呆：
“河鼠，”他好不容易打着抖，发出一丝声音：“你害怕吗？”
“害怕？”河鼠眼中闪着无可言喻的爱，喃喃说道：“害怕！怕他？噢，绝不，绝不，然而——然而——噢，鼹鼠，我是害怕！”[3]
就我所知，这不输其他地呈现了“敬畏上帝”的概念。我们可以说，害怕惩罚是一种自恋型的惧怕，是纯粹只关心自己的人才会这样。相信福音的人，相信自己得到了不配得、但不动摇之恩典的人，会在一种吊诡性的爱慕且喜乐的惧怕中成长。因为在上帝里面有说不出的爱和喜乐，所以我们因有幸与祂同在的特权而颤抖，而当祂同在的时候，我们也因要尊荣祂的强烈渴望而颤抖。我们深深地害怕会让祂担忧。换个方式说：若有人把一个精美、无价的古代明朝花瓶放在你手里，你也会相当地害怕，你的颤抖不是因为害怕花瓶会伤害你，而是害怕你会伤害到它。当然，我们不可能真正地伤害到上帝，但基督徒应该非常在意于不让那一位担忧或蒙羞，因为祂是如此的荣耀，而且为我们做了这么多。
加尔文说，这种敬畏感是祷告的一个至关重要的部分。祷告是既要求它，也产生它。我们可以得到上帝的关注和同在这件事实本身，就应当让我们思想集中、心灵提升。
灵性缺乏
加尔文的第二项祷告规则是，“真正感到自己的需要就避免形式化”[4]，加尔文在这里指的是可称作“灵性谦卑”的心态。它既包括强烈地感到我们在一般意义上依赖上帝，也包含了乐意去承认并悔改自己在具体意义上的错误。加尔文对中世纪（和现代）那种常见的观点提出警告，即以为祷告就是好像穿上你最好的属灵衣服，用你的虔诚来打动上帝。他完全拒绝上帝可以“用虔诚来讨好”那样的观念，或者是祂会“只因为表现好”就垂听祷告。[5]事实上，想要祷告有成效的人，态度必须完全相反。我们必须对自己的缺陷和软弱毫不留情地诚实。我们要尽量避免那种“不实在”，以为自己需要戴上最好的面具。我们来到上帝面前的时候应该知道，我们的唯一盼望就在于祂的恩典和赦免，所以我们也要诚实地说出我们的怀疑、惧怕和空虚。我们应该带着“乞丐的性情”来到上帝面前。
与“敬畏上帝”的呼吁一样，这项规则在现代人听来也觉得刺耳，但并不需要如此。加尔文只是在告诉我们，要丢弃一切伪装、逃避各种虚假。一位叫弗朗西斯•斯布福特（Francis Spufford）的作者，用非常现代的说法也这样地发出了相同的呼吁。他在讨论我们的有罪时说：
我们在这里所说的，不只是我们倾向于摇晃、绊跌，偶然地把事情搞砸，好像我们只是让熵（编注：物理名词）得以增加的被动角色。这里指的是我们主动破坏东西的倾向，而这里的“东西”包括……承诺，我们关心的关系，我们自己的健康或别人的……“你”这个人的欲望很荒谬、不协调：你在最深处的渴望安排得乱七八糟，所以你在同一个时刻又想拥有又不想。你的个性，你意识到，更适合闹剧（甚或悲剧）而非圆满结局……你是人，那就是我们生活的地方；那就是我们通常性的经验。[6]
除非我们完全承认，我们里面有被圣经称为“罪”的混乱，否则我们就活在加尔文所称的“不实在”之中。咨商师会告诉你，唯一能真正摧毁你的品格缺陷，就是你所不承认的那些。所以，对真正的祷告来说，至关重要的一点就是认罪和悔改。再一次地，祷告既要求、也产生这样的谦卑。祷告把你带入上帝的同在，而你的缺点在那里就暴露了，然后新的缺乏意识就驱使我们甚至更强烈地寻求上帝，求赦免和帮助。加尔文写道：“宣告专心寻求祂的人必寻见（耶29:13-14）……由此可见，蒙神悦纳的祷告少不了悔改。”[7]你若自以为是，把你的问题怪罪别人，不为自己的错误负责，你就不会全心寻求上帝。祷告既要求我们、也使我们能够放弃自以为义、推卸责任、自怜和灵性骄傲。
你能在多大程度上躲避自满的“不实在”，你的祷告生活就能在多大程度上变得丰富和深刻。
安心地信靠又确实地盼望
加尔文的第三和第四项祷告规则，应该并列地放在一起考虑。他的第三项规则是，我们应该顺服地信靠上帝。“当我们向神祷告时，要谦卑地将一切荣耀都归给神，弃绝一切的自夸和自我价值……”[8]即使当事情的发展并非如我们所想要的那样，我们还是要信靠祂。这也是耶稣的祷告“定律”，因为所有祷告的人都要说“愿你的旨意行”。祷告的一个目的就是让我们的心信靠祂的智慧，而不是我们自己的。应当说，“我需要的就是这些――但你最知道”。应该用只有祷告才能做到的方式，把我们的一切需要和愿望都放在祂手中。这种转移所带来的安慰和安息，是任何其他方式都做不到的。
但是，第四项规则也一样至关重要，必须与第三项并列。我们要带着信心和盼望祷告。加尔文写道，“当我们心里充满真实的谦卑而虚己时，我们应当被激励祷告，因确信神必定应允我们。”[9]他立刻承认，“这二件事看起来似乎互相矛盾”。但他接下来论证表明，为什么这种矛盾只是表面的，并不是真的。
若上帝的旨意总是对的，而且顺服祂的旨意又如此重要，那为何要带着热情和确实的信心祷告任何事情呢？加尔文列出了原因。上帝邀请我们这么做，而且应许会回应祷告――因为祂是我们在天上良善又慈爱的父。[10]此外，上帝常常等到我们为之祷告的时候才赐福。为什么呢？因为我们不求而得到的好东西，我们心里通常会把它解释为，是自己聪明和勤劳的成果。从上帝而来的礼物，若我们不承认它们是礼物，那它们对我们的灵魂来说会是致命的，因为它们会强化自满的幻觉，导致我们过度自信，为失败铺平道路。
最后，加尔文论证说，这两项互相平衡的真理不仅不互相矛盾，而且互相补充。一方面，我们知道我们“得不着，是因为我们不求”（雅4:2）。上帝有很多好东西，但除非我们透过祷告尊荣祂，让我们的心可以安全地接受，否则祂就不会给我们。但另一方面，有哪一位深思熟虑的人，在知道自己智慧的局限，及以为上帝会完全按照他们的愿望满足他们之后，还敢祷告呢？有无数关于精灵、神灯和许愿的故事，都说明了那项几乎算老生常谈的真理，即我们的愿望，是如前面所看见的那样“安排得乱七八糟”，常常是致命的愚昧。然而，我们不需要害怕。上帝不会赐给我们任何与祂心意相左的东西，而祂的心意总括长远地来说，是对我们最好的（罗8:28）。所以，我们可以满怀信心地祷告，因为祂不会随便我们要什么就给我们。“神照祂测不透的旨意调整事情的结局，好让圣徒的祷告（虽然有信心和谬误混杂在内）至终不致落空。”[11]
若我们把加尔文的第三和第四项规则放在一起，就会有巨大的祷告动力。“你们祈求，就给你们”（太7:7-8）——带着确实的盼望祈求。不要怕你求错了。你当然会错！但上帝按照祂不可测度的智慧“调度万事”。呼求、祈求、恳求吧——你会得到很多回答的。最后，当你没有得到回答，或答案不是你所想要的，也要用祷告让你能够安息在祂的旨意中。
以一敌众的规则
加尔文阐述完了他的第四项祷告规则之后，又补充了一长段非常重要的“终曲”，所以大多数读者都把它理解为第五项规则。
第五项规则实际上是对规则一词的重大修饰。他说：“以上我所说关于祷告的四个原则并不是指神严厉要求到一个程度，若信徒没有完美的信心或悔改并完全照神的旨意热烈祈求，神就会拒绝他们。”虽然这听起来有点像出尔反尔，但其实不是。“从来没有人照神所要求的那般正直地祷告过……神宽容我们的不足……因我们若没有这怜悯，我们就无法自由地向神祷告。”[12]加尔文的第五项原则是恩典的原则。他力劝我们不要下结论说，只要遵循了任何一套规则，我们的祷告就配垂听。我们构想或做到的任何事情，都不能让我们有资格进到上帝面前。只有恩典才能——不是基于我们的表现，而是基于基督的救赎之工。
所以，这项“规则”的功能是什么？若一切都是恩典的话，我们如何祷告还有什么关系呢？答案是，祷告应该受到那种恩典的塑造，并与之相符。喜乐地敬畏，无助但确信，这些就近上帝的方式之所以可能，都只是因为我们与上帝的亲密关系并非赚来的，而是当作礼物所接受的。只有当我们看到自己是无法守规则，需要上帝怜悯的，我们才能变成开始守规则的人。规则并不赚得或配得上帝的关注，而是让我们的祷告与上帝是谁相符——上帝乃是白白赐恩的上帝——从而使我们与祂越来越联合。
这里有个例子也许可以帮助我们来思考这件事。你单击灯的开关，灯泡就亮了。灯的开关为灯泡提供了能量吗？不，能量来自于电力。开关本身没有能力，但它把灯泡与能量连在一起。同样，我们的祷告没有功德，无法为我们强取与天父的亲密关系，基督已经做到了那一点。但是，若祷告的方式符合“上帝有恩典”的认知，祷告就可以把我们与祂连结起来。若我们祷告不带着谦卑，若我们祷告充满了不耐烦的要求，那我们就与祂断开了。另一方面，若我们祷告不带着蒙垂听的信心或盼望，那也会阻隔祂同在的任何感受。这两种错误都是没有奉耶稣的名祷告，没有基于不配得的恩典而来到上帝面前。加尔文在下面这段文字中说出了这一点，若干世纪以来，它都为基督徒认识祷告指明了方向：
因我们一旦想到神可怕的威严，除非基督作我们的中保，将神可怕、荣耀的宝座变成恩典的宝座，否则我们因自己的不配，将颤抖地从神面前逃走……“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着”（约16:24）……就如保罗所说：“神的应许不论有多少，在基督都是是的”（林后1:20），即是神所肯定的和将应允的。[13]
所以，奉耶稣的名祷告，不是一种魔法咒语。我们一定不能以为它的意思是说，除非我们一字一句地说出了“奉耶稣的名”，我们的祷告才会得到响应。如我们已经看到的，上帝可以垂听和响应任何一个人的祷告，即使那些祷告的人没有相信耶稣。加尔文表明，上帝常常垂听和响应受压穷人的呼求，即使他们是在向假神祷告；加尔文为此还指出了圣经中教导此点的经文。这纯粹因为上帝是一位怜悯的上帝。[14]所以，“奉耶稣的名”不是一句魔法咒语。
奉耶稣的名祷告代表着，在祷告中来到上帝面前时，有意识地信靠耶稣所给我们的救恩和接纳，并不是依靠我们自己的信用或记录。它本质上是把我们与上帝的关系，一再重新建立于耶稣的拯救工作上。它也代表着承认你是上帝儿女的地位，无论你里面的状态是如何。我们的父上帝委身于祂孩子的好处，就像任何一位好父亲一样。
耶稣在父神面前的权利
为什么我们因为耶稣的缘故就总会蒙垂听？澳洲神学家高伟勋（Graeme Goldsworthy）追溯了上帝如何自亚当被逐出家园以后，应许使我们再次成为祂的孩子。上帝称以色列民族为“我的长子”（出4:22-23），并在出埃及记中，从埃及召出了祂的儿子来（何11:1）。祂提名以色列受膏的君王（即大卫和所罗门）为祂的儿子。然而，以色列和以色列诸王的历史，是未能信靠顺服上帝、真正作祂儿子的历史。但在耶稣受洗的时候，上帝从天上说：“你是我的爱子，我喜悦你”！（路3:22）如高伟勋所说，“我们几乎可以听到天堂松了一口气”，因为最后这里终于有了一位真正的神子，祂可以、也将要完美地信靠和顺服祂的天父，讨祂的喜悦。[15]
所以，祷告和亲密的特权唯独属于祂，在地上的所有人中唯独属于祂。唯有祂可以带着确信地对上帝说，“我知道你常听我”（约11:41-42）。但当我们相信耶稣基督的时候，我们也与祂联合在一起了。我们是“在祂里面”的，如保罗一再所说。这代表着对耶稣成立的，对我们也成立。因为祂是顺服的孩子，与其父神有完美和稳固的亲密关系，所以我们现在也有了这种亲密关系。“若圣父常听圣子，那么祂也常听那些在基督里作祂儿子的。”[16]所以，当我们奉耶稣的名祷告时，我们就带有极大的信心，却也谦卑地依靠我们不配得的恩典。
美国布道家托雷（R. A. Torrey）曾讲到他所遇过的一个人，那时托雷在澳洲的墨尔本讲道。有一天，他站在台上正准备开讲的时候，有人给了他一张匿名的字条。字条请他在讲道中处理一个祷告无响应的问题。字条上说：
亲爱的托雷博士：我非常困扰。我为一件事祷告了很久，而且我确信那件事是符合上帝心意的，但我没有得到应允。我在一间长老教会当会友当了三十年，也一直都力求信仰与行为一致。我作为一间主日学的主管做了二十五年，也在一间教会当长老当了二十年；但上帝还是没有响应我的祷告，我无法理解。你能为我解释一下吗？
托雷认出了这套说辞下面的弦外之音，并予以迎头痛击。他走上讲台，读了纸条，然后用它说明了一个关键点。他说，问题并不难发现。“这人认为，因为他成为一间教会的好会友三十年，一间主日学的主管二十五年、一间教会的长老二十年，上帝就有义务回应他的祷告。他其实是在奉自己的名祷告。”毫无疑问的，这人每次祷告结束的时候，都会尽责地说出“奉耶稣的名”这几个字，但这只是他标准程序的一部分，好像完全遵守了各种规则后，就可以强取上帝的眷顾。“我们必须，”托雷接着说，“……放弃我们在上帝面前有任何权利的想法……但耶稣基督在上帝面前有伟大的权利，而我们在祷告中进到上帝面前，不是基于我们自己里面任何的好，乃是基于耶稣基督的权利。”聚会结束后，写字条的人露面走到了托雷跟前。“你抓到要点了，”他说。[17]
[1]本文转载自希望之声文化有限公司出版的提摩太•凯勒所著的《祷告解密》一书的第七章。承蒙授权转载，特此致谢。本文注释保留原文格式，与杂志标准格式略有不同。——编者注
[2]约翰•加尔文，《加尔文基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译，钱曜诚审订，第三卷，页715，加尔文出版社，2011。McNeill, Calvin: Institutes, 3.20.5., 854.
[3]肯纳斯•葛兰姆，《柳树间的风声》，杨玉娘译，页142-144，小仓出版社，2010。Kenneth Grahame, The Wind in the Willows,chapter
7,"The Piper at the Gates of Dawn".
[4]约翰•加尔文，《加尔文基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译，钱曜诚审订，第三卷，页717，加尔文出版社，2011。McNeill,Calvin: Institutes, 856. 这是第三卷，第二十章，第六节的小标。它标注了一个星号，代表此为编者所增，而非加尔文原著中所有。但它还是很好地总结了加尔文的第二项祷告规则。
[5]同上，页718（中译本）。
[6]Francis
Spufford, Unapologetic:Why, Despite Everything,Christianity Can Still Make
Surprising Emotional Sense (New York: Harper One, 2013), 27.
[7]约翰•加尔文，《加尔文基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译，钱曜诚审订，第三卷，页719，加尔文出版社，2011。McNeill, Calvin: Institutes, 3.20.7., 858。
[8]约翰•加尔文，《加尔文基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译，钱曜诚审订，第三卷，页720，加尔文出版社，2011。McNeill,Calvin: Institutes, 3.20.8., 859。
[9]约翰•加尔文，《加尔文基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译，钱曜诚审订，第三卷，页722-723，加尔文出版社，2011。McNeill,Calvin: Institutes, 3.20.11., 862。
[10]约翰•加尔文，《加尔文基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译，钱曜诚审订，第三卷，页725，加尔文出版社，2011。McNeill, Calvin: Institutes, 3.20.13., 867。
[11]约翰•加尔文，《加尔文基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译，钱曜诚审订，第三卷，页731，加尔文出版社，2011。McNeill, Calvin: Institutes, 3.20.15., 872。
[12]约翰•加尔文，《加尔文基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译，钱曜诚审订，第三卷，页731，加尔文出版社，2011。McNeill, Calvin: Institutes, 3.20.16., 872。
[13]约翰•加尔文，《加尔文基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译，钱曜诚审订，第三卷，页733，加尔文出版社，2011。McNeill,Calvin: Institutes, 3.20.17., 874-75。
[14]约翰•加尔文，《加尔文基督教要义》，加尔文基督教要义翻译小组译，钱曜诚审订，第三卷，页730，加尔文出版社，2011。McNeill,Calvin: Institutes, 3.20.15., 870。
[15]
Goldsworthy, Prayer and the Knowledge of
God, 48.
[16]Goldsworthy,
Prayer and the Knowledge of God,48
[17]R.
A. Torrey, The Power of Prayer and the Prayer of Power (Grand Rapids, MI:
Fleming H. Revell, 1924),106-07.
