捨己的愛 以弗所書5:25-27
聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|09/18/2022|呂沛淵牧師
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前言: 在婚姻的召命中，基督徒家庭裡，妻子要順服丈夫。這在今日社會中看來似乎是要求妻子低聲下氣，承擔困難的職責，看來作妻子的擔子比作丈夫的困難多多。但是，5:25所說的正好相反: 丈夫要愛妻子的程度，如同主基督愛教會。主基督奉天父之命，為我們獻上自己，愛我們、為我們捨己(5:2)，而我們是被召順服主基督。哪一樣要求更大呢? 作丈夫的要愛妻子，像主基督愛教會那樣，為妻子捨己。保羅吩咐作丈夫的愛妻子，要以主基督為榜樣，顯示丈夫的職責更加重大。基督徒丈夫對妻子的愛，是以捨己的愛為榜樣與量度，來見證彰顯主基督對教會的宏恩大愛。5:26-27接著說明主基督的愛是何等的長闊高深(3:17-19)，實現其目標在教會身上，使教會成為榮耀的、聖潔沒有瑕疵的新婦。
 
一. 主基督愛的榜樣: 為教會捨己  
 
1. 愛是基督徒生命與生活不可或缺的(1:5, 15; 2:4; 3:17-19; 4:2, 15, 16)，5:1-2已經說我們每位信徒都要在愛中行事，效法主基督捨己獻祭愛我們。5:25是將此呼召更加具體的應用在基督徒家庭中，特別在作丈夫的身上。因為丈夫在家庭中的角色職責是「頭」，領袖職分並非是透過捧己、堅持自我來實施的，乃是經由捨己、犧牲自我來運作的。主基督愛我們，不以自己的權利為強奪的，反倒虛己，作僕人來服事我們(腓2:5-8)。我們每一位信徒，家庭中的成員，都要以主基督的心為心，然而作丈夫的身為家長，更是要效法主基督，活出捨己的愛，來愛妻子與家人。
 
2. 「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，如同基督愛教會，為教會捨己」Husbands, love your wives, even as Christ also loved the church and gave himself up for her，對照西3:19，前半句相同，後半句是「不可苦待她們」(對應西3:12-14論述愛的心志和行動)，弗5:25以主基督的愛為根據，教會是主基督的妻子，我們是已經許配給主基督的貞潔童女(林後11:2-3)。保羅在此深入解釋，作丈夫的當效法主基督，以捨己的愛，犧牲的愛，來愛妻子，這愛不僅是忍辱負重，乃是願意為妻子受死，如同主基督的十字架大愛(加1:4; 2:20)。作丈夫的職責是愛妻子，見證彰顯主基督愛教會的捨己之愛。
 
3. 真正的愛(林前13:4-8)，是針對具體的對象，以具體的行動，產生確定的果效，達到特定的目標。5:25-27在原文是一長句，26-27節列出三個「為要」in order that的目的子句，中文譯作「要…、可以…、乃是…」。表明主基督愛教會，為教會捨己的原因與目標，是要使教會成為聖潔的、榮耀的，完成救恩計畫的總目的: 使我們成為聖潔無有瑕疵(1:4)。
 
二. 主基督愛的目標: 使教會成聖潔 
 
1. 第一個目的子句:「要用水藉著道、把教會洗淨，成為聖潔」in order that he might sanctify her, cleansing by the washing of water with the word, 原文作「為要使她(教會)成為聖潔…...」在句首，主基督愛教會，為教會捨己的愛，其目的是要使教會成為聖潔。這顯示捨己的愛，不只是為所愛的對象忍受痛苦，甚至犧牲生命，更是以使對方「成聖潔」為總目標。「聖潔」此詞在以弗所書是關鍵詞，在主基督裡的人被稱為「聖徒」(1:1, 15, 18; 2:19; 3:8, 18; 4:12; 5:3; 6:18)，愛的目的是使對方成為聖潔，分別為聖歸屬與主。作丈夫的愛妻子，有此神聖職責，要領導妻子過成聖的生活，幫助妻子活在神面前，過聖潔生活。
 
2. 主基督使教會成聖，是「用水藉著道，把教會洗淨」，原文作「潔淨教會，用水的洗淨，藉著道」，「潔淨」指除去罪污，正如多2:14所說: 主基督為我們捨了自己，要贖我們脱離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。其舊約背景是救主的聖約之愛，以婚姻聖約來敘述主與子民之間的關係，許多經文例證: 何2:14-16; 賽54:5-8; 62:4-5; 耶2:1-3; 31:31-32。其中以西結書16:6-14描述最為深入扎心: 以色列子民原是如棄嬰在污穢中，主憐恤她拯救她，潔淨她養育她，聘她為妻在婚約中，供應她一切需要，加給她尊榮福分。然而以色列民卻背約縱慾，是不貞的妻子，行淫墮落。
 
3. 主基督應驗了舊約應許，在新約裡被稱為是我們的新郎(約3:29; 可2:18-20)，教會是主基督的妻子，猶太人和外邦人在主基督裡合為一體(2:13-19)。他使我們成為潔淨，歸屬於他，是「用水的洗，藉著道」，「水的洗」是指聖靈重生的洗，正如約3:1-8所說，就是主基督以聖靈給我們施洗，使我們得生命、罪得洗淨(太3:11; 多3:5)，就是外在洗禮所見證且印記的(1:13-14; 徒22:16; 羅6:3-6; 彼前3:21)。主的寶血洗淨我們的罪，使我們成聖(啟7:14; 來1:3; 9:14, 22, 23; 13:12)。聖靈將主的寶血功效實施在我們身上，使我們成為聖潔(彼前1:2)。「道」是主的聖道(6:17)，藉著聖道的宣講，我們得重生(雅1:18; 彼前1:23-25)，聖道進入我們心中，使我們有得救的信，求告主聖名，且公開信仰告白主基督是主(羅10:9-10, 17)。聖道潔淨我們(約15:3)，主的聖道就是真理，真理使我們成聖(約17:17)，我們遵行聖道使行為潔淨(詩119:9)。
 
4. 如今我們奉主基督的名，藉著聖靈已經潔淨，成聖，稱義了(林前6:11)。洗禮所表明的福音(太28:19-20; 徒2:38)，以及整本聖經(聖道)，就是作丈夫的婚姻生活手冊，訓練丈夫如何愛妻子。丈夫的職責是活出福音，他不是自我中心過婚姻生活，乃是要效法主基督來愛妻子，委身成為妻子的祝福，他要為照顧妻子而活，甚至也要為妻子捨命，幫助妻子過聖潔生活。
 
三. 主基督愛的結果: 使教會得榮耀
 
1. 第二個目的子句:「可以獻給自己，作個榮耀的教會」so that he might present the church to himself a glorious church, 「獻給」字根意義是站立在面前，作為呈獻。主藉著保羅將信徒領來，如童女獻給基督，完完全全引到神面前(林後11:2; 西1:28)，弗5:27此處是說，主基督使我們成為聖潔，強調是他將我們獻給他自己，也就是西1:22所說，使我們成聖潔，把我們引到他自己面前。如今主基督繼續潔淨教會，預備裝飾她成為「榮耀」的教會，最終預備好了，教會成為羔羊的妻子，是屬天榮耀華麗的新婦，參加羔羊的婚宴(啟19:7-9; 21:2, 9)。
 
2. 到了那時，主基督的教會將成為「毫無玷污皺紋等類的病」not having spot or wrinkle or any such thing, 玷污是指沾染污穢、污點(彼後2:13; 雅3:6; 猶23)，皺紋是指皺褶、不整不齊。當主基督榮耀降臨時，教會預備好了，是榮耀的新婦，是蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義(啟19:8)。細麻衣在第一世紀是最華麗昂貴的布料，用來比喻信徒穿戴主基督的義袍(羅13:14; 加3:27)。教會在那時是無瑕無疵、歡歡喜喜地站在主基督的榮耀之前，呈獻給他(猶24)。
 
3. 第三個目的子句:「乃是聖潔沒有瑕疵」but that she might be holy and without blemish, 這是重複第一目的子句所說「為要使我們成為聖潔」的總目標。這是父神在創立世界以前，揀選我們的目的:使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵(1:4:; 彼前1:2)，是全然美麗(歌4:7)。這是我們蒙揀選、被買贖的終極目的，到了救恩完全實現的時候，我們將成為聖潔沒有瑕疵(啟14:5)，教會成為主基督的榮耀基業，是何等豐盛的榮耀(1:18)，這是神的救恩計畫實現，是神百般智慧的終極彰顯(3:10)，是聖城新耶路撒冷所代表的，是新天新地的最大奇景(啟21:1-2, 9)。
 
4. 主基督今日在預備他的新婦，要使教會成為榮耀的教會。基督徒家庭，作丈夫的要效法主基督的榜樣，裝備妻子成為榮耀主名的姊妹，使她成為榮美。妻子是丈夫的榮耀，所以丈夫當敬重妻子，她與你一同承受生命之恩(彼前3:7)，你要愛你的妻子，願意為她捨己。這是何等神聖的使命與挑戰，因為丈夫愛妻子，是活生生的見證彰顯主基督對教會捨己的愛。作丈夫的，你的兒女會看見你在見證主基督的愛，你的鄰居會看見福音活畫在他們眼前。你若逃避這神聖的職責，則你的家庭會軟弱失敗，貌合神離，甚至破碎瓦解。
 
結論
1. 使徒保羅在弗5:25-27論述主基督對教會的愛，是何等的長闊高深，是我們眾聖徒一起經歷明白的，且是繼續進深明白的，真是過於人所能測度的(3:18-19)。此段敘述主基督對教會的愛，有三要點: (1) 愛的榜樣和深度Model and Measure: 是捨下自己，是為了我們虛己，放下權利身段，謙卑順服天父旨意，捨命於十字架，這量度是深不可測；(2) 愛的動因和目標Motive and Goal: 是要使我們成為聖潔，繼續用水藉著道潔淨我們，直到最終目標是毫無玷污、皺紋等類的病，可以獻給自己作榮耀的教會；(3) 愛的實行和操練 Discipline and Perseverance: 今日主基督在管教我們，繼續煉淨我們，使我們在聖潔上長進，使我們越來越像他。他的愛是恆久忍耐，不離不棄，藉著苦難使我們操練敬虔，直到終點使我們聖潔無有瑕疵、歡歡喜喜站立在他面前。
 
2. 我們可從金三角來總結主基督對教會的愛，也就是丈夫當效法來愛妻子的金三角: (1) 準則Principle, 捨下自己，到虛己的程度，不強奪自己的權利，將妻子的需要擺在優先，甘心為妻子捨命，領導她成為順服主的妻子；(2) 心態目標Purpose, 使妻子成為聖潔，以聖經真理來勸導妻子，使妻子過榮耀神的生活，敬重妻子，以妻子為榮為貴，使她成為榮耀神的妻子；(3) 處境中的實行 Practice, 恆久忍耐的捨己，因為捨己不是一時的，乃是一生之久，服事妻子從小事上做起，幫助妻子改正生命生活中任何不討主喜悅的事，玷污皺紋等類的病，直到妻子最終成為聖潔的妻子。
 
3. 主基督捨己的愛，使我們成聖，這是弗5:25-27的核心信息。所以，基督徒家庭中，丈夫的神聖使命與職責，是幫助妻子成為「順服主、榮耀神、聖潔的」，作丈夫的不可能靠自己來達成的，唯有以主基督的心為心，唯有靠主的恩典，跟隨主的腳蹤行，不逃避不拖延的盡忠到底。作丈夫的，要記住捨己的愛是有其神聖目的，使妻子成為順服、榮耀、聖潔。若是沒有這目標，則即使捨己身為妻子焚燒，也是沒有真愛(林前13:3)。捨己的愛是一生之久的承諾與實行，不是一時的壯舉。真愛乃是凡事包容、相信、盼望、忍耐，是永不止息的(林前13:4-8)。這是不忍丟棄我們的大愛，這是愛我們一生一世直到永遠的聖愛。
4. 主基督的愛是完全的愛(約壹4:18)，我們愛因為神先愛我們，給我們恩典力量來學習愛我們的弟兄姊妹，我們若不愛眼睛看得見的丈夫妻子，怎能說我們愛那看不見的神呢? 人為朋友捨命，人的愛心沒有比這更大的。主基督為我們這些罪人捨命，以我們為朋友(約15:13-15)，主為我們捨命，從此我們知道何為愛，我們也當為弟兄姊妹捨命(約壹3:16)。我們在基督的愛裡生根建造(3:17)，在家庭中操練實行，作丈夫的先要活出愛妻子為妻子捨己，妻子在主的愛中學習順服丈夫，眾人因此就認出我們是主的門徒了(約13:34-35)。

 
愛的成長 腓立比書1:9-11
聖經歸正教會主日證道|腓立比書系列|5/30/2021 |呂沛淵牧師
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前言: 保羅在1:3-4說「我每逢想念你們，就感謝我的神，每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求」，現在1:9-11說明保羅為腓立比聖徒的祈求內容，不是世人追求的健康財富的平順生活，乃是弟兄姊妹在主內的靈命成長，愛心在真理知識上，不斷的多而又多，分辨且追求那美好的事，誠實無過，直到主的再來。這是保羅為眾聖徒代禱的核心要項，也應當是我們彼此代求的的框架與關鍵。你我是如何為自己和弟兄姊妹禱告呢?
 
1. 靈命成長的責任、指標
 
(1) 保羅在1:6已經說「那在你們心裡動了善工的，必成全這工」，神的主權恩典必成就他在我們生命中的旨意計畫，這不但沒有挪去我們靈命成長的責任，反而使我們更有義務要回應他的工作，認真追求靈命長進，遵行他的美意、行善、在敬虔上不斷長進(弗2:10; 提後3:16-17)。正因這緣故，我們要分外的殷勤，有了信心，又要加上德行……(彼後1:3-11)。保羅在腓1:12-30以自己的經歷來說明如何長進，在2:1-11以主耶穌的榜樣見證來激勵讀者，然後在2:12-13回過來勸勉這同一主題「主在你裡面作工，使你立志行事追求靈命長進」，在3:12-14繼續強調靈命長進，是繼續不斷向標竿直跑，不可自滿自足。
 
(2) 我們是在主裡「一同得恩，有分於主的恩典」，所以我們要有同樣意念mindset，也要有同一心腸affection，就是「以主的心為心」，因此意念相同、愛心相同(2:2)。保羅為腓立比聖徒禱告的內容，就是以主的意念、主的心腸作為出發點，為他們靈命長進禱告。所以保羅說「我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣的見識上，多而又多」，愛心來自「體會基督耶穌的心腸」，知識和各樣的見識來自「這樣的意念」(1:7-8)。這是屬靈生命成長的具體指標。
 
2. 在愛中長進
 
(1)「我所禱告的」，禱告am praying是繼續進行的，表示保羅是繼續不斷地為腓立比聖徒祈求。其內容是要「你們的愛加增，多而又多」，和合本省略「加增、充足abound, overflow」此動詞，1:26; 4:12, 18譯作加增、豐富、有餘。加增以至於多而又多，表示已經有愛，繼續越來越多，這愛是在行為和誠實上的增長(約壹3:18)，是在生活中的具體實行，包含了對神、對人、對己各方面(林前13:4-8)。保羅在帖前3:12; 4:10; 帖後1:3勸勉大家，彼此相愛的心並愛眾人的心，都要增長充足。這也就是腓2:2所說「要愛心相同」，以同樣的愛來彼此相愛。在約13:34-35主吩咐我們要彼此相愛，是以主愛我們的愛(羅5:6-8; 約壹3:16)來彼此相愛，這是主門徒的真標誌。
 
(2) 腓立比教會是活出愛的見證之教會，然而保羅仍然為他們代禱，他們仍需要不斷在愛中長進，必須多而又多的愛，才能面對教會中浮現或潛在的問題: 結黨、貪圖虛浮榮耀、看自己比別人強、單顧自己的事(2:1-4)；律法主義的傾向、以肉體自誇、滿足現狀而懶散(3:1-4, 13-17)；不同心(4:2)。這些是今日教會常出現的問題，雖然世上沒有完美的教會與信徒，然而我們不應以此為藉口而縱容自己靈命停滯。教會與信徒都要不斷的悔改歸正，竭力長進。環境不斷的考驗我們的愛是否真誠具體? 有否真正以愛心行事為人? 我們的愛是否有許多虧欠(羅13:8)?
 
(3) 彼此相愛要常以為虧欠，操練實行愛鄰舍如己，是需要全力以赴，我們自然會問我們的責任界線到哪裡。當年那律法師問主說「誰是我的鄰舍呢」，答案是「那憐憫他的」，你要作他的鄰舍(路10:25-37)。只要弟兄姊妹有真實的需要，你就有責任去看顧他。愛是永不止息的(林前13:8)，所以我們的愛心應當是不斷加增，多而又多，充足豐盛有餘，不可畫地自限。
 
3. 在知識和各樣見識上長進
 
(1)「在知識和各樣見識上」，「知識knowledge」是指導致敬虔的真理知識(多1:1)，認識神的旨意，認識神的兒子，明白真道，新造的人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像(弗1:17; 4:1; 西1:9; 2:2; 3:10; 提前2:4)。腓4:8, 11-12說明這真理知識的重要，使你知道如何安身立命。「見識discernment, insight」是指洞察分辨的實踐智慧，此字用來翻譯箴言中的智慧和知識(箴1:4, 7, 22; 3:20; 5:2) ，其同根字譯作心竅，分辨好歹的見識(來5:14) ，這是屬乎聖靈的人具有的分辨力(林前2:14-16)。保羅在西1:9-10的禱告與此處腓1:9的祈求是非常相似的，所以「各樣見識」是指一切屬靈的智慧悟性(西1:9)。
 
(2) 愛心加增多而又多，必須建立在真理知識與各樣智慧見識上。愛若是與真理分開，就會變成盲目，散漫溺愛是無法達到目的，不能滿足真正需要。愛以知識和各樣見識為根基框架，才能辨別真實需要的所在，即1:10所說「分辨是非」。準則根據認識真理的知識而來，處境中必須根據各樣智慧見識來判斷，愛心立在知識和各樣見識上，才能發揮功效。這三者是互相依存的金三角。我們的真理知識與智慧見識，必須日益增加，否則我們的愛心無法成長茁壯，且會少而又少，最後萎縮凋零。
 
(3) 然而，知識和各樣見識從何而來? 從保羅的禱告得知，這從神來的，是他的主權恩典所作的工 (1:6)。聖靈照明我們心中的眼睛，透過神話語的啟示，塑造我們有這樣的思想(意念)和情感(心腸)。我們就會在真理知識與各樣見識上逐漸長大成熟，以主的心為心來思想行事，就會越來越以神的意念，來看待人與環境(林後5:16-17)，以合乎神心意的方式來愛弟兄姊妹。這樣，我們會越來越像主耶穌。因此，我們的責任是時時倚靠聖靈，每日研讀遵行聖經，在真道上造就自己，在聖靈裡禱告，仰望主耶穌的慈愛憐憫，直到主來(1:10)。
 
4. 追求聖潔
 
(1) 保羅為腓立比聖徒禱告的內容在1:9，即在愛中長進、在知識和各樣見識上長進。為他們禱告的目的是1:10「使你們能分別是非，作誠實無過的人」。在知識和各樣見識上長進，不只是看清楚別人的需要來實行愛，也是認清自己的靈命成長所真正需要的是甚麼。「分別是非」，「分別to approve」是察驗、省察之意，經過察驗之後顯出是非黑白，真假善惡，「是非the things differing」指比較差異後，顯出優越或緊要的事excellent or essential things (和合本小字)。此處「分別是非」是指察驗何為神的美善旨意(羅12:1-2)，何為主所喜悅的事(弗  5:10)，要凡事察驗，美善的持守(帖前5:21)。分別是非就是分別善惡，「聖潔」的字根意義就是分別出來。這顯示聖徒的生活是要分別是非善惡，追求聖潔。保羅在4:8-10，吩咐腓立比聖徒要察驗且思念那真實美好的事，實踐聖潔生活。
 
 (2)「分別是非」就是察驗出且喜愛那最好的，因為那是要緊的，那上好的福分是不可少的(路10:42)。我們真的喜愛那上好的best、至關要緊的essential麼? 遺憾的是，你我許多時候容易滿足現狀，對於自己的屬靈狀況不願嚴格鍛鍊、不真心追求敬虔聖潔。這偷安於次好的better、差強人意的，使得我們不冷不熱，落入更壞worse光景而不自知。屬靈生命的成長是不進則退，因為我們一生都是屬靈爭戰。所以保羅為腓立比信徒禱告，要喜愛追求那最好的、緊要的，就是誠實、無過、仁義的果子。追求聖潔並非屬靈的高超表現，乃是信徒生活不可或缺的生命特徵，人非聖潔不能見主(彼前1:15, 來12:14)，到那日有火發現，要試驗(分辨)各人的工程，是金銀寶石或是草木禾稭(林前3:13-15)，你所作的通得過麼(林後5:10)?
 
(3)「分別是非」的目的是「作誠實無過的人」。「誠實pure, sincere」(彼後3:1)原意是指在日光之下檢查，潔白無污點，引申為真誠、純潔、沒有參雜。我們是屬主基督的人，活出聖潔的生活，顯在這黑暗的世代，是明光照耀，誠實無偽、無有瑕疵的(2:15)。世人可以認出我們是屬誰的(徒4:13)。「無過blameless」是指無虧(徒24:16)，不使人跌倒(林前10:32)，無可責備、無可指摘(帖前3:13; 5:23)。總之1:10「無過」是指自己不跌倒犯罪，也不絆倒別人。我們若在愛心以及知識見識上長進，就能避免絆倒自己與別人。因為在真道上造就自己，學習在真光之下辨別何為試探罪惡，就可以防跌倒。因為在愛中成長多而又多，就能學習關愛別人，辨識對方真正的需要來幫助他。我們當立志不給弟兄姊妹放下絆腳跌人之物(羅14:13; 林前8:9-13)。我們若日益長大成熟「分辨是非」，就能分辨「可行之事」與「造就人之事」二者之間的差別(林前10:23-24)。
 
(4)「直到基督的日子」，對照1:6的「直到until」，1:10此處「直到for, unto」不僅是時間的終點，更是指終極目標。因為到那日我們要向主交賬，火的試驗會察驗出我們所作的工是否存留得住，顯示我們是良善、忠心、又有見識的僕人，或是又惡、又懶、又愚拙的僕人(太24:45-25:30)。更重要的，那時我們必得見主耶穌的真體，必要像他，凡向他有這指望的，就潔淨自己(約壹3:2-3)，過誠實(潔淨)無過的生活，直到主來的日子(林前1:8)。
 
5. 結滿仁義的果子
 
(1)「並靠著耶穌基督結滿仁義的果子」，「結滿」having been filled指已經且繼續結滿，此字是滿足、充足之意(2:2; 4:18-19)，「仁義的果子」fruit of righteousness果子指行事為人，對照聖靈所結的果子(加5:22-23)，光明所結的果子(弗5:9)。仁義的果子，可指果子的來源source是仁義，是神在主基督裡使我們因信稱義，過稱義的生活，義是來自主基督(3:9)，是主恩典的賞賜，與神恢復正確的關係。仁義的果子，另一層涵義是指果子的內容content是仁義，即雅3:18所說的「義果」(箴11:30; 摩6:12)，仁義是靠主恩典順服遵行主的話，作神眼中看為正的事，是成聖生活的誠實無過。總之，這兩層涵義說明了我們「已經稱義」(新生命的起點)與「繼續成聖」(新生命的進行)，二者是不可能分開的。
 
(2) 結滿果子，結果增長、多結善果(西1:6, 10)，關鍵是「靠著耶穌基督」which are through Jesus Christ是經由主耶穌基督，這顯示枝子必須連結在葡萄樹上，才能結果子，主耶穌是真葡萄樹，我們必須恆常住在主裡面，才能多結果子(約15:1-7)。主揀選了我們，並分派我們去結果子，叫我們的果子常存(約15:16-17)。「與主聯合，在基督裡，經由基督」是我們結滿仁義果子唯一的方法: 按時候結果子、結果不止(耶17; 7-8; 詩篇1:3)。
 
(3) 保羅在1:9-11的禱告，要腓立比聖徒靠主耶穌結滿仁義的果子，其終極目標是「叫榮耀稱讚歸與神」unto glory and praise of God，這正是主講論「真葡萄樹」比喻，要門徒多結果子的目的，使「我父因此得榮耀」(約15:8)。西敏小要理問答第一問: 人的主要目的是什麼? 答案是「榮耀神，以他為樂，直到永遠」，因為這一切都是唯獨他的恩典，從始至終都是他作的大工(1:6)，所以榮耀稱讚都歸給他，直到永遠(2:11; 4:20; 弗1:6, 12, 14)
 
結論:
1. 保羅為腓立比聖徒的禱告1:9-11，是我們彼此代禱的典範。這是以感謝神起始，喜樂的代求，宣告神的主權恩典，盼望主的再來。彼此代禱是因一同得恩，在主的恩典裡團契。彼此代禱，祈求靈命成長，共有下列要點:
(1) 內容what: 愛心在知識和各樣見識上加增，多而又多，使你們能分別是非
(2) 原委why: 作誠實無過的人，直到基督的日子
(3) 方法means: 靠著耶穌基督，結滿仁義的果子
(4) 終極目標purpose: 叫榮耀稱讚歸與神

2. 保羅在1:9-11禱告等於是腓立比書的主題綱要，因為其中所說的各要點，在腓立比書中漸次展開論述，例如「愛 」2:2 (1:27-2:18)，「義」3:9 (3:4-14)，「知識、見識」2:1-3; 「加增」3:12-16; 「分別是非」3:1-3, 17-19; 「喜愛那美好的事」4:8-9; 「誠實無過」2:14-15; 3:1-3, 17-19; 「主的日子」2:16;  3:20; 4:4; 「叫榮耀稱讚歸與神」2:11; 4:20 

3. 對照保羅書信中的禱告(弗1:15-21; 3:14-21; 西 1:9-14)，保羅在腓1:9-11也是以主耶穌的心為心，來為弟兄姊妹代禱。這樣的代禱是以主耶穌的大愛為根基和框架，主親自為你我代禱，在上十字架捨命的前夕，最後晚餐時(約17:20-26)，在復活升天之後，在天上寶座上(來7:25; 羅8:34) 。讓我們以主的心為心，認真且切實的彼此代禱!
 
問題討論:
1. 腓立比教會是有愛心的教會，為何保羅為他們禱告「愛心多而又多」在愛中長進呢? 你的愛心如何? 需要加增長進麼? 用甚麼方法長進呢?
2.「知識和各樣的見識」是指甚麼? 有哪些經文根據? 「知識見識」是從何而來? 與「愛心」有何關係? 為何說這二者是不能分開呢?
3.「分別是非」是甚麼意思? 你能舉出經文例證來說明麼? 「分別是非」就是「喜愛那美好的事」，如何解釋? 為何說「次好的」是「上好的」的敵人? 不可少的只有一件，是甚麼?
4. 「誠實」是甚麼意思? 「無過」是甚麼意思? 「直到基督的日子」是指甚麼呢? 那一日要發生甚麼事? 你今日所作的一切都要經過何種試驗? 你預備好了沒有?
5.「結滿仁義的果子」是甚麼意思? 「仁義的果子」有哪些涵義? 有哪些經文證明? 如何才能結滿仁義的果子? 其終極目標是甚麼?
6. 保羅的代禱是以主耶穌的心為心，指向主耶穌為我們的代禱，主在何時替我們代禱? 主替我們代禱的內容為何? 你是如何為弟兄姊妹代求? 需要改進之處有哪些?
 

 
活在真理和愛中 約翰貳書1-3
聖經歸正教會主日證道|約翰壹書系列| 03/21/2021 |呂沛淵牧師
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前言: 「約翰貳書」是使徒約翰所寫的第二封書信，這從本書的寫作方式、遣詞用字、主題、處境(例如第7節和約壹2:18-19；9節和約壹2:23)，都清楚顯示與「約翰壹書」是相同作者。約翰稱自己為「作長老的」，因為使徒約翰當時在牧養領導亞西亞的眾教會，教會的牧師職分稱為「長老」，參考使徒彼得也稱自己是作長老的 (彼前5:1)。根據教會歷史記載，約翰當時在以弗所，他寫約翰壹書與貳書給亞西亞的教會，正如他後來寫「啟示錄」給亞西亞的七教會(啟1:11)。時間約在主後80-90年代。約翰貳書1-3節是全書的序言，4-11是本論，12-13是結語。序言1-2節說明寫信者與收信者是誰，以及彼此的關係；3節是問安祝福。書信起頭1-3節開宗明義，指出「真理」和「愛」是中心信息。
 
1. 「作長老的」寫給「蒙揀選的太太和他的兒女」
 
(1) 使徒約翰稱自己是「長老the elder」(如同約參1)，並未說出自己的名字，表示收信者熟知他是誰。牧養教會的領袖被稱為長老或監督(徒11:30; 14:23; 15:2; 20:17, 28-32; 提前5:17; 多1:5-9)，正如猶太會堂的領袖(可7:3, 5; 11:2; 徒4:5)。由於約翰說自己是長老，使用定冠詞，表示他的身分特殊，是使徒也是長老，且是眾教會的領導者。他帶領當時在亞西亞的眾教會，抵擋駁斥異端假道，所以在序言中4次提說「真理」，在全書中多次說「真理、命令、教訓」，要防範異端(4-11節)
 
(2)「寫信給蒙揀選的太太(教會)和他的兒女」，蒙揀選的太太原文作蒙揀選的女士elect lady，女士此字是對尊貴婦女的稱呼，加上蒙揀選的形容詞，顯示這是指教會。原因根據是清楚易明: 全書內文「你」與「你們」交替使用來稱呼(不是單指某姊妹)，書中針對異端問題是整個教會所面對的(不是單一家庭)，所領受彼此相愛的命令是主耶穌所賜給整個教會的(5節)。
 
(3)「教會」此字在原文是陰性，其舊約背景是以色列子民被稱為是錫安的女子(賽52:2; 對照賽47:1; 結16:7)，結婚(賽 62:4-5; 耶2:2)，後來背道而寡居(賽54:4; 哀1:1) ，後來得拯救(賽54:1-8)。耶路撒冷是陰性詞，是以色列的母，天上的耶路撒冷是我們的母(加4:25; 啟12:17; 21:2)。教會是主基督新婦，是羔羊的妻子(弗5:22-23; 啟21:9; 林後11:2)。「蒙揀選的教會」在彼前5:13說在羅馬的教會與各地的教會，是同蒙揀選的，約貳13也說到「你那蒙揀選之姊妹」，表示是另一地方教會。教會是由神的選民所組成的(西3:12)，是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要宣揚神召我們出黑暗入奇妙光明者的美德(彼前1:2; 2:9)。
 
(4) 約翰稱自己為「長老」，稱收信的教會為「蒙揀選的女士」，稱教會會員為「他的兒女」，另一原因可能是當時政府逼迫教會，所以隱姓埋名也具有保護作用。這封書信若是落入敵人手中，他們最多只是當作信徒個人信函，因為內容不詳。然而在以弗所當地的眾教會與亞西亞省各地教會，都清楚此書信是使徒約翰所寫的(因為長老是定冠詞)，教導他們活在愛與真理中，防備異端假道，並且問安來自其他教會的弟兄姊妹(13節)，這都成為他們極大的安慰與鼓勵。
 
2.「愛你們是為真理的緣故」
 
(1)「就是我誠心所愛的」原文作「就是我在真理中所愛的whom I myself love in truth」，約翰以強調用法說到「我」，「愛」是繼續進行時態，表示繼續不斷的愛，對照約翰壹書所說「愛的測驗」(約翰壹書「愛」出現超過50次以上)，主內弟兄姊妹繼續彼此相愛，是何等重要。「誠心」原文作「在真理中」，真正的誠心(誠實)是在真理中，所以在原文中「真理」與「誠實」是同一字。在約翰貳書中，此字出現5次(1-4節)，其他4次都譯作真理。參考約翰福音，此字出現20次，大都譯作真理(4:23-24譯作誠實，16:7真情)；約翰壹書，此字出現10次，大都譯作真理(2:27真；3:18誠實)；約翰參書，此字出現6次。總之，在約翰著作中，「真理」是關鍵字。其相關形容詞「真的、真實的」也多次出現在約翰著作中。
 
(2) 約翰在約貳1說明真愛是在真理中的愛。在2-3節繼續展開解釋「愛」與「真理」的關係；在4-6說明從父神所受的命令，就是真理，行主的命令就是真愛。林前13:6說明愛是不喜歡不義，只喜歡真理；我們要在愛中說真理(弗4:15)。彼此相愛必須在行為和誠實上，就是在真理中(約壹3:18)。
 
(3) 約翰接著說「不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的」，這表示: 不只是約翰，所有「知道真理之人」也都愛蒙揀選的教會及其兒女。「知道having known」是完成狀態的動詞，指已經且繼續認識真理，凡真正認識真理的人就是真基督徒(約8:32)。「知道」在此不是指頭腦的知識或資訊，乃是指生命相交的認識(約壹1:1-4; 約17:3)。約翰壹書1:8; 2:21; 3:19已經說明: 所有基督徒都是屬真理、認識真理(約1:17; 14:6; 加2:5)，因為認識那位終極真實者(約壹5:20; 2:12-14 )。約翰說明他與弟兄姊妹彼此相愛，是按照聖經福音的真理，所有信徒必定愛教會內的弟兄姊妹，這是從神而來的命令(6節)，是一切真信徒樂於遵行的，在真理中彼此相愛(約13:34; 約壹4:7-21)。對照異端份子或不信主之人，他們不認識真理，是說謊的(約壹2:21-23)，活在黑暗中，因被惡者弄瞎了心眼，沒有真光(林後4:4)。
 
(3)「愛你們是為真理的緣故」，1節已經說約翰和一切認識真理的人，都真理中(誠心)愛教會的弟兄姊妹。現在2節重複且進深說: 這愛的實行是為真理的緣故，而「這真理存在我們裡面」，「存abides」(或作內住)是繼續進行狀態，表示一直到永遠都內住在我們裡面，這是大哉敬虔的奧秘:  真理是客觀的實體，真理也內住我們裡面。「存、住」是約翰壹書的關鍵字(例如約壹2:20-27)。真理如何存在我們裡面呢? 這是由「真理的聖靈」住在我們裡面(約14:15-17; 約壹4:6)，透過他，我們認識真理(約壹2:21)，住在真實者聖父裡面，也在聖子裡(約壹2:20, 27; 3:24; 4:6; 5:7)。神的道是真理，恆常存在我們裡面(約17:17; 約壹2:14; 3:9)，因為聖靈是永遠與我們同在(約14:16)，所以真理「也必永遠與我們同在」。這真是何等的安慰與鼓勵，這真理就是生命之道(約壹1:1-4; 約1:1-4; 14:6)，是在我們裡面in us並且與我們同在with us直到永遠。這是真神，也是永生(約壹5:20)。
 
3. 「在真理和愛上，必常與我們同在」
 
(1) 約翰壹書的序言，是以祝福作為結論:「恩惠、憐憫、平安……必常與我們同在」，這是真確可靠的應許，並非可能實現的願望。這是基督徒祝福的特徵，與世俗書信僅能以願望祝福請安，截然不同。世俗書信請安(例如徒23:26)只能表達禮貌，基督徒書信是在問安中宣告神的主權恩典。約翰在第3節的宣告應許作為祝福，是非常特別的，針對當時情況的需要(外有逼迫，內有異端)，帶來在真理與愛中蒙恩惠、得憐恤、享平安的確據。
 
(2) 原文在第3節開頭是「必與我們同在的，是恩惠、憐憫、平安……」，是連接第2節「真理必永遠與我們同在」。「恩惠、憐憫、平安」在新約書信，見提前1:2; 提後1:2(對照猶2)。恩惠(約14:14, 16-17; 詩篇84:11; 林前15:10)，憐憫(申7:9; 路1:50; 弗2:4)，平安(賽26:3; 約14:27; 16:33)，都是神的慈愛的同義詞，都是源自神完全的愛。恩惠grace是給不配得的人the worthless，憐憫mercy是給無助的人the helpless，平安peace是不安的人the restless最需要的，這三用詞是表達「神的愛」的三方面: 準則是神的愛，是唯獨恩典，是我們罪人不配得的；我們的處境是罪人，完全無法自救自助，唯獨倚靠神的愛憐憫我們；我們的內心原是恐懼戰驚害怕死亡，沒有平安，唯獨靠神的愛得著真正平安。所以，恩惠憐憫平安，是神的愛之金三角。
 
(3) 第2節「真理」必永遠與我們同在，第3節「愛」(恩惠憐憫平安)也必恆常與我們同在。真理與愛是不分開的，因為神是絕對真實者(神就是光)，是完全的愛(神就是愛)，而他是我們的父(何等愛我們)，這是約翰壹書的三大主題(1:5; 3:1; 4:7)，成為約翰貳書1-3節的序言祝福應許之根據。所以在他裡面，就是在真理與愛中，愛的奇妙豐富內容就是恩惠(救恩的供應provision)、憐憫(救恩的特徵character)、平安(救恩的需要need)，是我們罪人得救所必需的。
 
(4)「從父神和他兒子耶穌基督」原文作「從父神和從父兒子耶穌基督」，對照保羅書信的問安(羅1:7; 林前1:3; 加1:3; 西1:2; 門3)，約翰特別用主耶穌的全名來稱呼，強調主耶穌是神的兒子，並且兩次的「從from」說明聖父與聖子是萬福的泉源，正是約翰壹書所強調的(1:3; 2:23; 5:12, 20)，也是約翰福音1:14, 18; 20:31所見證的。約翰貳書3節對照第9節，顯示這是正統信仰與異端假道的區別。約翰在此特別指明這是基本福音信仰。
 
(5)「在真理和愛心上」原文作「在真理和愛中in truth and love」，是位於句尾，對應前面所說「真理和愛」，總結了1-3節的序言。恩惠、憐憫、平安，是從聖父從聖子而來，聖父的愛是藉著聖子為我們道成肉身、捨命十架，向我們顯明(約壹4:9-10)；聖父的真理是藉著聖子賜給我們的(約1:16; 14:6)，且是在聖靈中臨到我們，因為他是真理的聖靈，因為他將神的愛澆灌在我們身上(羅5:5; 15:30) 。所以我們是住在真理和真愛中，因此我們遵行真理，是遵從他的命令而行；我們也照著他的命令彼此相愛(約壹3:22-24)。這就是約翰貳書在本論中，所展開的主題(4-6節)
 
結論:
 
1. 約翰貳書的序言是獨特的，擴充篇幅的稱呼與論述作者與讀者的關係，都顯示當時處境的問題，要堅固教會中的真信徒，防範異端假道流行。約翰根據約翰壹書的教訓，提出針對性指引。對照保羅在加拉太書1:1-5的特別序言，約翰壹書的序言也是針對當時教會的需要，也是今日我們所必需聆聽謹記的 。
 
2. 約翰以宣告應許作為祝福問安: 兩次說到「真理必永遠與我們同在，愛(恩惠、憐憫、平安)必恆常與我們同在」。我們住在真理和愛中，就必經歷恩惠、憐憫、平安，這二者是基督徒生命與生活的標誌與途徑。教會中的生活團契，是真理與愛的共同彰顯。遵行真理的人必定是彼此相愛；真理(信faith)是愛的根基與力量來源，愛是真理的實行與果效(加5:6)。我們要在真理中彼此相愛，要在愛中持守真理。
 
3. 主耶穌充充滿滿的有恩典，從他豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩(約1:14, 16-17)，我們繼續仰望他的憐憫(猶20-21)，他是我們的平安，且賜我們平安(弗2:14; 約14:27; 16:33)。因為他就是真理，他就是愛，我主的恩是格外豐盛，使我們在他裡面有信心和愛心(提前1:14)。讓我們注目仰望他，活在真理和愛中!
 
問題討論:
1. 使徒約翰為何在約翰貳書起始，稱自己是「作長老的」? 為何稱讀者為「蒙揀選的太太和他的兒女」?  你能從經文例證說明「蒙揀選的」意義麼?
2.「就是我誠心所愛的」，誠心和真理有何關聯? 約貳1-3節，有幾次說到「真理」? 你能從約翰壹書來解釋其定義麼?
3.「愛」在約貳1-3節出現幾次? 為何說「愛你們是為真理的緣故」? 「真理存在我們裡面」是甚麼意思?  原因何在? 為何說「真理必永遠與我們同在」?
4.「恩惠、憐憫、平安」是神的愛之金三角，這如何解釋? 如何滿足了你我罪人的救恩需要? 你能舉出經文例證來解釋這三者之一麼?
5. 約翰在序言中的問安是宣告應許，不是願望祝福，其目的何在? 「恩惠、憐憫、平安」是從何而來? 約翰如何特別描述? 與保羅書信的問安有何異同?
6.「在真理和愛心上，必常與我們同在」，是甚麼意思? 基督徒是活在真理和愛中，你能解釋其中原因麼? 真理和愛的關係為何? 如何倚靠主耶穌活在真理和愛中?