羅馬書第七章：律法的作用；基督徒與律法
林慈信博士課程筆記版目錄, 駱鴻銘紀錄整理
06/05/05 羅馬書第七章：律法的作用；基督徒與律法。
詩歌
如果我們看英文可以得到更多觀念。比方說第一節：
Encamped along the hills of light, 我們好像以色列一樣，在山邊紮營，
Against the foe in vales below，我們在山上跟在下面山谷的仇敵打仗（我們的仇敵在山下，但是我們是在山上）
His banner over us is love, Our sword the Word
of God.
耶和華的旌旗在我們的頭上，就是祂的愛。而祂的話就是我們的寶劍
這首是莫拉維弟兄會的Zinzendorf寫的，是敬虔運動的一首名曲，講到耶穌的寶血和耶穌的公義。
禱告（陳牧師）：天上的父我們感謝你，給我們今天晚上思想主你自己的詩歌、你自己的話語，求你自己親自提醒、教導、幫助、安慰、引領，使我們在這裡受教的時候有靈裡的更新，頭腦有新的領會，以至於發出新的能力。今天求主按照你自己的旨意成就美事，用你給我們的羅馬書，看見裡面仔細的分解，將你的心意讓我們知道清楚，使我們了解你是恩典的主、慈愛的主。主，求你保守我們每一位同學和每一位在座的，願主你自己的恩典臨到我們。聽我們的禱告，奉耶穌基督得勝的名。阿們。
（上課開始） 今天我們開始看羅馬書第七章，在講義的p. 46.
Rom 7:1-6 弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？ (2) 就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。 (3) 所以丈夫活著，他若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，他就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。 (4) 我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。 (5) 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。 (6) 但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或作聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。
在這六節經文裡，保羅用婚姻和離婚作一個比方。就是說，雙方還活著的時候，婚姻是要約束兩方的。但是，如果一方死了的話，那個婚約就不再生效。保羅在這裡用離婚作一個例子，我曾經說過，假如聖經給我們一個原則，聖經沒有義務每一次講到這個原則都告訴我們所有的例外。有時一個原則有例外，這個例外會記載在其他的經文。比方說馬太福音19：9，還有哥林多前書7：12-16；所以我們不能只引用羅馬書第六章說，只有一種情況──就是死亡，婚約就解除了。保羅在這裡的主題是告訴我們，我們已經向律法，也是向罪死了。所以我們不再在律法的權勢下面。聖經從來不批評聖經的，所以這裡不是新約批評舊約，說舊約不好，現在我們不在律法下面了，我們在恩典下面了。
羅馬書第七章的確告訴我們一些律法負面的功效（effect），是什麼呢﹖其中一方面就是律法定我們的罪，或者說律法在罪人身上是一個重擔，因為律法吩咐我們要作神要我們作的事。所以，v. 4，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，意思就是說，我們不再被律法定罪；我們也不在律法的重擔下面，我們現在脫離了這種重擔和定罪。我們現在是歸於那從死裡復活的，就是說，我們現在是歸在主耶穌的權勢下面。
v. 6的確說，律法的確是捆綁我們的。為什麼這樣說呢，因為律法啟示了神聖潔的要求。律法要求我們遵從神的律法。所以從這個角度來看，律法是束縛、捆綁我們的。下面我們還要再繼續講的。
v. 7開始講到律法是好的，是因為我們犯罪，所以律法成為我們的捆綁。
有什麼問題嗎﹖律法捆綁我們，律法定我們的罪，但是律法本身是好的。
保羅在羅馬書和加拉太書所批判的，不是舊約聖經，乃是曲解了舊約聖經，倚靠自己守律法，嘗試這樣子被稱為義；靠自己受律法，就是靠自己的行為。這種靠自己的救法，保羅短稱、總稱為“律法”。
但是，保羅在羅馬書不同的章節用律法這個字，意義是不一樣的。在這裡用律法這個字的意思是好的，是指神的要求──神的律法、舊約聖經、摩西五經。保羅從來不會批判摩西五經的，因為聖經都是神所默示的，聖靈所默示的一段不可能批評聖靈所默示的另外一段的。
那你說，保羅說，律法軟弱有所不能行的，也有這節經文的（羅8：3）。是的，律法本身並不能使人得救，這個從來就不是神賜下律法的目的，羅馬書和加拉太書都說得很清楚，沒有一個人可以靠守律法稱義的。
我再說。所以，神從來沒有期望人、要求人，靠守律法得救。所以，羅馬書下面會說到，律法有軟弱所不能行的。律法是不能使人稱義的，律法是叫人知罪。若不是有律法，我們不知道什麼叫做罪。沒有律法的話，罪也不算為罪。神沒有算罪為罪，直到有律法（羅5：13）。但是不表示從亞當犯罪到摩西這段時期，那些人的罪不是罪。乃是說，神沒有用律法來算人的罪。羅5：13-14，也清楚地說，“ 然而死作王 ”，就是說從亞當到摩西，死還是作王的，雖然律法還沒有很仔細的顯明。不等於說人犯罪就不是罪，不是。乃是神沒有用律法來歸算、計算他們的罪。神還是算人的罪，但是不是用律法。
我再說，律法叫人知罪，羅馬書有講的。好，現在我們再仔細一點看。
現在，我們要從v. 7讀到v. 13。還沒有讀之前，我先將我的立場講出來。幾十年來，我當整章第七章是描寫基督徒的狀況的。過去六年，我有一個改變。我現在的看法是，第七章到v. 14前，就是7:1-13，是描寫非基督徒。v. 14是一個轉捩點。但是你假如認為第七章都是講基督徒，可能也可以講得通。無論如何v.7-13，是一段。請各位注意四個字：
第一是“誡命”，或者說“律法”，這裡用的是誡命。
第二、是“罪”。“罪”在這裡可以是一股勢力、力量。
第三個字，是“我”。你注意“我”這個字，所以你自己要決定，“我”這個字在v. 7-13是指一個“非基督徒”的我還是“基督徒”的我。
第四個字是“死”。
我們一起來讀：
Rom 7:7-13 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。 (8) 然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。 (9) 我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。 (10) 那本來叫人活的誡命，反倒叫我死； (11) 因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。 (12) 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。 (13) 既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。
你讀的時候有沒有問，這個“我”是指非基督徒還是基督徒﹖我們再仔細一點來看。
v. 7。律法是罪嗎？斷乎不是！但是，假如沒有律法，我就不知道什麼叫做罪。假如律法不說，不可起貪心，我就不知道什麼是貪心。所以，這裡告訴我們，律法告訴我們神的要求，但是同時，律法叫我們知道我們的罪。
v. 8 就再進一步地講。v. 8說，沒有律法，罪，就是我裡面這一股罪的力量，是死的。但是罪會趁著機會活動起來。罪是一股力量，藉著誡命，就發動了各種的貪心。簡單的說（在v. 9），誡命來了，罪活了，我死了。誡命來了，罪活了，或者罪發動了，罪活動了，結果，我死了。從罪活了，到我死了中間，又發生一件事情。很明顯的，就是我犯罪了。對不對﹖誡命來到，說不可貪心。但是在我裡面這股罪的力量發動起來，結果就是我犯罪了，結果呢，我死了。所以保羅在這裡形容人是如何會明知故犯的，因為他裡面有一股犯罪的力量。
v. 10。律法或誡命，本來是叫人活的。為什麼呢﹖因為它告訴我們，神聖潔的要求。當然，假如我們完全能夠遵守的話，我們是有永生的。但是，我們不能遵守，因為我們都是罪人。所以，律法是我們“訓蒙的師傅”（加3：24）。所以，律法從這第二個角度看來，也是好的，也是叫人活的，是叫人知道自己的需要，跑到十字架的面前，所以，律法也是叫人活的。那，為什麼律法叫我死呢﹖保羅在 v. 11再重複，是因為罪的緣故。罪是這一股力量，趁著機會，藉着誡命，就是藉着誡命的來到，罪引誘我，殺了我。殺了我的意思，就是催我去犯罪，結果我死了。所以保羅在v. 12說，律法是聖潔的、公義的、良善的。保羅從來不會批判聖經的。所以，良善的叫我死嗎﹖斷乎不是！（v. 13）叫我死的，乃是罪。但是罪藉着律法叫我死，就顯得這個罪真的是罪，真的是罪大惡極。所以，律法顯明罪是多麼邪惡，這裡所講的罪是裡面那股力量。所以，律法顯明我們裡面犯罪這股力量是多麼邪惡。
有問題嗎？
Q：亞當犯罪時，上帝還沒有頒佈律法，但是亞當的“良心”明顯知道自己是犯罪的。也就是說，律法還沒有頒佈之前，罪就存在了。這是神要頒佈律法，讓人知道自己犯罪嗎？
A：我先重複你的問題。上帝還沒有頒佈律法之前，罪就存在了。你也提到亞當時期的“良心”是存在的。請繼續。
Q：那麼，本來人就犯罪了，但是神頒佈律法，是叫人知道自己犯了罪，也讓人知道犯罪的後果是死。是不是藉著律法也顯出神的公義來﹖
A：你帶出一系列的問題。我們一點一點地去把它解開來。
用系統神學的用語，良心可以說是屬於普遍啟示的範圍，因為人人在心裡面都知道神。就是每個人都有良心。神創造亞當夏娃就有良心，這是人性的一部分。當然，在亞當犯罪之後，良心就硬化、剛硬了，也是不可靠的。一個人重生得救之後，良心要重新學習聽神的道理，就是神的話語。但是，雖然一個人犯罪了，他是“死”的，他的良心也會常常控告他。這個是良心的層面。
現在我們來講神的特殊啟示，就是祂的話語的層面。除了人的良心會責備自己以外，神從創世記第一、二章就頒佈了祂的旨意，包括生養眾多，治理大地，然後，在第二章就很清楚地吩咐，不可吃分辨善惡樹的果子。所以，雖然律法要到摩西時期才很詳細地頒發，但是在亞當時期已經有神的道德律法。分辨善惡樹這個誡命，是最早的律法的啟示。簡單地說，神吩咐什麼呢﹖神吩咐完全的順服。所以，亞當不論他犯罪之前，或犯罪之後，都有他的良心和神的話語，來光照他。不過，到了摩西時期，神的律法就非常詳細。但是，在每一個階段，都有神的律法、神的恩典。當然，恩典是要在人犯罪之後，才叫做恩典。
請繼續問。
Q：律法的總綱是盡心、盡性、盡意，愛主你的神。神吩咐亞當不可吃善惡樹的果子，實際上它的精神也是盡心、盡性、盡意，愛主你的神。那麼我們可不可以說，實際上律法是神創造人以後就頒佈的？
A：可不可說律法是神創造人以後就頒佈的呢﹖絕對可以。在我們講摩西五經那個課程裡面，我們提到創世記第一章就形容神是君王，所以，伊甸園是花園，也是宮廷，也是聖殿。就是說，神從來就是頒發律法要人遵守的。你也可以說，神從來就願意跟人以愛交往，但是有祂的律法當作關係的條件。所以，你問這個問題，就提出一個真理，從創世記第一章開始，神就是君王，神就要人降服在祂的王權之下。祂用律法來表明人與祂的關係應該依照怎麼樣的條件。在恩典之約的課程裡，我們解釋了John Murray 和Meridith Kline這兩位學者對“約”的有一點點不一樣的看法。Murray比較注重約是神單方面賜下的恩典。Kline喜歡看約是一個制度，所以他比較注重約裡面有誡命。但是，大部份的學者今天大部份都願意從創世記第一、二章，就是亞當沒有犯罪之前，就看神與人的關係是“約”。不是等到挪亞時期，神與人的關係才稱為“約”。因為“約”這個字第一次出現在聖經是創世記9：6。所以，我們在恩典之約的課程，花了很多時間去顯明、證明，創世記第一、二章，也可以被稱為一個“約”。既然是約，約裡面有誡命，約裡面有恩典和應許。所以，每一個階段都是如此。請繼續。
Q：神在西乃山頒佈的詳細的律法，是不是第一次詳細的說明，人應該作什麼，不應該作什麼、後果是什麼？祂也知道人作不到，所以祂頒佈律法的時候，也就是準備恩典。
A：神在摩西時期頒佈律法是不是準備了恩典呢﹖我下面要回答的，可能跟各位以前領受的，有一點不一樣。不過，我在課堂上講過很多次。神頒發律法，是給那些祂用祂的恩典已經拯救的人，要他們學習怎麼樣以順服律法來感恩。神對全人類頒發了律法，從創世記第二章就有了，叫人類知道神是聖潔的，這是律法向全人類的功用。
二、律法向非基督徒的功用，就是要叫人知罪，非律法我就不知道什麼叫貪心。
三、律法對信徒的功用，包括舊約的以色列人，和新約的信徒。我們把舊約的以色列人，和新約的信徒，都放在有形的教會這個範圍裡面。律法對這些人的功用，是教導我們，我們應該多麼地感激上帝，要教導我們要感恩，因為我們不能遵守律法，是救主為我們遵行了，還獻上自己作為祭。所以我們要感謝祂，為我們遵行律法，為我們付上罪的代價。既然信了主，就要盡心盡力地愛祂，透過遵守律法。
我們再把這三個功用放在一起：一、全人類藉着律法知道神聖潔的要求；二、全人類（就是罪人），藉著律法知道自己需要基督。第三、信主之後，至少進到有形的教會之後，信徒們要藉着守律法來表達我們的感恩。
Q：可不可以換個角度，神從伊甸園一直到西乃山，詳細頒佈了律法，但是實際上完全解釋了律法的，是耶穌基督。因為之前人的解釋是不對的，所以人走向相反的方向。
A：是不是從伊甸園到西乃山，一直到耶穌才有對律法正確的解釋﹖
Q：所以，在我看來，恩典與律法並不矛盾。因為，人就是要守律法，神啟示律法的過程本來就是個恩典的過程。
A：恩典和律法，是的，不矛盾。神頒佈律法、啟示律法，本身是一個恩典的過程，絕對是的，沒有錯。請繼續。
Q：我比較注重的是新約時期，耶穌基督來，他本身就是來解釋律法的。
A：是的，耶穌基督本身就是來解釋律法的。不過在舊約時期，神已經正確地解釋了律法。是猶太人的心剛硬，希伯來書就是講這一點。所以他們進不到安息。我同意，在新約時期，有對律法最完備的解釋。所以，比較起來，新約的解釋是最完備的，但是舊約已經有足夠的解釋。神在舊約裡面已經有足夠的解釋，叫人無可推諉，知道自己犯罪，知道要投靠耶和華的憐憫。當時的做法、外表的做法，就是獻祭。但是舊約也有很多誠實悔改的一些經文。
Q：我是想起耶穌在馬太福音的登山寶訓以前，摩西說，我說，就是更完備的解釋律法。
A：是。耶穌在登山寶訓，摩西說什麼，只是我告訴你們什麼，就是對律法更詳盡的解釋。（請各位同學不要睡覺哦，一個同學問問題我繼續回答，表示那個問題重要。假如問題不重要，我不回答的。）很多學者這樣看，馬太福音就是新約的五經。不曉得是不是馬太意識到耶穌就是那個新的摩西，新的頒發律法、解釋律法那一位。所以，馬太福音有五段耶穌教導的經文。馬太福音特別是寫給猶太人的，它的主題是神作王，神的國度，就是天國。而天國來了，因為王來了。王來了，頒發祂國度的律法，要人遵守。什麼律法？虛心的人有福了，因為天國是他們的；哀慟的人有福了，因為他們必蒙安慰；溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。你看，這八福的頭三福，講什麼？講悔改嘛！講我們剛硬的心要軟化下來，要知道要投靠神。當然，天國的律法不只八福這麼簡單。登山寶訓的大綱，5：3-10，講到我們的心應該是怎麼樣的；然後呢，從v. 11一直到v. 48，告訴我們，不只是我們的心怎麼樣；很多基督徒認為，我的心校準了，就合乎神的心意了，心有平安就是在神的旨意裡面。耶穌並不是這樣教導。下面就告訴我們，天國的子民要跟從神的律法作準則。第六章，告訴我們什麼東西呢？怎麼禱告、怎麼禁食、怎麼奉獻，這些是屬靈的操練。當然，操練是外表的，沒有內心是虛假的。但是操練還是重要的，所以耶穌花了很多時間講，怎麼禱告、怎麼禁食、怎麼奉獻。好了，登山寶訓最中間那句話，就是6：20，講到我們內心裡面的燈、或是光。是的，在乎你的心怎麼樣！是的，在乎你遵守不遵守律法！遵守律法，又要有禱告、奉獻等等的操練。但是講來講去，中心的思想是你心裡面的燈亮了沒有。耶穌又繼續講生活。一直講到6：34，講什麼？穿什麼、吃什麼、喝什麼？簡單的說，就是講金錢啦！不過耶穌沒有用“錢”這個字。不過，有用財寶這個字，有用瑪門這個字。所以你看前面講虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、使人和睦，後面講金錢，是前後呼應的。講完之後，第七章。第七章是最難做大綱的。我給它一個總題，那時是1970年代後，我想了之後就跟陳喜謙牧師討論，這樣子來總結第七章對不對。我說第七章是講天國的“難能可貴”（the value）。為什麼這樣說呢？耶穌說，敲門的就開門，祈求的就得到，但是又說，不要丟給豬吃。就是說，天國是很寶貝的。耶穌又說，不要論斷，後面又說，不是所有稱呼我主啊、主啊的人，都能進天國。你把這幾段經文放在一起，你就看見進天國不是容易的事情，是難能可貴的。所以，不要蹧蹋、不要浪費。但是，你的父也願意把最好的給他的兒女。最後，耶穌說，聰明人建房子，不是在Laguna Beach，是在磐石上。（給聽錄音帶的同學：今天是2005年6月5號，過去一個禮拜Laguna Beach
有十幾間房子倒塌了）
為什麼我花這麼多時間給你一個登山寶訓的大綱？就是要你們看見，神的律法、神的誡命是這樣子的。而這種形式的誡命，和舊約摩西五經的誡命，完全是同類的。所以，你一定要相信新舊約是不矛盾的。耶穌說虛心、溫柔，說到你心中的燈、光，就是講到我們的心。舊約何妨不講這個啊？你要保守你的心勝過一切！你要盡“心”、盡力、盡意愛主你的神。所以，律法是講我們的心。但是，也講客觀的誡命，又講到實際的做法，包括金錢這麼實際；又講到我們的價值觀。總的來說，目標是榮耀神。這些都能夠幫助我們了解羅馬書第七章。剛才我們講了這麼大一段，我們可以說是對羅7：12一個小小的註釋，誡命是聖潔的、良善的、公義的。
福音派教會喜歡定律法的罪。所以，一般在羅馬書查經的時候，所強調的是我們不在律法之下、我們不在律法之下，不要緊、不要緊，靠恩典就可以了。因為我們只看到“律法”這個字是指靠律法、靠行為得救那種錯誤的信仰。靠律法是錯的，這個是絕對的真理，絕對是羅馬書所教導的，絕對是加拉太書所教導的，也是雅各書所教導的哦！聖經從來不矛盾的。但是你從另外一個角度看。律法這個字，也是指神的要求。所以登山寶訓是神的律法，雅各書是神的律法，和出埃及記、申命記一樣，完全是神的律法。你說，我現在是在新約了，完全有自由意志選擇遵守不遵守律法。真的嗎？我們這次查經跳過了第六章的下半。第六章的下半講什麼？我們現在要作義的“奴-僕”。
我們簡單解釋一下自由意志。不論是加爾文、或者是阿米念，或者是奧古斯丁、馬丁路德、衛斯理，沒有一個不相信人有真正的選擇的。加爾文，或者說極端的加爾文主義者，都相信每天我可以選擇穿什麼衣服、開什麼車子。所以兩千年來的神學從來不是辯論這個問題。不過，自由有不同的種類。喝一杯水，早上起來穿什麼衣服，這是一種。人不是傀儡，所以都有這種的自由選擇。自由意志在神學上辯論的意思乃是說，人有沒有這個能力去遵守神要他做的事，那個才是真正的辯論。
我下面要講一個聖經原則，可能讓你想個六個月呵。這是 J. I. Packer說的。他說，假如沒有權柄，不可能有真的自由。意思是說，除非我們服從、降服在權柄之下，不然的話，人沒有真正自由。真正的自由不是在講喝水、穿衣服的自由。這種自由是講我活出創造主設計我要活出的那個生命，這個叫真自由，這是聖經所處理的自由。那麼，人犯罪之後，或人從犯罪開始，就有個錯覺。以為自由是什麼呢？就是我想作什麼，就可以作什麼。其實，那個叫“自主” ，或者“自發” ，其實是“自殺”。因為這樣作下去，就一定是死亡的。
所以聖經裡面所講的自由，是先要作奴隸、奴僕，才能夠得到的自由。但是罪人喜歡作罪的奴僕，或者是魔鬼的奴僕，還是奴僕，是他以為他自己有自由。比方說他以為他有犯罪的自由，他可以有喝醉酒的自由。你可以說火車走出軌了，他有出軌的自由，是啊，就是自殺的自由。所以，罪人對自由的看法，完全是虛妄的、錯誤的。直到我們做義的奴僕，也就是服在神的主權下面，包括服在神的律法的主權下，才有真的自由。什麼叫真自由？就是活出神設計我要活出的生命。
有一首詩歌是這樣說的，Make me a
captive, Lord，主啊，請你造我成為一個囚犯，then I will be truly free，然後我就真的自由了。你說，哎，聖經的講法怎麼跟世界不一樣？其實也不完全不一樣，就是說，我們真的想通了，自由是設計者設計我的樣式的話，那我就要服從我的設計者囉！或者說服從我的主人。這個就是第六章下半所講的。但是，要放棄我們以前的自主、自發和自殺，來選擇做義的奴僕。人有這種能力嗎？死在罪惡過犯中，有沒有這個能力把自己揀起來，改信耶穌呢？這個就是加爾文、阿米念之間的爭論。我再說，加爾文主義和阿米念之間的爭論，不是我有沒有喝水、開車、穿衣服的自由，不是那個。乃是一個罪人，死在罪惡過犯中，有沒有能力去做神喜悅他作的事，就是悔改信耶穌。有問題嗎？簡單的一兩個問題，然後我們休息。
Q：結合羅馬書第七章，可不可以說自由也是可以不作自己不願意作的事情？因為人的理解都是想作什麼，就作什麼。保羅在第七章中的掙扎，可以說是可以不做那些自己不願意作的事情。
A：是，絕對是。有真的自由的話，可以不做那些自己不願意，或者說一些不應該作的事情。謝謝你把我們帶進14-25節。我們等一下休息之後，會看14-25節，我們會看到一個基督徒的“真我”，是喜歡不犯罪的，是不喜歡犯罪的。我們讀7：14-25時，往往認為是壞消息、壞透了，我真是苦啊！其實第七章講清楚了基督徒真正的“我”是怎麼樣的一個我。
06/05/05下半堂。
好，我們看羅馬書7：14-25。我們一起來讀，讀的時候請注意，每一次讀到“我”這個字，80-90% “我”是好的。不願意犯罪，承認或應承律法是好的。是的，v. 14說，我是屬乎肉體的。巴刻認為v. 14是一個轉捩點。或者這樣解釋：當基督徒犯罪的時候，他就作了一些屬乎肉體的事，他就賣給罪了。請大家注意整段經文“我”，這個字是怎樣用的。
第二、我大概不須要跟大家說，請注意這個“我”裡面的掙扎。
我再說，“我”就是基督徒的真我，是屬靈的，就是說，是屬於聖靈的，是喜歡討神的喜悅的，但是在我裡面還有另外一個意願（desire）。所以，在“我”的裡面，是“我” 和另外一個意願在交戰。好，我們一起來讀。
Rom 7:14-25 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。 (15) 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。 (16) 若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。 (17) 既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。 (18) 我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。 (19) 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。 (20) 若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。 (21) 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。 (22) 因為按著我裡面的意思（原文作人），我是喜歡神的律； (23) 但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。 (24) 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？ (25) 感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服上帝的律，我肉體卻順服罪的律了。
各位看到“我”這個字是怎麼用的嗎？好，我們從v. 15開始看。
記得嗎？v. 14那個“屬乎肉體”，就是當基督徒犯罪的時候。
v. 15。我所做的，我不明白。就是基督徒知道，他所作的（他所犯的罪），他不明白。基督徒的真我願意的，他不願意去作。基督徒這個真我所恨惡的，他倒去作了。他這樣作的時候，這個基督徒的真我是不願意的。
v. 16。這樣子，基督徒的真我是同意律法是善的。
v. 17。所以不是這個真我作的，乃是住在這個真我裡頭，另外一個意願，叫做“罪” 所作的。在我裡頭，就是在我的肉體之中，沒有良善。肉體就是抵擋神的人性，或者說抵擋神的趨向或一股勢力。
v. 18。立志為善由得我，只是行出來由不得我。所以，“我”是立志為善的。
我們基督徒一般只喜歡看負面，是啊，我作不出來啊！聖經說，立志為善由得我！
v. 19。基督徒是願意善的，不願意惡的！但是他作不出善，反倒作了惡出來。所以，
v. 20 ，若我去做所不願意做的，就不是（真）我做的。乃是住在這個真我裡面的第二個意願──罪作的。我在這裡，沒有意思把這個罪說成我們不需要為它負責。我不是這個意思，我們犯罪還是自己負責。但是這個“罪”是在“我”裡面的第二個意願，第一意願是願意行善的。
v. 21。我覺得有個律，有個原則，就是當“我”願意為善的時候，第二個意願就來了，就是有“惡”與我同在。第二個跟第一個同在。
v. 22．按照我裡面的意思，或者按照我裡面的人的意思，就是我裡面那個人，是喜歡神的律法的。但是我覺得，我的肢體中有第二個律，和我心中的律（就是第一個律）交戰。第二個律，就把真我擄去，去服從犯罪的律。就是說，去犯罪去了。所以第二個意願很多時候打贏了，但是，這個真我是誰呢？請記得羅馬書第七章是第七章，不是第一章，第七章是在第三四五六章之後的，所以，第七章所講的真我，就是被稱為義，站在恩典中，與神和好，有聖靈澆灌主耶穌的愛在這個心裡面的，是已經與基督同死同復活的，已經獻自己作義的奴僕的。也是知道，也同意律法是聖潔公義的。然後第七章完了之後，還有第八章，有聖靈住在我們裡面。
基督徒內心的爭戰是真的，沒有一個基督徒、沒有一個人，除了耶穌基督以外，在地上可以免除這個爭戰的，神從來沒有說成聖這件事情在今生可以完全。所以，過聖潔的生活，不犯罪，是每天要打的仗。我們讀第六章1-4節的時候，我們曾經解釋過，不是說把自己獻給主耶穌，與祂同埋葬、同復活，這樣子我就可以洗手不幹了。用英文說，let go and let God，就讓神來幹就好了，基督教福音派裡面有一派是這樣講的。什麼叫奉獻自己呢？什麼叫higher ground，得到更高的屬靈境界呢？過個得勝的生活呢﹖就是不要靠自己。什麼都不要作，讓主來作。那，當然，我們無能，這是對的，這是真理。但是與那個我們無能之同時，我們是要每天、每刻打仗的。我們是沒有能力，但是我們也是新人哦！沒有能力不表示我們可以退縮不幹。但是聖靈要賜能力給我們，第八章有很多的好消息。
v. 24。我真是苦啊！我說了很多次了，是一個靈命健康的基督徒才會喊叫“我真是苦啊！” 因為只有一個健康的基督徒才懂得罪是那麼可怕，自己是那麼無能。誰能救我脫離這取死的身體呢？
v. 25 要跟第八章一起讀下去。聖經的原文是不分章節的，章節是後人加上去的。我再說，我沒有意思把這個爭戰沖淡，爭戰是真的，每天要打這場仗。聖經用的詞是要“治死”我們裡面的罪，英文是say no to sin。但是同時有聖靈在我們生命中，因此我們知道不要犯罪，有聖靈提醒我們，我們是神的兒女，見證、保證我們是神的兒女。所以，所謂壞消息是我們要打仗打到死，好消息在羅馬書三、四、五、六、八、十二，一直到十六章。
有什麼問題？今天無論是講第六章還是第七章，第七章無論是上半、下半，都有很多的問題的。律法、誡命是好的，我裡面的爭戰是真的。
可能有些問題吧？
有一個問題是每兩三次上課就會有人問的：我為什麼老是還犯罪？還是犯那個罪？我想我可以這樣意譯（paraphrase）羅馬書，就是說，神的美意就是要我們與基督同死同埋葬同復活，然後，從聖靈重生我們開始，從重生這個行動開始，聖靈就使我們成為聖潔。可是，成聖這個工程（project），神的美意是不要馬上完成的，是不斷地知道我們離開世界。所以，我們死的那一刻，我們的成聖就完了。所以，每一位在主裡面死的基督徒，是完全聖潔的。之後就不再叫成聖了，是得榮耀，就是救贖的最後一步。神的美意是要我們一輩子活在羅馬書第七章，但是有第八章的盼望，有第八章的保證。耶穌基督的死為我們付上罪的代價，耶穌基督復活了，使我們脫離罪的權勢，我們與祂同復活。所以，我們已經脫離了罪的權勢了，聖靈重生我們，重生的時候我們真實地脫離了罪的權勢了。
現在我們講我們每天的生活。每天的生活有兩件事，第一、我們已經是脫離罪的權勢的；第二、我們要每天支配領受聖靈的能力，以致經歷到我們從罪的權勢釋放。所以第八章說我們要體貼聖靈，然後保羅書信多次說，我們要治死罪，這是神的美意，這就是神要我們成為聖潔的那個成聖的計劃。好像一棟舊的房子，要把它翻新，要經過很長的時間，最後是整棟房子都是新的。以前電視有個節目叫 This Old House，很不幸的，現在我們活在一個速成的文化裡，所以新的節目叫 Extreme Make Over 。以前那個This Old House就是教你怎麼一點一點的敲敲，這樣子來修理好一棟房子的。我們成聖的過程就像這個 This Old House，慢慢的、逐步逐步的翻新，不是 extreme make over，不是離開家裡三天，就有一大堆人馬上給你一棟新的房子。
Q：如果一個人臨死才信主，成聖的過程豈不是很短嗎？甚至乎沒有。
A：對啊，他失去那個福氣。不要把成聖看作是一個苦難，是福氣。神的美意在那個人身上，就是給他一兩秒鐘的成聖過程。不要說臨死信主啦，有一些中途，也就是說二十、三十多歲信主的，也會後悔太晚。
Q：v. 25的句子好像是倒過來的。
A：yes，是倒過來的。上半是很好的，是誇勝，下半呢，還是承認我內心順服神的律，肉體順服罪的律。但是，那些如今在耶穌基督裡的，就不再定罪了──那個是8：1。所以我喜歡把第八章黏在第七章一起來讀。
Q：這樣說會不會導致一些人說神的救贖不完全？
A：神的救贖是不是不完全呢？讀完第八章就知道不是不完全。神的救贖計劃沒有按照西方世俗個人主義，更加沒有按照這個速成快餐文化。因為第八章有很多很多的好消息在後面。是的，真正的我內心是順服神的律，但是，我裡面還有一個東西會去順服罪的。這個是真實的，是個事實。福音派有一些喜歡說，我裡面有一個老我，又有一個新我，按照第七章的用字，我覺得比較恰當的用法是，真我是喜歡神的律法的。但是這個真我，這個一個人、一個我裡面，的確住了一個東西叫做罪，清教徒就是這樣稱這個東西的，叫做 indwelliing sin，內住的罪。內住在什麼地方？內住在這個信徒──“我”裡面。老我已經死了，是死在罪惡過犯中。那你會問啊，為什麼老我死了，還有一塊東西叫做“罪”在新我裡面呢？問下去就沒有答案了。我們只知道神的美意是要我們成為聖潔。但是聖經也的確說，在我─基督徒裡面，住了一個東西，叫做罪。我是屬於那派喜歡說，真我、一個我，不是老我、新我兩個我，住在裡面的。那怎麼解釋這個住在我裡面的罪呢？其中一個說法，是那個老我有一個餘種（ramnant）住在我裡面。但是，不要忘記，新約聖經給我們講的是出死入生（以弗所書2：5），與基督同復活，一次成聖。就是耶穌基督兩千年前復活的時候，我們成為聖潔了，與祂同復活了。聖經對這方面的宣告是毫無保留的，但是聖經也很準確地描述基督徒的生命裡面，還有犯罪的傾向。再問下去為什麼，就沒有答案了。聖經裡面所講的一切我都相信，聖經說你已經與基督同死同復活，現在坐在天上了！聖經說你每天還會犯罪，所以你要治死罪，但是聖靈與你同在。
我們很多基督徒就不服氣，我們就不舒服。為什麼神要這樣子？就請你再記得this old house。神在我們身上還有一套的工程計劃，在重建、翻新。因為，我們在問這些問題的時候，無形中在埋怨，為什麼今天不可以就結束以前所犯的罪？以後永遠不再發脾氣，永遠不發！因為你問這個問題就是說，我為什麼還在發脾氣，對不對？你的意思就是希望從今天開始永遠不會發脾氣。問問題的時候，講出來很爽的！「為什麼我還在犯罪？！」但是你把你的問題倒過來看一看，你的意思就是盼望以後不會再發脾氣了。是，這個盼望是很好的，但是呢，這個不是神的美意。那你還要問-下-去嗎？要！對不對（笑）？那表示你是健康的！這個問下去的關懷是重生得救的一個標記。這是清教徒牧師一講再講的。
Q：是不是可以說兩個世代的架構也發生在我們身上？（從另外一個角度看，神為什麼不在一開始就造一個不犯罪的亞當，要等到末後的亞當來才讓我們靠著耶穌基督完全成聖？是不是也是“兩個世代”的架構？）
A：是。我們禮拜四晚上所講的兩個世代，兩個aeon、olam，今天我在背課時也想到這個問題。肉體和靈可以代表兩個世代、兩個世界秩序、兩個不同的人生觀。不過講到最後還是神的美意把這兩個世代重疊在我們的生命裡面，還是換湯不換藥。不過，you are not alone，你不是孤獨作戰，是兩個世代在那裡交戰。
你的第二個問題是為什麼神造亞當不可以一開始就完全不犯罪？我們只能說神給亞當一個考驗。除了這一點外，就不要再去猜測了。
Q：我是在想，這個肉體是順服罪的律。那麼這個順服是不得不作呢？還是可以不作，但總是選擇去作？如果肉體順服罪，是罪的奴僕，那什麼是義的奴僕？
A：不犯罪，討神的喜悅，就是做義的奴僕。
Q：那我們的肉體不是老是順服罪的律嗎？
A：我們常常順服肉體，常常犯罪，就作了罪的奴僕。但是當我們不作罪的奴僕的每一秒鐘，都在做義的奴僕。不是嗎﹖我們是不是每天24小時，23小時59分都在犯罪的啊？但願不是吧！我們有犯罪！但是犯罪之後有悔改、懺悔的心，這是做義的奴僕哦！跑到十字架面前，趴在地上哀求神可憐我。你看，悔改、信心、順服都是神所要求的。所以，聖靈動工，感動我們。我說這個有點像核子發電廠的melt down（融化），我們的心會融化下來，融化的過程是不舒服的。聖靈責備，要我們謙卑下來，那個就是做義的奴僕了。
Q：那麼，我們是不是可以推論出我們有兩個主人。在這個主人面前犯罪了，跑到另外一個主人面前去悔改？
A：我們有一個主人！不是兩個主人。但是在裡面有個搞鬼的東西，它不是我們的主人。
Q：我的意思是順服罪的律，是不得不做呢，還是可以不作，但是總是去做？
A：o.k. 我們是可以不做的。神吩咐我們要治死罪，所以我們唱“信心就是得勝”，信心包括順服哦！信心包括悔改。每一天都可能是得勝的，但是每天我們要打仗，要儆醒，我們也會跌倒。我記得Matthew Henry 的父親還是他叔叔說了一句話，反正是後期的清教徒牧師，他說，只有我還是你們的牧師（意思就是說，只要我還沒有死），我就不會容許你們、放你們離開羅馬書第七章。因為在福音派圈子裡面，的確有一些比較錯誤的教導。無論是說，一個基督徒可以成為無罪的，或者某一類（不是所有）的靈恩，把靈恩的經歷說成無罪那麼好。兩千年前來都有基督徒嚮往這個東西。所以不論哪個世紀、哪一派的運動。為什麼我常常講清教徒呢？應該說為什麼巴刻教導我要常常講清教徒呢？就是因為清教徒成熟，我們不成熟。他們知道每天要打仗打下去，但是還是有得勝的可能。我們知道沒有一件事情可以使我們與基督的愛分離。所以這個得救的確據，不只是說拿到進天堂的門票這麼簡單的。是給我們滿足，穩固、謙卑、有信心、感恩。
好，我們下次繼續。我們禱告：謝謝天父給我們這段一起來討論的時間，我們承認我們不完全明白，很多事情都是奧秘。求主幫助我們接納，爭戰是真的，也求主教導我們靠耶穌基督誇勝。聖靈繼續光照我們內心的實況，不過我們謝謝你，雖然我們靠自己什麼都作不到，但是我們的確是與基督同復活的，就願主用你的真理來鼓勵我們。奉耶穌基督的聖名。阿們。
林慈信博士課程筆記版
中華展望林慈信博士課程。
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