《基督教要義》3.1：聖靈，與基督聯合
The Holy Spirit (3.1)
作者：Joel R. Beeke  誠之摘譯自《加爾文基督教要義神學指南》（Theological Guide to Calvin’s Institutes）, pp. 270-276，第12章 支取救恩：聖靈、信心與確據，以及悔改
https://yimawusi.net/2021/04/29/the-holy-spirit-3-1/
 
《基督教教義》第三冊有一個迷人的標題：「我們領受基督恩典的方式，它帶來哪些益處，又有什麼果效。」在開頭的三章中，加爾文回答了一個基本問題：我們如何才能親身獲得救恩。弗朗索瓦·溫德爾（François Wendel）這樣總結了這個問題：「基督已經為我們的罪孽做出了補贖，並通過祂的功勞為我們贏得了救贖，那麼我們如何才能獲得這個救贖，並領受伴隨的恩典呢？」（註1）加爾文通過討論三個主題來回答這個關於主觀的、親身體驗式的救贖的基本問題：聖靈是使我們與基督聯合的紐帶（3.1），信心的本質與確據（3.2），以及悔改的教義（3.3）。
 
聖靈（3.1）
 
約翰·加爾文的《基督教要義》為他贏得了「新教改革中最傑出的系統神學家」的稱號。然而，他作為知識分子的聲譽往往與他寫作神學時的重要屬靈和教牧背景脫節。對加爾文來說，神學理解和實際的虔誠、真理和效用是不可分割的。神學主要涉及知識——關於上帝和我們自己的知識——但如果沒有真正的敬虔，就不會有真正的知識。（註2）
 
加爾文對敬虔（pietas）的概念植根於對上帝的認識，包括指向對上帝的崇拜和服事的態度和行動。正確的態度包括發自內心的敬拜、使人得救的信心、兒子對父親的敬畏、充滿禱告的順服和崇敬的愛（註3）。加爾文總結說道（3.2.14）：「我說的『敬虔』，結合了對上帝的敬畏與愛戴，那是由於認識神的恩惠而生出的。」（註4）（譯按：應該是1.2.1）
 
這種對上帝的愛戴和敬畏是對任何關於祂的知識所必須伴隨的，它包含了人生的全部及其一切的行動。正如加爾文所說的，「基督徒的一生都應該是一種敬虔的實踐。」（註5，《要義》3.19.2；《麥種》：基督徒的一生都當追求敬虔） 因此，對加爾文來說，敬虔包括一系列相關的主題，比如人際關係中的孝道，以及在人類中對上帝形象的尊重和愛護。
 
敬虔的目標，以及整個基督徒生活的目標，就是榮耀上帝——感知並反映出在上帝的屬性、世界的結構、以及耶穌基督的受死與復活中所閃耀出來的榮耀（3.2.1）。對每一個真正敬虔的人來說，榮耀上帝（的目標）取代了個人的救贖。（註6）然而，只有當一個人與耶穌基督聯合在一起時，這個榮耀上帝的目標才有可能。這種敬虔會在那些藉著實際經驗裏的信心（experiential faith），認識到他們在基督裏已經蒙接納，並通過上帝的恩典被嫁接到祂的身體裏的人身上體現出來。在這種「奧秘的聯合」（unio mystica）中，主宣稱他們或生或死都屬於祂自己。他們靠著聖靈的能力成為上帝的子民和基督身體的成員。
 
在加爾文看來，既然敬虔根源來自於信徒與基督的聯合，這種聯合就必須是我們理解救贖的起點。（註7）如果沒有聖靈通過信心作成的與基督的聯合，救贖次序的後續內容，如稱義、成聖和堅忍到底，都是不可能的。加爾文說：「我們必須明白，只要基督還在我們之外，我們還與祂分離，祂為拯救人類所受的苦和所做的一切對我們來說就都沒有用處，沒有價值」（3.1.1）。然而，這樣的聯合是可能的，是因為基督取了我們的人性，用祂的美德來充滿它。我們在基督的人性中與祂的聯合是歷史性的、倫理性的、個人性的，但不是本質性的。在基督和我們之間不存在人類實質的徹底混合（crassa mixtura）。我們沒有被吸收到基督裏面，也沒有以這樣的方式與祂聯合，以至於我們的人性被取消，哪怕是最輕微的程度。儘管如此，加爾文指出：「祂不僅以一種不可分割的團契[bond of fellowship]，使我們與祂聯合，還藉著一種奇妙的相通[communion]，日復一日地與我們成長為一個身體，直到祂完全完全與我們合而為一」（3.2.24）。這種聯合是福音最大的奧秘之一。（註8）由於在他們的本性中存在著基督完美的泉源，虔誠人可以通過信心，汲取他們成聖所需要的一切。
 
加爾文的實踐神學和敬虔的核心是與基督的相通（communion ；拉：communio）。這包括參與（participatio）祂的福益，這種「有份於基督的福益」與基督的聯合是不可分割的。（註9）相通和參與（有份於）的概念有助於形成加爾文對重生、信心、成義、成聖、確據、揀選和教會的理解。他幾乎不可能脫離與基督的聯合和相通來談論任何教義。普林斯頓系統神學教授沃特金斯（David Willis-Watkins）指出：「加爾文的與基督聯合的教義是他的神學和倫理學中最具持續影響力的特點之一，如果不是唯一最重要的教導，也是他整個思想和個人生活的活力所在。」（註10）
 
與基督的聯合和相通只有通過聖靈作成的信心才能實現。它不是因為信徒參與了基督的本質，而有實實在在的聯合和相通，（註11）而是因為基督的靈將信徒與基督緊密地結合在一起，使他們成為祂肉中的肉，骨中的骨（弗五30）。事實上，聖靈在我們體內鍛造出來的與基督的屬靈聯合，甚至比身體的聯合更加緊密。加爾文寫道：
 
「讓我們認識我們與主耶穌基督的合一；也就是說，祂定意要與我們有共同的生活，祂所擁有的一切都應該是我們的：不，祂甚至希望住在我們裏面，不是憑想像，而是在實際上；不是以在地的方式，而是以屬靈的方式；無論發生什麼事，祂都通過祂的聖靈的功用，使我們與祂更緊密地聯合在一起。」（註12）
 
這種與基督在身體和靈魂上的完整和完全的聯合，將在我們審判日從死裏復活時完全實現。（註13）
 
因此，基督和聖靈為我們的救贖而共同工作。雖然有所不同，但它們是不可分割的。加爾文從「聖靈住在我們裏面」輕鬆地轉而談到「基督住在我們裏面」（3.2.39）。耶穌基督是聖靈的唯一承載者和賜予者。聖靈的每一個行動，本質上都是基督的行動。除了基督之外，聖靈沒有賜予我們任何具有使人得救之性質的東西，而基督只有通過聖靈才能賜予我們任何具有使人得救性質的東西。（註14）加爾文在3.1的標題中已經暗示了這一點，「聖經所說關於基督藉著聖靈的隱秘運行使我們受益之事」，基督藉著聖靈施行救恩，聖靈在罪人的心中為基督作成救恩（3.1.1）。
 
基督和聖靈之間的這種合作體現在3.1.2和3.1.3中。聖靈本身，在祂全部的豐盛中，「由父以特殊的方式賜給基督，」好叫我們通過「成聖的靈」，「按著基督恩賜的程度」，各自得到聖靈（3.1.2）。然後，聖靈在我們身上的工作導致我們與世界分離，並通過信心和盼望被帶入到我們永恆的產業中（3.1.2）。所有這些都反映在聖經給聖靈的稱號中，如「兒子名分的靈」（羅八15；《和修》）、我們產業的憑據和印記、「水」、「油」和「恩膏」（3.1.3）。
 
只有聖靈能使天上的基督與地上的信徒結合起來。這是聖靈的主要工作——祂在那些相信的人身上完成的工作（3.1.4；3.2.8）。正如聖靈在道成肉身時將天地結合在一起，藉著重生，聖靈也將選民從地上提升到與天上的基督相交，並將基督帶入到地上選民的心中和生命中。（註15） 與基督相交總是聖靈工作的結果——儘管無法理解，但這是令人驚訝的工作。（註16） 因此，聖靈是將信徒與基督聯繫起來的紐帶，也是基督被傳遞給信徒的渠道（3.1.1）。加爾文寫給彼得·馬蒂爾（Peter Martyr）的信中寫道：「我們與基督一起成長為一個身體，祂與我們分享祂的靈，通過聖靈隱秘的運作，基督就成為我們的。信徒在蒙召的同時就得到了這種與基督的相通。但他們在這種相通中日漸成長，而與基督的生命在他們裏面的增長成正比。」（註17）
 
加爾文在強調與基督的相通方面超越了路德。加爾文強調，基督藉著祂的靈，使那些因信與祂聯合的人得著能力。他寫道：「我們被植入基督的死亡中。就像樹枝從樹根上得到滋養那樣，我們也從這種嫁接中得到了一種隱秘的能力」。信徒「被基督的隱密能力所激勵；因此可以說基督在祂裏面活著，並在祂裏面成長；因為就像靈魂使身體活躍一樣，基督也將生命傳給祂的肢體。」（註18）
 
從上帝的角度來看，聖靈是基督和信徒之間的紐帶，而從我們的角度來看，信心才是那個紐帶。加爾文斷言，這些觀點並不衝突，因為聖靈的主要作用之一是在罪人身上產生信心。「信心本身除了聖靈之外沒有其他的來源」（3.1.4）。因此，人的主動性並不能對這項工作作出任何貢獻；相反，信心完全是聖靈所賜的超自然的禮物。如果沒有聖靈藉著在基督裏所創造的信心而作在我們身上的工作，我們所有的知識都將毫無價值。只有通過聖靈創造信心的工作，我們才能真正認識救主。因此，「聖靈的美德和隱秘的運行是我們享受基督和祂所有福益的起因 」（註19）。
 
聖靈總是利用祂賜給我們的信心，使我們與基督聯合，並給我們自由去享受基督的福益。這種信心的所有價值都來自它的對象——耶穌基督。沒有基督，信心就「沒有尊嚴和價值，」因為它「只是工具！」（註20）但是，當專注於基督時，信心的價值就是不可估算的，因為藉著信心我們得到了基督本身和祂的一切福益，包括公義和成聖。在3.11.1中，加爾文回到了信心的主題，並總結了信心對我們的作用：
 
「基督是上帝慷慨地賜給我們的，要我們憑信心去把握和擁有。藉著與祂有分，我們主要得到了雙重的恩典：即藉著基督毫無玷污的生命與上帝和好，我們可以在天上有一位仁慈的父親，而不是法官；其次，藉著基督的靈成聖，我們可以培養無可指責和純全的生命。」
 
加爾文高舉信心的能力。信心能夠「從基督的肉體上升到祂的神性」（it rises from the flesh of Christ to his Divinity），能深入到「高天之上，甚至是天使所看到和崇拜的那些奧秘」（註21；見加爾文約十二45，八19的注釋）。聖靈使用信心，將基督屬天的一切恩典帶入到人的靈魂裏，並將我們的靈魂提升到天上，作為回報。這種藉著信心與基督的相通是如此真實和深刻，即使基督今天仍在天上，祂也被我們的信心牢牢抓住，被我們完全佔有，實際上可以說祂就住在我們心裏。（註22）。總之，藉著信心，我們「得著天國」（3.2.1）。
 
 

以弗所书|05盼望、荣耀、大能（以弗所书1:15-23）
洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|05/09/2021|王⼀牧师
https://www.ccreformed.org/sermons/%e4%bb%a5%e5%bc%97%e6%89%80%e4%b9%a6-05%e7%9b%bc%e6%9c%9b%e3%80%81%e8%8d%a3%e8%80%80%e3%80%81%e5%a4%a7%e8%83%bd%ef%bc%88%e4%bb%a5%e5%bc%97%e6%89%80%e4%b9%a6115-23%ef%bc%89-%e7%8e%8b%e4%b8%80/
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经文：弗 1:15-23
标题：盼望、荣耀、大能
 
前言 在颂赞三一上帝之后，保罗随后转入对以弗所教会和信徒的祷告中。我们看到，教义不仅 渗透在保罗对上帝颂赞中，也充满了保罗对教会的祷告中。保罗不仅热爱基督，他也热爱 基督的教会。基督深爱着他的教会，并把盼望、荣耀和大能都充足的彰显在他的教会里， 因此，我们也被呼召去热爱基督的身体，就是教会。
 
保罗的感恩祷告（vv.15-16）
v.15-16 15 因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒， 16 就为你们不住地感谢神，祷 告的时候常提到你们。
 
这是心系教会的人的祷告。他的祷告中常常提到教会：主啊，我为着以弗所教会感恩。这 是使徒给我们做出的榜样。在祷告中，纪念教会和其他的信徒。
 
而他感恩的原因有两个，一个是以弗所信徒的信心（你们信从主耶稣），另一个是他们的 爱心（亲爱众圣徒）。
 
他为以弗所信徒的信心和爱心感谢上帝，是因为这是上帝在他们心里工作的结果。圣灵在 我们信中生发信心，把我们联合在基督我们的头上，也把我们彼此联合在一起成为他的身 子。
 
因此，信心和爱心这两者彼此相关，相互促进。当一个人产生对基督的真信心，他就自然 会生发对其他信徒的爱心，因为我们共同信奉一位救主，圣灵也在他们身上工作，他们也 是上帝拣选的、上帝所爱的；而基督徒团契生活中的爱心反过来也激励促进信心的健康和 成长，没有任何信心可以在脱离基督身体的孤立状态下存活，就好像枝子不能离开树干一 样。
 
最后，我们要留意保罗感谢的理由：信心和爱心。不是以弗所教会的人数增长多少，不是 以弗所教会啦，不是以弗所教会又在社区办多少活动啦。多么朴素，但却重要的事：信心 和爱心。有时候我们似乎不知道该如何感恩。我们也在各自的祷告中，为教会里弟兄姐妹 们的信心和爱心而感恩。
 
保罗为以弗所人的代求（v.17-23） 保罗不仅为以弗所教会感恩，他也继续为他们代求。 v.17-18 “求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们 真知道他；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道…”
 
保罗的祷告依旧是三一式的：他是借着主耶稣基督，向父祈求，祈求圣灵的智慧和启示。
 
保罗为教会祈求的是圣灵。
 
保罗祈求圣灵赐下的目的=使信徒产生对上帝的真知识（不是温暖的感觉而已）。因此， 圣灵被称为智慧的灵、知识的灵、真理的灵。
 
保罗在这里所说的是圣灵的光照工作，“照明你们心中的眼睛”。因为我们的心是昏暗的， 没有圣灵的光照，我们无法真正的认识上帝和他借着耶稣基督所成就的救赎工作。这种光 照工作带来的真知识，不是专属于某些特殊的人，而是上帝要借着圣灵的工作赐给所有信 徒的。
 
圣灵的启示和光照的目的不是为了满足我们对未来的好奇心。圣经警告我们，有许多假先 知会出来说预言，他们会假借基督的名，或圣灵的名，引诱信徒跟从他们。世界末日要到 啦，世界大格局要变化，谁要当美国总统，哪里要打仗了等等。
 
这种事情在历史上屡见不鲜：中世纪神秘主义者约阿西姆（Joachim of Fiore）预言 1260 是世界末日；第五次十字军东征就是因为当时的教皇依诺缯爵三世（Innocent III）认为世 界末日要在伊斯兰教兴起之后的第 666 年到来，也就是 1284 年；到了 16 世纪，最喜欢 预言世界末日的重洗派，闵采尔（Thomas Muntzer）预言 1525 年，他的学生 Hans Hut 预 言 1528 年，Melchoir Hoffman 预言 1533 年基督会在 Strassbourg 再次降临；到了近代， 各类异端教派的兴起也都跟预言世界末日有关。
 
内部消息→ 每天都是重磅、要出大事了→ 对这些感兴趣，但一谈教义，对上帝的真知 识，谈信心和爱心，敬虔生活，开始打瞌睡。
 
但是他们所说这一切不会带来对上帝真正的认知，不能增长我们对基督的信心，也无法帮 助我们增加对圣徒的爱心，因此我们必须警惕。
 
圣灵启示的真知识的内容
 
接下来，保罗告诉我们圣灵启示的内容：让你们知道上帝呼召带来的盼望（hope of calling），知道上帝产业的丰盛的荣耀（riches of glory of his inheritance），知道他彰显的 浩大的能力（surpassing greatness of his power）。
这三样所说的都是一个事：上帝所赐给我们的盼望，就是他要在我们中彰显的荣耀，就是 他在我们身上运行的大能。而当圣灵启示我们明白这一切→ 信心和爱心增长。
 
这一切简直无比奇妙，让我们一同来思想。
 
v.19-20，保罗说：“知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大， 20就是照他在基督身 上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，保罗在说，那曾经使基督从死里复活、升天的大能，今天在我们身上彰显，就是在我们里 面产生信心的大能，也就是圣灵复活的大能，就是末世新创造的大能。当耶稣复活、升天 时，我们就看到这新创造的生命的大能，胜过死亡，进入到末世国度之中。而这大能今天 闯入被死亡统治的世界，进入到上帝选民的生命里，复活他们的灵魂，使他们产生活的信 心，把他们联合在那位复活、高升的救主身上，正如圣灵已经使他们的灵魂复苏，将来他 也必要使他们的身体复活，如同基督复活的身体一样，披戴那荣耀的、完美的、圣洁的、 永不朽坏、永不衰残、如太阳发光的新造的身体。今天我们若有振信心信靠耶稣基督，就 是证明圣灵复活的大能住在我们里。
 
基督的王权
 
坐在父的右边，基督的“登基”表明他王权。 21远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的 也都超过了。22 又将万有服在他的脚下，使他为教会做万有之首。”
 
保罗在想到复活、升天的救主耶稣基督时，他想到的是一位得胜的君王，远超过世上一切 的君王。
 
在以弗所的古迹中，有一个地方叫做图拉真喷泉，是为了纪念一位凯撒皇帝图拉真建造 的。在这座喷泉中央，是图拉真的雕像，他的脚下踩着一个球，在下面刻着一行字，意思 是说，全世界都在他的脚下。
 
然而，今天这座雕像只剩下一只脚，图拉真也早已朽坏在坟墓里。他曾经的辉煌无人纪 念。
 
但是，保罗告诉我们，我们的君王耶稣基督，他复活了，他胜过了死亡，他如今正 坐在高天至大者的宝座上，万有都踩在他的脚下。注意，这里不是将来时，而是过去时， 意思是说：这是一个已经完成的事实，如今基督就正在掌管着一切，如今万有就在他的脚 下！
 
这个画面也在诗篇中被描述出来。
诗篇第 8 篇说： 我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿， 4 便说：“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？ 5 你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。 6 你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊，田野的兽，空中的鸟，海里的鱼， 凡经行海道的，都服在他的脚下。”
诗篇的作者在这里所用的是人，指人类。但是保罗在这里，告诉我们，耶稣基督就是那新 造的人类的元首，他是末后的亚当，而我们与他联合，就是新创造的族裔，我们也与他一 同掌权。他是真正实现了诗篇作者所描绘的现实。
 
基督的王权不仅统治着那些甘于臣服于他的子民，他的王权也施加在那些悖逆他的，恨恶 的他的仇敌身上。对于那些顺服他的，基督的王权是满有恩典的，拯救的权柄；而对于那 些悖逆他的，基督的王权是威严的、审判的权柄。 诗篇 110：耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌做你的脚凳。……你要在你 仇敌中掌权。万膝必向他跪拜，万口必向他承认（罗 14:11），他是万主之主，万王之 王。
 
基督普世的权能和王权让我们心生敬畏和颂赞，但是保罗没有停在这里，他说：万有服在 基督的脚下，基督要做万有之首，是“为了教会”（v.22b）或者在教会里！基督是在教会之 中，为了教会的益处，统管万有！这位万主之主，万王之王登上高天的宝座，用他权能的 命令托住万有！
 
与基督联合的教会
 
v.23a 告诉我们，因为教会是基督的身体。这里有一个非常重要的点：保罗之前说：基督 是万有之首，他是万物的头，但是接下来，保罗没有说万有是他的身体。他说，教会是他 的身体。这是什么意思？这意思是说，尽管基督普世、宇宙性的王权统治不仅限于教会之 内，但是与基督生命的联合却仅限于教会之中。换个角度说，基督权能的国度（regnum potentiae）是宇宙性的，但恩典救赎性的国度（regnum gratiae）却只在教会之中。而在 最终的新创造中，这两个国度将合二为一。这也意味着，基督只与他的身体分享他的恩 惠、他的权能。这就是说，头如何，身体亦如何。如同基督掌权，我们也要和基督一同掌 权，远超过一切执政、掌权的，我们要与基督一同审判天上的天使和地上的君王。
 
这是极大的奥秘！v23b 说：基督是那位将要是天上、地上一切所有的同归于一的，那位 使万物得以完全的，“充满”这里指完善、完全的意思。而保罗说，教会是这位使万物得完 全的，他自己的完全所在，是他的教会。
 
加尔文：这是教会最高的荣誉，即，除非上帝之子与我们联合，否则他从某种程度上视自 己为不完美。对我们来说，这是多大的安慰，知道除非我们和他在一起，他才拥有他的所 有部分，被认为是完整的。（加拉太书和以弗所书注释，弗 1:23）
 
如同新郎深爱着他的新娘，并且若不与新娘在一起，他就认为自己是不完全的。就如同头 若没有身体，就是不完整的。这位万主之主，万王之王基督说：若没有我的教会，我就是 不完整的。这是何等大的尊荣！基督是如此爱他的教会，他不仅为教会来到世上，为她死 在十字架上，他为她复活，为她升天，还要为她再来，迎娶她，与她永远同在！
 
教会是谁？竟然耶稣基督如此深爱？你爱教会吗？你爱耶稣所爱的吗？很多人会说，我爱 上帝、爱耶稣，但是你爱耶稣的教会吗？教会就是罪人组成的群体，教会是最不可爱的人 构成的。
 
还有人会说我爱神学，特别是改革宗神学，你爱改革宗教会吗？爱改革宗神学很容易，爱改革宗教会很难。
 
改革宗神学绝不是孤立存在的，改革宗神学是活在改革宗教会里的。你可以关起门来，大 谈特谈改革宗神学，很过瘾，但是如果你还没有生活在教会里，你没有领悟改革宗的敬 拜，你没有在改革宗教会里经历与其他罪人的碰撞争吵、彼此犯罪、彼此赦免、彼此相 爱，你的神学是空谈。
 
这也是为什么我们恩约教会要植堂，建立教会，为什么今天我们不去搞个改革宗神学机 构、改革宗神学培训中心，而是建立改革宗教会？
 
因为教会是基督所爱的。只有在教会里，我们才能找到基督恩典的国度，才可能一同加入 天军天使来敬拜、宣告使徒所传的大公信仰、聆听律法与福音、领受赦罪的应许、见证基 督宝血洒在我们的孩子身上，品尝来世的权能，与圣徒一同有形有体的经历天路上的坎坷 和喜乐，这一切只有在教会里才会发生。只有在教会里，我们才能看到上帝呼召的盼望， 才能看到上帝在圣徒中产业的荣耀，才能经历上帝借着圣道和圣礼所运行的浩大的能力。
 
这就是上帝给我们的呼召，就是成为与基督和他身体联合的肢体，你就是基督身体的一部 分，你也有份于与基督一同统管万有的盼望。而我们这群复活的圣徒就是上帝永恒的荣耀 的产业，我们是耶和华的产业，我们是真正的以色列，上帝要与我们同住在新天新地里， 他要亲自做我们的神，我们要做他的子民，直到永远！这就是上帝彰显的丰盛的荣耀。
 
弟兄姐妹们，这就是保罗祷告祈求圣灵光照我们的心，让我们明白的事。因为这一切都是 世人凭着自己的理性所无法知道的，这一切都是圣灵打开人的心眼才能看到的。弟兄姐妹 们，这一切难道不令我们感到振奋、由心的赞美我们伟大的上帝吗？

 

以弗所书|04圣灵的祝福（以弗所书1:13-14）
洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|05/02/2021|王⼀牧师
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以弗所书 04  
经文：弗：1-13-14
标题：圣灵的祝福
 
圣灵的祝福 v.13-14，保罗转向了以弗所信徒，这里的人称代词变成了“你们”。但这从我们到你们的转 换，并不是从犹太人到外邦人的转换，而是信主早晚的转换。保罗说我们这些首先在基督 里有盼望的人，就是指我们这些先信主的，而不是说犹太人。保罗并不是说在前面所说的 这一切祝福只是给犹太人。不，保罗前面所说的所有祝福，就是被圣父拣选、预定、收 养、被圣子拯救、买赎、启示、承受末世的产业，这一切是给所有信徒的祝福，不论是犹 太人还是希腊人。保罗的目的不是说“我们”和“你们”不一样，不是说有些应许是给我们 的，不是给你们的；不，保罗是说在基督里一切的应许都是给我们的，也是给你们的，在 基督里我们都成为一；在基督里“你们”就是“我们”。时代论的解经错误就在于，他们把在 基督本来合一的硬分开了。
 
v.13 ：你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，就受了所应许的圣 灵为印记。
 
真理的道，不是一些抽象的人生哲理、道德准则，而是使人得救的福音，而这福音的核心 就是基督。而当我们信靠基督时，我们就领受了所应许的圣灵为印记和凭据。圣灵的内住 表明上帝古时的应许已经实现，如今我们就是上帝末世的国度子民；借着圣灵的印记，上帝宣告我们是属于他的产业；借着圣灵的凭据，我们也有确据相信未来的身体复活和永生。
 
保罗这里提到了圣灵，这正呼应了在第 3 节他所说的，父在子里，从高天之上赐下圣灵 的祝福。
 
1. 圣灵是应许的实现
 
保罗说，这圣灵是应许的。这就把新约信徒与旧约的应许联系在一起。他在说，你们是旧 约先知预言的实现。
 
圣灵不是新约才出现，而是早在旧约圣经中就已经在不停的做工。圣灵是起初创造天地万 物的创造主，因此圣灵所在的地方，就是上帝满有生命的创造。当人类堕落后，圣灵的救 赎工作就是新创造的工作。在出埃及时，上帝说他的圣灵如同雄鹰，以云柱火柱的形象显 现，背着以色列，穿过混沌荒凉的旷野（参申 32:10-11），上帝把他的圣灵降在他的百姓 中间，带领他们出埃及（赛 63:11），出埃及就是一次预表性的新创造。
 
旧约的先知也预言，等了末世时，圣灵的新创造工作会完全开始，圣灵会浇灌下来，带领 上帝末世的子民，末世的以色列，进行一次末世性的出埃及，就是脱离罪恶世界，进入到 新创造中。约珥：我要将我的灵浇灌凡有血气的（珥 2）；以赛亚：“圣灵从上浇灌我 们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。那时，公平要居在旷野，公义要居在肥田。”（赛 32:15-16），这就是新创造的景象。以赛亚又说：“我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福 浇灌你的子孙。 ……这个要说“我是属耶和华的”，那个要以雅各的名自称，又一个要亲手 写“归耶和华的，并自称为以色列。”（赛 44:3ff）
 
然而，圣灵的应许不是到了先知时代才出现的，而是在圣经最开始的时候就已经赐下了。 在加拉太书里，保罗说：“叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，叫我们因信得 着所应许的圣灵”（加 3:14）（中文译本不容易看出来，这是两个句子是两个平行的 ὶνα 的从句，可以理解为互相解释。）如果你仔细看，保罗说：上帝赐给亚伯拉罕的福就是因信 得着应许的圣灵。圣灵就是亚伯拉罕的福：因为若没有圣灵内在的重生工作，亚伯拉罕怎 么能靠自己产生信心被称义呢？当圣经说亚伯拉罕信上帝的应许，就因此称义了，这就是 在说圣灵的内在工作了。
 
因此，旧约先知们所说的圣灵的应许并不是空穴来风，早在亚伯拉罕之约里，圣灵的应许 就已经赐下，而且上帝更加明确的说：亚伯拉罕的这福要借着亚伯拉罕的后裔耶稣基督， 使万国都得到：万国都必因你的后裔得福（创 22:18）。万国的民将来都要像亚伯拉罕一 样得到圣灵，被圣灵重生、生发信心、被上帝称义、收养成为上帝的子民、继承上帝赐的 新创造的产业。原来上帝早在亚伯拉罕之约中就计划了外邦人要得到救恩！
 
圣灵充满生命的新创造的工作，就是从死亡的尘埃中复活重生，建造基督宇宙性的教会， 从亚伯拉罕开始，他的一家就是最初始的教会，直到旧约的以色列，预表时期的教会，再 到圣灵浇灌之后进入末世的新约教会，直到最终新天新地的到来。这是何等宏大的救赎计 划！这是圣灵的工作！哪里有圣灵上帝，哪里就是上帝新创造。
 
2. 圣灵是上帝的印记
 
保罗还说，这圣灵赐下了印记，或者说是封印、印章的意思。不论在古代还是在今天，印 都是代表着法律上的真实性和可信性的依据。在政府官方文件上印上官方印章，这表明这 份文件是合法的，比如我们的身份证件、房产地契、婚姻证明等等。因此，当基督拯救我 们，使我们被父上帝收养成为他的儿女，成为上帝的产业，这时圣灵就来在我们身上印上 印记，表明我们的身份。上帝借着这神圣的印记宣告：这是我的，他不在是可怒的儿女， 他是我的所爱的儿女。就如何西阿先知所预言的：那素不蒙怜悯的，我必怜悯，本非我民 的，我必对他说‘你是我的民’，他必说‘你是我的神’（何 2:23）。
 
保罗说我们是圣灵印的。这里包含两个层面（这取决于我们如何解读 τῷ πνεύματι 这个 dative，如果是按照 dative of material，那就是圣灵本身是印记，如果是 dative of agency 那么就是圣灵是印上印的作者。）
：一个是内在的，一个是外在的。
 
内在的层面是说：圣灵内住在我们心里面，亲自做我们的印记，这是内在的，不是做在肉 身上，而是印在心里。这大概也是保罗在这里所强调的，因为他说当你们听到福音的真 道，信靠基督的时候，领受了圣灵的印记。在使徒时期，圣灵降下往往是一种可见的神迹 奇事的方式，这并不是叫我们今天继续模仿，而是在救赎历史发展的过程中，圣灵用这种 方式来见证使徒们所传的基督的福音是可信的，并且表明上帝的末世国度已经开启。这种 可见的神迹式的内在工作随着新约的蒙恩管道建立完成，而不再继续了，因为这已经证实 了使徒所传的是可信的。在这之后，圣灵设立的是外在的印记，来彰显他内在的工作。

另外一个层面是外在的，是说圣灵把印记印在我们身上，这个印指的就是圣礼，这是外在 的，是肉眼可见的。当人领受圣礼时，圣灵内在工作被外在工作彰显出来。这印记在旧约 时期是割礼，就像保罗在罗马书里告诉我们，亚伯拉罕受了割礼作为他因信称义的印记 （罗 4:11），信心和称义都是圣灵的内在工作，这是眼不能见的，但割礼把这内在工作 表明出来；到了新约时期，圣灵的内在工作并没有改变，但割礼被洗礼代替，所以保罗 说：当我们受洗时，就显明我们受了基督借着圣灵内在的割礼（西 2:11-12）；他又说： 上帝用印印我们（林后 1:22）；又说：我们是从一位圣灵受洗（林前 12:13），事实上在 以弗所，这些信徒们正是在受洗时领受了圣灵（徒 19:1-7）。尽管外在的圣礼本身不能产 生内在的果效，但圣礼是圣灵内在工作应许的标志，而圣灵内在的印记工作被外在的圣礼 彰显出来。
 
早在亚伯拉罕时代，圣灵外在印记的施行方式就已经明确规定，要行在归信的成人以及他 们的后代身上；并且这祝福也很明确：我要做你和你后裔的神（创 17:7）。彼得在五旬 节时宣讲的福音，使许多人信主，他接下来说：圣灵的应许不只是赐给归信的成人信徒， 也赐给信徒的儿女（徒 2）。因此，历代的教会，延续亚伯拉罕之约的命令，为信徒的儿 女施洗，因为他们是属于上帝的子民，因此我们为他们印上圣礼的印记。
 
3. 圣灵是我们的凭据
 
保罗接下来说的则更加令人惊叹，他说这圣灵是“这圣灵是我们得基业的凭据，只等到神 的产业得赎”（v.14）。
 
凭据是指对未来承诺的事的保证。如果说保罗刚才说的，圣灵是上帝印在我们里面的印 记，使上帝可以宣告我们是属于他的，那么现在保罗说圣灵是上帝给我们的凭据，是保 证，使我们可以宣告上帝和上帝的救赎的应许是属于我们的。因此圣灵是连接我们和上帝 之间彼此承诺的保证：借着圣灵不但他在宣告“我们是他的子民”，我们也宣告“他是我们 的神”。
 
圣灵不仅表明我们是上帝的产业，也表明上帝是我们的产业。就像诗篇 16 篇：“以别神代 替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不提别神的名号。 耶和华是我的产业，是我杯中的份，我所得的你为我持守！”（诗 16:4-5）当我们受洗归 主时，我们在宣告：你是我的主，我的好处不在你以外（诗 16:2）。
 
这一点非常的重要，上帝所赐给我们的，最重要的不是产业，不是他的祝福，最重要的是 他自己。若天堂里没有上帝，那去那里又有什么意义呢？很多人认为基督教就是信耶稣， 上天堂。没错，耶稣的确应许我们天上的家乡。但是这句话犯了本末倒置的错误。耶稣不 是一个可以被我们利用的工具去获得我们更想要的东西，即天堂。不，我最想要的就是耶 稣。我上天堂是为了与耶稣在一起。耶稣所在的地方就是天堂，哪怕那地方需要我背起十 字架！今天很多人传福音就是把耶稣传成了一个获得祝福的工具，很多人所谓信主来到教 会里，也是把耶稣当作是工具而已。所以，他们一天到晚求这个祝福，那个祝福，结果遇 到一点点的困难就不信了，就离开了，因为他们从来也没有真的信。难道耶稣对你来说还 不够吗？
 
当然，上帝不是吝啬的主，对于那些真正以他为乐的人，他的祝福是极其慷慨的。保罗 说：这圣灵是我们得基业的凭据。这基业是什么呢？1. 复活的身体；2. 复活的宇宙。
 
这基业是我们的复活的身体，不朽的生命。
v.14 说得到这基业的时候就是等到我们作为上帝的产业被赎的时候，这就是指我们在新创 造中身体复活的时候，而圣灵之所以是这身体复活的凭据，是因为他是使人死里复活的那 位赐生命者：“叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的， 也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来”（罗 8:11）。
 
哥林多前书 15:50：弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承 受不朽坏的。 51 我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变， 52 就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的， 我们也要改变。53 这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。 54 这必朽 坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验 了。
 
这基业不仅是我们复活的身体，也是整个复活的宇宙。
等到天上地上一切所有都服于基督时，要实现的新天新地，新的创造，就是那起初的伊甸 最终要扩张到全地的景象。而这就是上帝起初应许要赐给亚伯拉罕和他的后裔的：就是整 个世界（罗 4:13）。
 
约翰：我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣 城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐等候丈夫。我听见有大声5 音从宝座出来说：“看哪，神的帐幕在人间！他要与人同住，他们要做他的子民，神要亲 自与他们同在，做他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭 号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启 21:1-4）
 
你在基督里，已经被收养成为父上帝的儿女，与基督一同成为继承父上帝产业的后嗣，因 为凡有圣灵的，就是上帝的儿子（罗 8:14）。
 
弟兄姐妹们，这是上帝承诺要赐给你的产业！实在是不可思议的慷慨！这难道远超过你所 求所想吗！当你还在跟上帝求那些今生地上的这些事的时候，上帝已经把将来的世界赐给 你了。但是保罗告诉我们，与将来世界的荣耀比起来，这世上一切的苦楚就算不得什么了 （罗 8:18）。
 
这教义难道不会牵动你的心，把颂赞归给为上帝吗？主啊，你的荣耀何其伟大！你的恩典 何等高深！

祷告： 圣灵上帝，我们感谢你，你是主，是赐生命者，凡你做在之处，就是新创造。我们感谢你 现在就住在我们里面，你亲自做我们的印记，宣告我们是属于你的产业，你也亲自做我们 的凭据，向我们承诺那将来荣耀的复活和永恒不朽的国度，新天新地，新的创造

圣灵平凡的超自然工作

洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|五旬节| 2020.05.31| 王⼀牧师

https://www.ccreformed.org/sermons/%e5%9c%a3%e7%81%b5%e6%98%af%e8%b0%81%ef%bc%9f/

我们将分几个部分来讨论：圣灵的创造工作；圣灵的审判工作；圣灵的救赎工作。

圣灵的创造工作

在尼西亚信经中，我们与历史历代的普世基督教会一同宣告：“我们信圣灵，是主、是赐生命者，从圣父、圣子所出，与圣父、圣子，同受敬拜，同享尊荣。昔日藉众先知传话。” 圣灵是上帝。圣父、圣子、圣灵都是参与创造、救赎和最终带来新创造的工作。圣父是源头（origin），圣子是媒介或者说中保（mediator），而圣灵是执行者、完成者。圣父是发出命令者，而这命令就是上帝的话语，也就是圣子，圣子是媒介；圣灵则深入这个世界，使受造界顺服这命令。圣灵并不是从五旬节那一刻才出现在救赎历史的舞台上。其实，圣经最一开始在《创世记》中，圣灵就已经出现。

《创世记》开篇带我们回到整个宇宙诞生之日：“起初，上帝创造诸天和地”。起初，没有任何受造物存在时，上帝存在。 “诸天”就是肉眼不可见的属灵世界，包括一切天使和属灵的受造物（参见诗篇103:19ff），而“地”则指的是可见的物质世界，即物质的宇宙。这宇宙起初被造的状态是空虚混沌，渊面黑暗（tohu wavohu）。

接下来，创造主降临在这个混沌黑暗的宇宙，使光从黑暗中照耀，从混沌中生出秩序，这宏伟壮阔的大工都精彩的总结在一句话中：上帝的灵（ruah）在水面上运行（1:2b）。“运行”这个词（merahephet）更形象的翻译应该是“盘旋”或“翱翔”，这个词在整本旧约中只出现两次，另一个地方是在《申命记》32:10-11，那里说“耶和华遇见他（即以色列）在旷野，荒凉野兽吼叫之地，就环绕他、看顾他、保护他，…如老鹰…盘旋在雏鹰之上，展开双翼，背着雏鹰飞翔”（当代译本）。圣灵的形象如同一只雄鹰，盘旋翱翔着。不但如此，空虚混沌这个词（tohu）也出现在这里，形容旷野的荒凉（10节）。创造的记载和出埃及的记载有着强烈的呼应。出埃及就是一次新的创世记；或者说创世记是宇宙性的出埃及。

在出埃及中，圣灵以火柱和云柱的形象出现（出13:21-22；参赛63:11-14），这也正呼应了创造工作中圣灵在第一天的光和第二天的云气的形象（创1:3, 6）。正如诗篇104篇中称颂圣灵的创造奇工时说，“你在水上立起你楼阁的栋梁；你以云彩为战车；乘驾风/灵（ruah）的翅膀而行。你以风作你的使者，以火焰作你的仆役。”（诗篇104:3-4）再一次，圣灵如同一只荣耀发光的风云形成的雄鹰，展翅翱翔在尚未成型的宇宙上，环绕看顾着混沌的物质，把整个宇宙创造成上帝的巨大圣殿：“天是我的宝座，地是我的脚凳”（赛66:1）。圣灵是那位把整个宇宙造成上帝圣殿的建筑大师。

另一处，诗篇第8篇中如此感叹：“我观看你手指所造的天，并你所陈设的月亮星宿。” “上帝的手指”不仅仅是在描述上帝永恒的大能，更是在代指圣灵。这是我们对比路加福音11:20和马太福音12:28两处平行记载时得出的明显结论。圣灵是诸天万物的创造主。 “你发出你的灵，万物就被造成；你也使地面更换一新。”（诗104:30）

面对上帝奇妙浩瀚的创造之工，我们不禁发出赞叹！还有什么比这更加的宏伟壮丽，更加超自然的了！然而，在创世记的记载中，我们看到圣灵的创造工作有两种不同的方式。第一种方式是瞬时的、超自然的：神说：“要有光”，就有了光（创1:3）；这是creatio ex nihilo，从无到有的创造；但是还有第二种方式，是过程的、自然的：神说：“地要发生青草、菜蔬、树木”（11节），这是creatio continua，是圣灵使用受造的媒介和来延续创造工作。在第2章里，我们看到对这个过程的描述：“创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子，乃是这样：野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，… 但有雾气从地上腾，滋润遍地。”（4-6节）在从无到有的创造中，圣灵超自然的把生命的种子放在受造界中；在接下来的延续创造中，祂却使用雨水、雾气、阳光空气，这些看似平常的媒介来滋润、生发这些生命。前者是超自然神迹，后者则是自然护理。但这两者都被称为圣灵的工作。

当我们拒绝无神论的自然主义把神迹的可能性抹除时，却时常陷入唯灵式神秘主义的错误，一味的强调神迹，而抹除了护理。圣灵的工作被缩减为不借助任何媒介、超自然的工作。你确定圣灵在医治，因为没有医生参与。这种说法听起来很敬虔，很属灵，但是却忽略了，圣灵往往是透过媒介来工作，圣灵会使用医生的手术刀和他医学的知识来医治你。圣灵的工作并不与历史和自然的发展相对。相反，圣灵正是那位在历史和自然进程中工作的那一位上帝。

圣灵的审判工作

近年来，福音派发展出一种以圣灵为中心的神学，这种神学是基于对救赎的法律性或法理性概念的反感，如传统的称义教义等。例如Clark Pinnock（潘嘉乐）强调，不同于传统的“法理式的”的救恩论，圣灵神学能帮助我们以一种“关系式的，有爱的”方式来谈论救恩。圣父是威严的，圣子挂在十字架上也让人感觉不舒服，圣灵是温柔的，是关系式的，让人感觉暖暖的。在这种神学的影响下，福音派教会开始回避法理性的概念，不谈罪、称义、审判等，而把救恩说成是一种与神之间的关系。我想在这里简单的回应一下这种神学进路。我们必须回归圣经，以全面的圣经启示做基础，不能以偏概全。而当我们回归圣经时，我们发现圣灵并非总是那么温柔，而是大而威严的审判者。

沿着创世记的故事继续，当始祖偷吃禁果之后，创世记3:8说： “天起了凉风”，这句话更准确的直译是“在那日的灵中”（ruah hayom）。“那日”在圣经中是一个特殊表达，那日是“耶和华的日子”，是审判和毁灭的日子：“耶和华的日子快来到，必有残忍、愤恨与烈怒，使这地荒凉，使其中的罪人灭绝。”（赛13:9）；“因为那日子近了，耶和华的日子临近了；那是密云之日，是列国受罚之期。”（结30:3）。那日，就是耶和华施行审判的日子。而先知则把圣灵与这审判之日绑定在一起。“到那日…主要用审判的灵和焚烧的灵把锡安女子的污秽洗去 …耶和华必在锡安全山之上，在日间创造云和烟，夜间创造有火焰的光亮。”（赛4:1-5）这日间的云、夜间的火就是曾经带以色列出埃及的圣灵，而在这里他成为“审判的灵”，“焚烧的灵” 。因此，回到创世记第3章，当人类始祖犯罪时，那位创造主圣灵，则以大而可畏的末日审判者的身份到来。

在圣经的整个救赎历史中，我们看到圣灵一直以威严的审判者角色登场。在出埃及中，圣灵是那位降十灾审判埃及众神的耶和华。埃及的术士们指着这些灾祸说，这是出自“上帝的手指”（出8:19），就是圣灵。圣灵是那分开红海的云柱火柱，拯救祂百姓，却用红海的水审判了不信的埃及人。圣灵降在士师身上，是为了叫他们与迦南人征战，对他们执行审判（士3:10，6:34，11:29，14:6,19）；圣灵将降在弥赛亚身上，使他审判列国（赛42:1）。圣灵的工作并非像这些神学家所说的是温柔的、关系式的，而完全是法理性的, 审判性的。圣灵是大而可畏，驾着风暴和火焰的战车来审判世界的。

我们必须先理解圣灵的审判工作，才能理解圣灵带给我们的安慰。这安慰就是那位审判世界的圣灵，竟然环绕保护着我们，如同保护瞳仁（赛4）。也正是这位圣灵，为我们降下了救主耶稣基督。这就是进入了圣灵的救赎工作。

圣灵的救赎工作

在圣子赐给我们圣灵之前，圣灵先把圣子赐给了我们。圣灵为圣子预备了身体，使他道成肉身。如果有什么事是可以与从无到有的创造宇宙相媲美的话，那一定是上帝降世成为有血有肉的人。这是基督教信仰的最核心奥秘，上帝竟然成为人！正如在创世之始，圣灵遮盖覆庇了混沌的宇宙，叫本无生命可能的空虚（tohu）生发生命；同样，圣灵也荫庇了马利亚的身体（路1:35），叫那本无生命可能的空虚的子宫产生生命。

此外，在圣子完成救赎工作的整个过程中，圣灵都扮演了不可或缺的角色。在圣子地上事工开始时，那位荣耀雄鹰圣灵则以柔顺的鸽子的形象降落在从水里出来的圣子，圣灵膏抹圣子没有限量（太3:18；约3:34），耶稣在地上行神迹都是靠着圣灵的能力（路4）；耶稣在十字架上献上的赎罪祭，是借着圣灵献上的（来9:14）；耶稣的复活，是靠着圣灵的大能复活的（罗1:14）；耶稣的升天，是被圣灵的祥云接走的（徒1）。

而这位升天之后的耶稣，在末后的日子，把那位创造宇宙万物的主圣灵、那位审判列国的主圣灵、救赎以色列的主圣灵浇灌下来，赐给我们！这就是五旬节圣灵降下的含义。

这位位审判的主圣灵，叫我们认罪，为罪、为义、为审判自己责备自己（约16:8）；这位从无到有创造宇宙万物的圣灵，如今在我们里面从无到有创造了信心和新生；这位大能的拯救者要一直与我们同行，带领我们穿过今生的旷野，最终进入应许的家乡。

五旬节是救赎历史不可分割的一环。很可惜，五旬节的含义如今竟然变得富有争议。五旬节之后，的确发生了许多神迹奇事，这并不意外。我们看到，每当救赎历史发生重大进展时，圣灵超自然的工作便增加，而超自然的工作的目的，是最终把上帝的子民引向祂设立的平常的蒙恩媒介。

举个简单的例子，以色列民在埃及400年，没有记载任何神迹发生。但是到了出埃及，在救赎历史进入到设立旧约百姓的时候，神迹开始出现。以色列民在旷野时，圣灵用超自然的方式从天上降下吗哪做食物供应他们，这的确是神迹。但是，这神迹并不是一直持续的。等到以色列民进入到迦南，吃到应许之地的自然出产时，吗哪便停止了（书5:12）。太可惜了，怎么没有神迹了呢？圣灵是不是停止工作了？并不是。圣灵开始用平常的媒介，用迦南地的出产，用以色列农民每日平凡的工作来喂养上帝的百姓。

圣经的启示是前后统一的，在救赎历史发展的特殊阶段，神迹出现，但神迹的目的是指向上帝设立的平常的蒙恩媒介，等到这个平常的恩典媒介建立起来之后，神迹就停止了。同样，当救赎历史进入到新约时期，设立新约百姓的时候，到了五旬节，神迹出现，使徒们用不同国家的方言把福音传播开，并且以许多神迹来证明他们所传的福音。但这是否是圣灵要一直使用的方式呢？并不是，他要藉着这段特殊时期来设立新约教会，并在其中设立平常的恩典媒介。这平常的恩典媒介是什么？就是福音的宣讲，和圣礼的施行！

你们看五旬节使徒们讲完方言之后，彼得站起来，他做了什么？他没有继续说方言，而是用正常的语言向人们宣讲福音，他讲了一篇以基督为中心的道，结果3000人听到基督从诗篇、先知中被证明就是那位应许的弥赛亚时，他们就领受洗礼、归主了。圣道的宣讲和圣礼施行。同样，腓利被天使指示，去给埃塞俄比亚太监传福音时，并且被圣灵直接提走，这的确是神迹。然而这位太监不是因为看到了神迹才信主，而是因为他听到《以赛亚书》中福音，就是那位受苦的仆人正是耶稣基督时，他明白了就信了，并且受洗。

正如在创世记中，圣灵承载着上帝创世的命令翱翔在空虚混沌的宇宙中创造万有。同样在救赎中，圣灵承载福音的道盘旋在我们空虚混沌的心中，以最奥秘的方式使我们重生，在不可能产生信心的地方创造信心，使我们与基督联合；就像他起初把宇宙造成上帝的圣殿，他如今藉着福音把我们造成上帝的灵宫，并最终把我们带入新天新地之中。

这就是圣灵如今在教会里平凡的超自然工作，是借着圣道的宣讲和圣礼的施行（这就是宗教改革神学中所谓的“平常的蒙恩渠道”，《海德堡》65问），带来整个新的创造。

我们今天如何判断圣灵的工作？就是看耶稣基督是否从圣经中被宣讲出来！圣灵来是要为耶稣做见证！当你藉着宣讲的圣道和圣礼，更加对自己绝望，而定睛仰望基督时，你可以肯定圣灵的大能正在你身上工作，哪怕你什么特别感受都没有。这荣耀的新创造竟然看起来如此普通平常的！就是每周听道，加上一点干面包和酒，一点洗礼的水，一点都不令人激动，甚至有时会感觉无聊。可是这就是圣灵平常的工作方式。

总结

今天，我们今天这个时代，都在追求不平凡的事物，如果不能马上抓住我们的眼球，我们就划过。这种时代精神也影响了我们的属灵观。我们需要每周经历触电式的体验才能满足自己属灵的需求，我们需要闪耀的灯光、舞台、音效，各种新颖特别活动才能打消无聊。我们盲目认为只有这样跟随潮流，就是一定是对的。然而，这是世界流行娱乐文化给我们的虚假承诺。当我们越去追求特别的，非凡的时候，我们就越经历失望。每次当灯光、音效关闭的时候，我们都被推回现实；每当我们无法经历那种触电感受和高潮时，我们就越焦虑。这种追求特殊属灵经历的心态，或许会让你短暂兴奋，但最终会让你筋疲力尽。我们需要回归平凡。

愿上帝帮助我们，真正认识圣灵平凡而超自然工作，阿们！

圣灵（HOLYSPIRIT）

 摘自聖經辭條

https://yibaniba.blogspot.com/2020/03/blog-post_27.html

系统神学家通常是把这题目归入圣灵论（pneumatology）之下来讨论。

圣经

旧约描述耶和华的灵（ru^ah]）都是以神大能的工作为本，耶和华的灵就是神的显现和工作，故此神的灵就是神的「手」和「膀臂」。圣灵的位格应从新旧约整本圣经整理出来，却不应单本于旧约来归纳。旧约看神的气（ru^ah]）就是神的灵，且是与神释放出来的能力相联在一起。这种描述既生动又可畏，在旧约400次论到神的灵中，大约有100次是这样用的。

耶和华的灵是︰

1.创造万物，使动物及人类有生气，并且引导自然界和历史（创一2，二7；伯三十三4，诗三十三6，一○四29～30；赛三十四16）；

2.把神的信息向祂仆人启示（民二十四2；撒下二十三2；代下十二18，十五1；尼九30；伯三十二8；赛六十一1～4；结二2，十一24，三十七1；弥三8；亚七12）；

3.教导信徒忠于神的启示（尼九20；诗一四三10；赛四十八16，六十三10～14）；

4.使信徒有信心、悔改、顺服、公义、驯良、赞美和祷告（诗五十一10～12；赛十一2，四十四3；结十一19，三十六25～27，三十七14，三十九29；珥二28～29；亚十二10）；

5.使领袖坚强、聪明及领导有效（创四十一38；民十一16～29；申三十四9；士三10，六34，十一29，十三25，十四19，十五14；撒上十10，十一6，十六13，王下二9～15；赛十一1～5，四十二1～4）；

6.使人有技艺，能从事创造性的工作（出三十一1～11；哈二5；亚四6）。从上述各经文看，旧约认为神的灵最主要的工作在于启示和使人有能力。

到了新约，「灵」一词是pneuma，这也是七十士译本的用词，其意与旧约的ru^ah]相似，新约特别是指五旬节降下的圣灵（约一33；徒二33），与旧约神的灵是相同的（徒二16～21，四25，七51，二十八25；彼前一11；彼后一19～21）；但现在圣灵是一个有清楚位格的神，与圣父和圣子同位，亦有自己的工作。相比祂之前的工作，圣灵是以「另一位」保惠师的身分而临到教会（约十四16），亦即是第二位，代替耶稣作安慰者、帮助者、支持者、加力者、代辩者及盟友〔保惠师（paracletos）的意思正是上述的总和〕。就如圣父与圣子一样，圣灵所做的只有一个有位格的个体才能做，祂能听、说、见证、说服、指示、带领、引导、教导、催促、命令、禁止、期望、帮助，以及以说不出来的叹息为信徒代求（约十四26，十五26，十六7～15；徒二4，八29，十三2，十六6～7，二十一11，罗八14、16、26～27；加四6，五17～18；来三7，十15；彼前一11；启二7等）。再者，祂亦像圣父、圣子一样，是可以被侮辱、亵渎（太十二31～32），被拒绝（徒七51），被欺哄（徒五3），使忧伤（弗四30）。独一真神的「名字」（单数，名字代表实体）现在有了三个位格︰圣父、圣子、圣灵（太二十八19；另参神「三重」式行动︰约十四16～十六15；罗八；林前十二4～6；林后十三14；弗一3～14，二18，三14～19，四4～6；帖后二13～14；彼前一2；启一4～5）。新约论到神三位一体（Trinity1179,Trinity）之经文相当多。

约翰记录耶稣的话说，圣灵保惠师来的工作，是要把祂的知识向门徒显明，亦要使门徒与复活升天的耶稣联合和有交通（参约十四15～16，十六14）。新约其它地方论到圣灵而又不是那么以基督为中心的经文，亦必须按此两段经文来了解，它们是使徒时代属灵生命的根本。

圣灵保惠师的工作，是以耶稣返回天上才开始（参约七37～39，二十22，十七5）；五旬节是耶稣升天后才开始的。从此，圣灵的工作包括︰1.启示耶稣工作的性质及真理，先是提醒，跟着是教导使徒（约十四26，十六13；弗三2～6；提前四1）；跟着是光照其它人，使他们能接受使徒的见证，承认耶稣基督为主，并且借着信心叫生命被改变（约十六8～11，徒十44～48；林前二14～16，十二3；林后三4～四6；弗一17～20，三14～19；约壹二20、27，四1～3，五6～12）；2.使信徒在复活上与基督联合，且使他们与基督同得天国（参罗十四17），又叫各信徒成为基督的身体，基督为元首（约三5～8；罗六3～11，七4～6，八9～11；林前六17～19，十二12～13；加三14、26～29；弗二1～10，四3～6；多三4～7）；3.保证信徒是神的儿女和后嗣（参儿子论，Sonship1098,Sonship），是借着直接的内心确据和间接的对神之爱慕，这都是新生命的明证（罗八12～17；林后一22；加四6；弗一13；约壹三24，四13，五7）；4.促成信徒与圣父和圣子的交通（Fellowship456,Fellowship），这是属天生命的初期预尝，亦保证了将来更完美生命是必要实现的（罗五5，八23；林后五5；弗一14，二18，四30；约壹一3，三1～10、24）；5.更新信徒，借着祷告和与罪争战，叫信徒渐渐变成基督的模样（林后三18；加五16～25；犹20～21）；6.赐下恩赐（参圣灵的恩赐，Gifts of the Spirit500,Gifts of the Spirit）──亦即是见证与事奉的恩赐──好叫信徒群体能见证基督，能渐渐成长（罗十二3～13；林前十二；弗四7～16；彼前四10～11），并且叫传福音的有能力，使教会得以扩展（徒四8、31，九31；弗六18～20）；7.为信徒代求（罗八26～27）；8.推动宣教工作，使基督被传开（徒八29，十三2，十六6～10）；坚立基督的教会（徒十五28）。一些入迷的异常言行〔如说方言（Glossolalia507,Glossolalia, Speaking in Tongues）及预言（Prophecy963,Prophecy, Theology of）〕，若是来自圣灵，均受控制，也是为叫身体得益（林前十四26～33）。

凡是误传基督，或叫祂蒙羞，或藐视祂所立的使徒，均表明不是从圣灵而来（林前十二3；约壹四1～6）。因为圣灵是代表基督，成就祂旨意的，因此凡圣灵作在信徒身上的，都可以说是基督作的，就如居衷（西一27，另参约十五4～5）、赐生命（西三4）、圣化（弗五26）等。新约的圣灵论，是以基督为中心的。

神学

基督徒对圣灵的认识一直都是零碎不全的。在西方，奥古斯丁（Augustine171,Augustine）习惯称信徒内心的能力为出于恩典，多于说是出于圣灵；中世纪，教会的教制及圣父代替了圣灵的位置，叫圣灵论的发展停顿下来；只有东正教（Eastern Orthodoxy391,Eastern Orthodox Theology）严格的三位一体论，和福音派强调实践及道德生活，才叫圣灵论有一点点发展。主要讨论的范围如下。

1.圣灵与神性。自从教会拒绝孟他努派（Montanism811,Montanism）的思想，不承认现在时代是圣灵的世纪，而前两个时代是圣父与圣子的时代，此后，教父学（Patristic Theology910,Patristic Theology）基本上一直忽略了圣灵的问题。直到四世纪末，错误的圣灵论兴起，教父才再度肯定，圣灵是与圣父和圣子同尊同荣，目的是抵抗不同的人〔敌圣灵派（Pneumatomachians）、马其顿纽派（Macedonians）〕。君士坦丁堡的尼西亚信经（Nicene Creed850,Nicene Creed 尼西亚信经, 381）称圣灵为「赐生命的主，从父和子出来，与父子同受敬拜、同受尊荣，祂曾藉众先知说话」。圣灵之「所出」的问题（亦即是说，祂的本体，非祂对人类的工作；约十四16、26，十六7等经文是肯定后者的），曾叫东西方教会分裂。加上「和子」（Filioque462,Filioque Controversy）一词在589年的尼西亚信经，是激怒东方教会的主因，他们认为这既非圣经的教导，又只会引起分裂，是一无好处的。平心而论，圣经对圣灵的本体是否由父和子而出，完全没有提及，圣经只说圣灵在世的工作是由父和子的差遣而出。

2.圣灵与道。为了反对罗马天主教把传统与圣经正确解释等同，和重洗派（Anabaptists123,Anabaptist Theology）认为他们得圣灵引导，未必事事要得圣经的认可，改教运动（Reformation996,Reformation Theology 改教运动的神学）就强调圣灵与圣经是不可分的。他们的口号就是Sola Scriptura（「惟独圣经」），强调圣经（Scripture1063,Scripture）在叫人得救的知识上是清楚又足够的，它亦使人能忠心地事奉神，因此不需要另类的内心启示。但若没有圣灵的光照，人就不能够明白及正确地解释圣经的话，因为人的心眼已被罪恶弄瞎了。加尔文（Calvin249,Calvin, John 加尔文）提出圣灵在人内心的及隐秘的见证，这是外在、辨惑式的理论做不到的；意思是，圣灵在人心的印证（等于说叫人不能怀疑），叫人能明白圣经中神圣的性质，特别是圣经应许人在基督内的恩慈。他进一步提出，神的道是藉宣道使人得听，藉圣餐使人得见；圣灵则叫信徒能与基督发生直接的联系。

3.圣灵与救恩。改教家和清教徒（Puritans973,Puritan Theology）仍然守着奥古斯丁的教导，强调堕落的人是被罪捆绑的，因此需要圣灵特别的恩典来听到及响应神的呼召（Calling247,Calling），更新生命，并且使他能产生信心；没有圣灵特别的恩典，任何讲道和圣礼都不会叫他得救。清教徒、敬虔派（Pietism934,Pietism）和循道会（Methodism789,Methodism）的教师是从这神学思想发展出一种本于经验而建立的归正观（Conversion317,Conversion；或说是新生、得救），包括对罪的确认、信心是求助的呼喊、完全的悔改和成圣，以及圣灵开始时赐下的得救确据（Assurance of Salvation163,Assurance of Salvation）。清教徒的教牧神学家像欧文（John Owen），便把加尔文的神学思想扩充，说成圣是一个渐进的过程，透过舍己、背十字架和节制的生活方式，加上盼望、祷告、顺服和争战，使成圣渐渐落实。这样，「透过神白白的恩典……我们便能按着神的形像，全人得以更新，并且愈来愈能向罪死，并且活在公义里」（韦斯敏斯德短问答，第35条）。在这些话后面的信念是，具绝对主权的圣灵能推动基督徒的意志，以讨神喜悦的顺服来行事（腓二12～13）；深知若不是基督的缘故，没有人能为神做什么，也没有什么具价值的事能做得成（约十五5）。

韦斯利（J. Wesley1228,Wesley, John）本于这系统来加入圣灵第二恩福的工作（重生是第一恩福）。第二恩福把人的罪欲完全根除，叫信徒对人对神都只存「完全的爱」，作为心中惟一的动机。绝大多数福音派人士均认为这种改变只能在离世与主同在时才能达到，韦斯利则认为只要我们以足够的信心来祈求，就可以在今生达得到。事实上，按韦斯利的看法，他说的完全（Perfection918,Perfection, Perfectionism），并不是无罪的完全，因为那只是动机上的完全而已，他们行为仍有偏差的可能；就算加上这样的解释，改革宗的福音派仍然认为他的完全观是不真实的，说自己有一颗「清洁的良心」的人只是自欺而已。

韦斯利「第二恩福」的教义，引发了后来不少「二进程」式的思想，用来解释基督徒生命成长的过程；它们都说得救是第一进程，第二进程则各有不同的看法，有认为是「灵洗」（参圣灵的洗，Baptism in the Spirit183,Baptism in the Spirit），或达到圣洁的圣灵充满（参圣洁运动，Holiness Movement577,Holiness Movement）或有能力事奉，或领受圣灵恩赐，或说方言，这些都是指由低层到高层的基督徒生命与事奉。清教徒像古得文（Thomas Goodwin）、布洛克斯（Thomas Brooks），却从另一角度来解释圣灵充满。他们认为被圣灵充满的人会感受到一股极强烈的神的爱；他们的看法是本于对以弗所书一3略有偏差的解释，认为那里提及的圣灵是神的印证者，不是神的印证，又说人在信主与得印证之间是有一段时间的。但从他们对弗三14～19；罗八15～16；和约十四18～23的解释，倒是提出了一个颇有见地的意见︰他们说许多基督徒误解了自己的属灵经验，以致产生了不少所谓「第二恩福」的见证。

4.圣灵与教会。虽然信仰群体必须要有某种组织才能表达自己，但教会（Church284,Church）基本上却不是一个组织（organization），而是个有机体（organism）。她是受圣灵之洗的基督身体（林前十二13），是个新创造的群体，好叫基督复活的生命能落实（西三3），这是透过在圣灵里的敬拜（弗二18；腓三3；来十二22～24）、共负的使命（林前十二；林后十三14），和在圣灵大能中「行善」和传福音（罗十五18～19；弗二4～10；帖前一5～6；多三4～7）。每一个地方教会，都是普世信仰群体的缩影，作为基督代表的圣灵，就是这群体的主。对个别不同的信徒，祂要按着自己的意思，把不同的恩赐分给他们，好装备他们，成就委托他们的责任（徒十三1～2；提后一6～7；另参提前四14），并且使每一信徒各尽所能，彼此建立，叫身体能长成基督的模样（弗四11～16）。圣公会、长老会及公理宗的教制，全是为了成就这原则而制订的；信徒皆祭司的概念，在本世纪又再度受重视。五旬宗（Pentecostal916,Pentecost）运动特重这教义，他们亦看重某些使徒时代的恩赐（来二3～4），就如说方言、翻译方言、行神迹、医病（Healing539,Healing），和带有新信息的预言。这等强调法有它危险的一面，虽然我们仍得强调，神要更新这些恩赐也并非不可能。

自第一个五旬节之后，教会就大有能力；在近代的复兴运动（Revival1020,Revival, Theology of），亦说明当人寻求圣灵的大能，信众就经历新生的大能（路十一13）。无论是哪一种形式的宣教，均必须有圣灵的能力（约二十22），这是每一个基督徒都要追求的，也是责无旁贷的。耶稣基督在约二十22～23；太二十八19～20；徒一8所赐下的大使命，是赐给代表教会的使徒，然后透过他们而落在每一个信徒的身上。

另参︰

圣灵的洗（Baptism in the Spirit183,Baptism in the Spirit）；

灵恩运动（Charismatic Movement268,Charismatic Movement）；

第三波灵恩运动（Charismatic Movement, the Third Wave of271,Charismatic Movement, the Third Wave of）；

圣灵的恩赐（Gifts of the Spirit500,Gifts of the Spirit）；

说方言（Glossolalia507,Glossolalia, Speaking in Tongues）；

神（God509,God）；

圣洁运动（Holiness Movement577,Holiness Movement）。