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2020-08-18


認識撒但的真面目?

戴爾.章伯聯(Dale Chamberlain)/著 麥小瑩/譯
節譯自"Was Satan Really an Angel?", www.crosswalk.com

鬼雖然家喻戶曉,卻深藏詭異。自古以來,占卜 術士扭曲聖經,為魔鬼編造不少故事。我們若要抵擋撒 但,就得先了解聖經對撒但的看法。

一. 撒但的名字是人取的,但充分描述了他的特 質和本性。

撒但(Satan)—希伯來文意為「控告者」 在約伯記裏,撒但在耶和華面前像個檢察官似地,控 告約伯是因蒙神賜福才敬畏神(伯1: 6-12),他公開與 神的子民為敵。然而這個代名詞直到耶穌傳道時, 才成為「魔鬼」的普遍稱呼(參考太4: 10; 12: 26 1: 13; 3: 23;路10: 18; 11: 18;約13: 27;徒 5: 3; 26: 18)。

魔鬼(Devil)—希臘文意為「誹謗者」 毀謗神的子民是他的專長。

明亮之星/光明的天使(又稱路西弗,Lucifer / Angel of Light)—拉丁文意為「帶光者」 此字的希伯來文出現在以賽亞書14: 12,用來隱射巴比 倫王是自天墜落的一顆星,預言巴王將受審判。使徒 保羅也用這星描述撒但會裝作「光明的天使」(林後 11: 14)。

別西卜(Beelzebub 古迦南的地方神「蒼蠅王」,第一世紀的猶太人用 他的霸氣來形容撒但(太10: 25; 12: 27;可3: 22)。 撒但又稱「那惡者」(太5: 37; 6: 13; 13: 19, 38 11: 4;約17: 15;弗6: 16;帖後3: 3;約一2: 1314; 3: 12; 5: 18-19),或是「那試探人的」(太4: 3;帖 3: 5)。

總結一:由撒但的名字我們了解到,他善於按信徒的軟 弱,在神前控告神的子民;也懂得如何透過不同的管道 來誹謗神的兒女,今天的媒體、各類書籍,甚至信徒當 中的不和都有可能成為他可以使用的工具。然而因為他 能裝扮為「光明的天使」或披著羊皮的狼,常讓我們無 法察覺他的存在與作為。他的「霸氣」令人畏懼,他也 知道如何正中要害地試探神的兒女。然而我們若肯按照 保羅在以弗所書6章所說穿戴神所賜的全副軍裝,就不必 懼怕他。

二.聖經哪裏提到撒但曾是天使?

撒但曾是天使,後來自天上被趕下來的事蹟,出於 以西結書第28章的預言。當耶和華宣告推羅王要為罪受 審時,以西結為此寫下哀歌(結28: 11-19),提到這位自 天墜落的撒但,曾在伊甸園出現,也曾是榮耀的基路伯。

 雖然有的聖經學者認同以西結是用推羅王來隱喻魔 鬼,也有的認為以西結只是以詩的意象描述推羅王墜落 的經歷。但我們從這段經文可以確知:(1) 撒但也是受造 物,但與人不同,是住在靈界;(2) 撒但與神敵對,最終 要遭全面審判。

總結二:撒但過往在天上的崇高地位及其最後的結局, 令我們想到所羅門的忠告:「驕傲在敗壞以先,狂心在 跌倒之前。」(箴16: 18)我們所有的都是神所賜的,若 因此而驕傲,不但很容易跌倒,同時也使我們成為撒但 的跟隨者。

三.哪些經文論到撒但的作為?

1.「撒但,退我後邊去吧!」 耶穌告訴門徒祂必須受苦和受死時,彼得拉著耶 穌,勸祂說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身 上。」耶穌卻說:「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳 的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」(太 16: 21-23;可8: 31-33)。彼得這麼做,其實是鼓勵耶 穌滿足撒但的心願—違背神救贖的計劃,要耶穌為我 們罪人上十字架的原意。耶穌並非指彼得是魔鬼化身, 但祂嚴厲的話表明,任何叫我們轉離神旨意的念頭或行 動,都是魔鬼的詭計。

 2.「空中掌權者的首領」 使徒保羅這麼勸誡以弗所教會:「那時,你們在 其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首 領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」(弗2: 2 說明撒但有能力控制人心,人惟有靠耶穌才能脫離他的 轄制。

3. 「魔鬼的兒女」(或作「魔鬼的子孫」) 約翰福音8: 44耶穌將當時猶太人與撒但的關係明說 了,並清除了真神上帝是全人類的天父的觀念(另參約一3: 10),耶穌不是說猶太人和撒但有血緣關係,而是 指他們的言行延續撒但的作為,如同撒但的子孫。
總結三:由於耶穌稱撒但是說謊之人的父,是按他的私 慾行事,我們屬神的兒女不是撒但的子孫,就必須謹言 慎行,活出天父兒女的樣式,免得世人誤解我們。

四.與撒但有關的標誌及含義

1. 五角星(The Pentagram 五角星包在一圓圈裏。原為早期教會紀念耶穌在十 字架上的五個傷口(被釘的雙手、雙腳,以及槍刺的肋 旁)。後來被巫術和撒但教抄襲。

 2. 獸的數目(666 「在這裏有智慧:凡有聰明的可以算計獸的數目, 因為這是人的數目;他的數目是六百六十六。」(啟 13: 18 約翰以這數字代表獸與敵基督世界的權勢。比較合 理的解釋是,聖經裏的數字7,代表完整,正如神用七天 創造天地。6,代表不完整,重複三個6,是強調獸的不 完整性。

3. 倒立的十字架(The Upside-Down Cross 傳統教會都認同彼得殉道前要求倒掛十字架上,因 為自認不配像耶穌那樣端正地立在十字架上。但是撒但 教後來以倒十字架來表示敵對基督。

4. 巴弗滅(The Baphomet,羊頭惡魔) 是個山羊頭的造物,具多種權衡性,1986年由神祕 學家艾利馮斯.李維(Eliphas Levi)創製。後來被塔羅牌 (一種紙牌)描繪成魔鬼,及至演變成撒但運動的招牌 標誌。

五. 記住有關「撒但與墜 落天使」的真理

由此可見撒但在上古年間 就已存在、且活躍於靈界,手 段險惡,尤其要毀滅基督徒。 我們走天路的靈程時要切記三 個真理:

1. 撒但永遠無法攀比耶穌 神是永恆的創造者,祂管 理造物之工。不論撒但多麼狡 詐,永不能與那位叫他存在的 神匹敵。不論是墜落還是正規 的天使,也都無法和耶穌的能 力相比。

2. 撒但雖勝人一籌(但是不比聖靈) 撒但以千年練就一身欺騙和駕馭的功夫,無人可 比。我們需要警戒,但無須膽怯。至今無人知道撒但的 真名,這是因為他對神的威脅不夠大,以至於非要我們 知道他的名不可。要緊的是我們當專心跟隨耶穌,藉著 聖靈與耶穌合而為一,魔鬼的伎倆就無法在我們身上施 展。

3. 撒但註定要失敗 創世記頭幾章就已揭露了撒但的結局,縱使他引 誘亞當和夏娃犯罪有成,神還是宣告他終歸要失敗:因 神一開始就宣告說:「我又要叫你和女人彼此為仇;你 的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的 頭,你要傷他的腳跟。」(創3: 15)耶穌捨命十字架時 已壓傷蛇的頭。 「那古蛇又叫魔鬼,也叫撒但」,最後撒但要被扔 在硫磺的火湖裏,不能再傷害人(啟20章)。我們因著 基督的十字架而有這盼望,更願基督再來,神的應許能 完完全全的實現。

六.信徒當為屬靈爭戰作好準備

今天有很多基督徒不清楚屬靈的事,也許偶爾略知 一二,卻鮮少認真操練。如果還是馬虎度日,一旦遇到 屬靈爭戰,只能以卵擊石。毫無防備的必然不戰而潰, 何況日常生活裏常有屬靈爭戰,我們需要常常禱告,勤 讀聖經,心靈與基督緊密結合,並藉著服事神來增強分 辨力,才能練成屬靈精兵。因為敵人固然強悍,我們的 神更雄偉。



2020-03-15


27 撒但——堕落天使的首领Satan - Fallen angels have aleader

 《简明神学》Concise Theology: A Guide to Historic Christian Beliefs,巴刻(J. I. Packer)著/張麟至译,更新传道会,2007年。


2撒但——堕落天使的首领
Satan - Fallen angels have a leader

“堕落天使的首领“有一天,神的众子侍立在耶和华面前,撒旦也来在其中。(伯1:6

堕落天使的领袖撒旦,和那些天使一样,只有从新约圣经中才得窥其全貌。撒旦其名的意思是[仇敌](神和祂百姓的对头),旧约圣经也是这样介绍他(代上21:1;伯1-2章;亚3:1-2)。新约圣经给予他的称呼,也等于启示出他的真相:[鬼魔]chabolos)是控告者之意(例如:控告神的百姓,启12:9-10);[亚波伦](启9:11)是毁灭者;[那试探人的](太4:3;帖前3:5)与[那恶者](约一5:18-19)其意与其名同;[这世界的王][这世界的神]指明撒旦在人心里,引导他们过反神的生活方式(约12:3114:3016:11;林后4:4;另参弗2:2;约一5:19;启12:9)。耶稣说,撒旦是一位谋杀者,又是谎言之父——也就是说,他是最早的说谎者,也是所有后继虚谎和欺骗的帮助者(约8:44)。最后,圣经指出,他和在伊甸园里愚弄夏娃的蛇,是同一位(启12:920:2)。圣经所描绘的书面,使人看出撒旦带着令人想象不到的卑鄙、恶毒、怒气和残酷在反对神、反对神的真理,也反对那些神已经赐下祂救赎之爱的人们。

撒旦的欺骗与狡猾在保罗的叙述里最为明显:他变为光明的天使,将邪恶假冒为良善(林后11:14)。圣经描述他为一头吼叫吞吃的狮子(彼前5:8)、一条龙(启12:9),将他摧毁性的残暴表露无遗。他怎样是基督誓反的仇敌(太4:1-1116:23;路4:13;约14:30;另参路22:3,53)如今他也是基督徒的仇敌,总是探查他们的软弱,误导他们的力量,摧毁他们的信心、盼望和品格(路22:32;林后2:1111:3-15;弗6:16)。人不可对他掉以轻心,因他的恶毒和狡猾令人生畏;但也不必畏惧他到低声下气的地步,因为他已是神手下的败将。撒旦固然比我们强壮,但是基督已经胜过了他(太12:29),基督徒也必能胜过他,只要基督徒肯用基督所供应的资源抵挡他(弗6:10-13;雅4:7;彼前5:9-10)因[那在我们里面的比那在世界上的更大](约一4:4)。

要承认撒旦的存在,正视他的抵挡,留心他的策略(只要不是符合基督教圣经的教导,都得留心),并要认清人总是在与他争战。千万可别落入两位神的二元观中——一位是善的,另一位是恶的,彼此互同。撒旦是受造之物,比人类超越,但不是神;他颇有知识与能力,但却非无所不知、亦非无所不能:他的确能来去自如,是人所无法相比的,但他不是无所不在。他是已被神打败的背叛者,他所拥有的能力不可能大于神所许可他的,神已经命定他要下火湖(启20:10)。


SATAN
FALLEN ANGELS HAVE A LEADER

One day the angels came to present themselves before the LORD, and Satan also came with them. JOB 1:6
Satan, leader of the fallen angels, comes like them into full view only in the New Testament. His name means “adversary” (opponent of God and his people), and the Old Testament introduces him as such (1 Chron. 21:1; Job 1-2; Zech. 3:1-2). The New Testament gives him revealing titles: “devil” (diabolos) means accuser (i.e., of God’s people: Rev. 12:9-10); “Apollyon” (Rev. 9:11) means destroyer; “the tempter” (Matt. 4:3; 1 Thess. 3:5) and “the evil one” (1 John 5:18-19) mean what they say; “prince” and “god of this world” point to Satan as presiding over mankind’s anti-God life-styles (John 12:31; 14:30; 16:11; 2 Cor. 4:4; cf. Eph. 2:2; 1 John 5:19; Rev. 12:9). Jesus said that Satan was always a murderer and is the father of lies—that is, he is both the original liar and the sponsor of all subsequent falsehood and deceits (John 8:44). Finally, he is identified as the serpent who fooled Eve in Eden (Rev. 12:9; 20:2). The picture is one of unimaginable meanness, malice, fury, and cruelty directed against God, against God’s truth, and against those to whom God has extended his saving love.

Satan’s deceptive cunning is highlighted by Paul’s statement that he becomes an angel of light, disguising evil as good (2 Cor. 11:14). His destructive ferocity comes out in the description of him as a roaring, devouring lion (1 Pet. 5:8) and as a dragon (Rev. 12:9). As he was Christ’s sworn foe (Matt. 4:1-11; 16:23; Luke 4:13; John 14:30; cf. Luke 22:3, 53), so now he is the Christian’s, always probing for weaknesses, misdirecting strengths, and undermining faith, hope, and character (Luke 22:32; 2 Cor. 2:11; 11:3-15; Eph. 6:16). He should be taken seriously, for malice and cunning make him fearsome; yet not so seriously as to provoke abject terror of him, for he is a beaten enemy. Satan is stronger than we are, but Christ has triumphed over Satan (Matt. 12:29), and Christians will triumph over him too if they resist him with the resources that Christ supplies (Eph. 6:10-13; James 4:7; 1 Pet. 5:9-10). “The one who is in you is greater than the one who is in the world” (1 John 4:4).

Acknowledging Satan’s reality, taking his opposition seriously, noting his strategy (anything, provided it be not biblical Christianity), and reckoning on always being at war with him—this is not a lapse into a dualistic concept of two gods, one good, one evil, fighting it out. Satan is a creature, superhuman but not divine; he has much knowledge and power, but he is neither omniscient nor omnipotent; he can move around in ways that humans cannot, but he is not omnipresent; and he is an already defeated rebel, having no more power than God allows him and being destined for the lake of fire (Rev. 20:10).

2019-01-11


七、撒但的蒙蔽   林後四3-4 

哥林多後書,  聖徒歸正長老教會講道大綱 
牧師:John Sawtelle   駱鴻銘編譯

保羅的新約職事是聖靈的職事和稱義的職事,同時是超絕的,也是榮耀的,但是也帶來非常有力的反對意見。
保羅在四1-2說的這個職事的方式是根植於新約職事的本質。保羅強調他的職事的方式是明白的宣講福音。他說他不行詭詐,不謬講神的道,只是表明真理,用平白的話來說出福音真理。這是因為他的目標是把神的到薦與所有的人的良心。
如果新約福音的職事是聖靈和稱義的職事,而且是明白表明的,為什麼會無效呢?
如果真的是好產品,為什麼賣不動呢?
因為福音是屬靈的產品,是傳給有屬靈敵意的人。因此我們不能用市場的標準來衡量福音的成功或失敗。
因此,保羅沒有把問題的重點放在福音本身或呈現福音的方式,而是指出屬靈的實際。不是所有的人都相信這明白表明的福音,是因為滅亡的人被蒙蔽了。
這段經文的重點:保羅回應人對他的福音和職事的指控,說如果他傳的福音如果這麼榮耀,應該要更為有效。保羅的回應是:這是因為那些聽聞福音信息的人屬靈的實際,他們因為不信而滅亡。
保羅指出的兩個主要的屬靈現實,傳福音失敗的主要原因是:不信和受撒但蒙蔽。

I. 被蒙蔽的福音
如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。 (2Co 4:3)
A. 福音被蒙蔽
1. 「我們的福音」
a. 不是說保羅所傳達的和使徒不同,因為保羅說只有一個福音。
但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。 (Gal 1:8)
1) 「若我們」所傳的
無論是使徒或天使都沒有權柄宣講另一個福音。
2) 與保羅所傳的福音不同,就不是福音,要加以拒絕。
3) 宣傳假福音的假教師要受咒詛。
保羅沒有把不講唯一的福音看作是瑣碎不重要的,說宣講假福音只是讓人反感而已,沒有必要完全以負面來看待。
完全不是!保羅生動地描繪宣講假福音的嚴重性,並藉此凸顯福音最高的價值,他說不講唯一的真福音,會叫假教師落在上帝永恆的怒氣和咒詛當中。
b. 唯一的福音:在基督裡得著應驗的新約應許。
1) 藉著上帝的靈所做成的主權的重生。
這是保羅在林後三6提到的聖靈職事:叫人活的聖靈。
小要理問答31問:有效的恩召是什麼?
答:有效的恩召是上帝的靈所完成的工作,使我們覺悟自己的罪惡和苦境,又光照我們的心(mind),使我們認識基督,並更新我們的心志(will);藉以勸服我們,叫我們能接受在福音中白白賜給我們的耶穌基督。
2) 上帝藉著基督所做的稱義之工。
保羅的福音是稱義的職事(三9)。
與定罪的職事形成對比。這是一種「法庭」式的語言。
稱義的職事恰恰說明了羅馬書一16-17的核心:
我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。 因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記:「義人必因信得生。」 (Rom 1:16-17)
保羅說他不以福音為恥。當他宣講福音時,總是以最高的自信和驕傲來傳講,因為這個福音的信息是有內涵的,有能力的,是不會讓講道者感到羞恥的。
保羅也說,福音是拯救人的大能。福音不是自救,不是自我幫助,不是與上帝合作。不,福音本身能救人。
第三,保羅說福音把義顯明出來,羅三會加以闡述。簡單說,福音的義不是靠行律法而得的義,而是因信主耶穌基督而得來的義。
小要理問答33問:稱義是什麼?
答:稱義是神白白恩典的作為,神借此白白赦免我們一切的罪惡,悅納我們在瓷面前為義人,這原因是瓷將基督的義算為我們的,而我們只憑信心接納了。
保羅的福音就是聖靈的職事和稱義的職事的福音。
聖靈的職事是聖靈主權和恩典的重生工作,使墮落而死在罪中的盲目的罪人在屬靈上活過來。稱義的職事是上帝宣告罪人為義,是因為基督的義歸算到我們的帳上,並藉著耶穌流的血赦免我們的罪,唯獨藉著信心。
c. 應用
1) 沒有比這更為榮耀、更有價值的了
福音應該要俘虜我們的思想,成為最優先的事。
2) 福音是最基本的,不要捨本逐末。
不要因為花太多時間在一些有爭議的教義上,而忽略福音的本身。我們不是靠純正的教義得救的,而是靠福音得救的!
B. 福音在滅亡的人身上是蒙蔽的
1. 3節:福音是蒙蔽的
a. 「蒙蔽」:和第三章所說的摩西「帕子」有關。
摩西把帕子蒙在臉上。保羅用比喻說,猶太人在讀摩西書時,也有帕子蒙在心上,結果是心硬。這是很可怕的。
b. 保羅在第四章也使用這個觀念,不過是新約的一種特殊情況。
1) 新約的處境是:帕子和盟約的施行不再有關聯。
在摩西時期的施行下,保羅所說的帕子和盟約處境有關。帕子和啟示的內容有關,涉及到使那些聽聞盟約啟示的人,對基督的啟示感到模糊不清。
2) 但這個帕子和新約的施行不再有關聯了,而是與困在罪中的人類處境有關。
2. 這帕子如今在滅亡的人身上,而不是福音本身。
a. v. 3. 我們的福音蒙蔽,是蒙蔽在滅亡的人身上
在摩西的施行裡,帕子是故意要作為一個象徵,遮蓋基督,隱藏基督,而這裡的帕子是為了隱藏榮耀的福音。
這帕子不是蒙在福音上,而是蒙在人身上。
賀治說,人無法明白福音,不在於福音的本質或呈現的方式,而是那些拒絕的人的心理狀態和特質。
換句話說,被蒙蔽的不是福音本身
b. 在滅亡的人身上有帕子蒙住。
1) 保羅強調的是滅亡的人。
2) 一些經文
凡沒有律法犯了罪的,也必不按律法滅亡;凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受審判。 (Rom 2:12)
因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。 就如經上所記:我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。 (1Co 1:18-19)
就是在基督裡睡了的人也滅亡了。 (1Co 15:18)
因為我們在神面前,無論在得救的人身上或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。 (2Co 2:15)
凡事不怕敵人的驚嚇,這是證明他們沉淪,你們得救都是出於神。 (Php 1:28)
並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。(2Th 2:10)
3) 從這些經文可以得出一些結論:
a)滅亡與得救相對,指屬靈的遺棄。
沒有基督而滅亡的人,他們的特徵就是在屬靈上是被遺棄的。
b) 這不一定是指最終的屬靈的遺棄。
可以指「在當時看起來是要滅亡的人」,可是未來有可能得救。
c) 不過,這仍然不是一個好的指標。
因為福音是好消息。
當人堅決地拒絕好消息,就是一件很危險的事。他們證明自己是敵對上帝的。
賀治:人的信心不是無關緊要的。無神論者是不能得救的。拒絕福音,就無法上天堂。
拒絕福音清楚證明人在道德上的敗壞,正如無法看見日光就是瞎眼的證明一樣。
C. 應用
1. 在滅亡的人身上的帕子是一個警告
加爾文:不承認保羅所傳的福音能力的人,保羅警告他們說,這是被遺棄、要滅亡的記號。
遺棄:指被分別出來,要受上帝永恆的審判。
這是在屬靈上非常危險的事。
威敏思特信仰告白3.7
至於其餘的人,上帝乃是按照祂自己意志不可測的計劃,隨心所欲施與或保留慈愛,為了祂在受造者身上彰顯主權能力的榮耀之故,祂就樂意放棄他們,並指定他們為自己的罪受羞辱、遭忿怒,使祂榮耀的公義得著稱讚。
遺棄是上帝永恆的定旨,要使祂榮耀的公義得著稱讚。祂乃是藉著定旨一些人遭忿怒而遺棄他們,並決定對一些罪人保留救恩的憐憫來成就這事。
這是很發人深省的想法。
不過,重點是我們不知道哪些人是被遺棄的或被揀選的。人的頭上沒有記號。
我們只能靠他們的行動和態度來知道誰是被遺棄的。
這節經文給我們看到一個被遺棄的記號:福音在他們身上是被蒙蔽的。
當人聽聞福音而拒絕,不接受這是好消息,他們就背負著被遺棄的記號。
如果你對福音沒有信心,你應該警惕。拒絕基督是一件應該讓你感到害怕的事。你不應該好端端地舒適安穩地坐著,以為信基督和福音是可以以後再決定的,等到人生更好的時機,有更好的處境時再信也可以。
如果你拒絕福音,就是在給你警告,表明你也許被預定要用來彰顯上帝的怒氣和能力,要經歷上帝永恆的審判。
因此我召喚你要謙卑自己,禱告尋求上帝的恩典,並求祂除去你的頑梗和心硬。
2. 福音,甚至是上帝全部的話語,並沒有被蒙蔽
在福音裡的基督並沒有被蒙蔽。
十七世紀的意大利神學家Francis Turretin,他在回應羅馬對改革宗所說,聖經是清晰的這個教義時說到:
問題不在於這主題或這些人的清晰或模糊,因為我們不否認,聖經對那些不信的人和未重生的人來說是模糊的,保羅在林後四3說,他的福音是蒙蔽的。我們也相信,要讓人明白福音,光照的聖靈是必要的。問題是在於福音的對象或福音本身的模糊或清晰。(即:福音本身很模糊,以至於若沒有教會的權柄和判斷,信徒就無法明白而得救)。
因此,他的意思是:我們承認是有不清楚的地方,但是這不是聖經不清楚,而是在那些不信的讀聖經的人身上。
他接著澄清到:
聖經的知識也許是字面或理論層面的(按照字義和文法來理解),或是屬靈和實際的(要靠信心來明白,被視為真理)。聖經裡有許多地方,對血氣之人來說也是在理論上清楚的。惡人也許會誠心地爭論信心的原則,但是只有信徒才有實際的知識。
保羅說福音在滅亡的人身上是被蒙蔽的。這不是說他們拒絕一些他們不明白的。剛好相反,聖經讓我們相信,他們是拒絕他們明白的,而他們明白的是他們不喜歡的。
因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。 就如經上所記:我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。 (1Co 1:18-19)
保羅不是說滅亡的人聽到十字架的話,會感到莫名其妙,毫無理性的內容。我們知道這不是真的,因為保羅接著說明,滅亡的人把十字架的信息視為愚拙。而不同的人有不同的理由:
猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧, 我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙; (1Co 1:22-23)
猶太人拒絕福音是因為基督不符合他們對彌賽亞理性的期待。他們所期待的彌賽亞是一個軍事和政治上的拯救者。而希臘人拒絕福音是因為他們世界的救主會讓自己死,並被埋葬是無法想像的。
猶太人和外邦人都明白他們所拒絕的,這信息是清楚的,可以明白的。
福音在他們屬靈上最敏感的地方挑戰猶太人和希臘人的信仰系統,而當他們在基督裡受到挑戰時,他們就拒絕了福音。
在清楚解釋的情況下,人拒絕福音不是因為理性上無法明白。他們拒絕的原因是因為他們討厭他們所明白的。
他們痛恨罪的信息。他們痛恨上帝對罪發怒的信息。他們痛恨他們需要基督,藉著祂的死與復活來拯救他們脫離上帝的怒氣的事實。

II. 撒但使不信之人瞎眼
A. 撒但使滅亡的人的心思盲目
此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。 (2Co 4:4)
1. 保羅說撒但是「這世界的神」
a. 新約只有這裡這樣用
保羅是上帝是「神」,曾引起許多誤解。
摩尼教用這節經文支持他們世界有兩個永恆原則的教義:一個好神,一個壞神。
亞流派說撒但被稱為這世界的神,因此基督被稱為神也不能證明祂真正的神性。
早期教父如屈所多模和奧古斯丁說,這是指上帝自己,並解釋說上帝弄瞎了這個世界(即不信的人)的心思。
b. 這世界的神是指撒但。
1) 「神」不必按照字面說是指全能的永生上帝。
聖經其他地方用比喻的方式來說到「神」。
我曾說:你們是神,都是至高者的兒子。 (Psa 82:6)
他們的結局就是沉淪;他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。 (Php 3:19)
2) 這個稱謂也以類似的方式用在撒但身上
例如,撒但被稱為第二個神。
如:這世界的王(約十二31),空中掌權者(弗二2)。
3) 這世界的神是指撒但的國度,這能力不是一種掌管萬有的能力。
2. 保羅說撒但「弄瞎了不信之人的心眼」
a. 撒但使不信之人瞎眼
1) 撒但使人看不見,使人沒有屬靈的視覺。
2) 撒但蒙蔽人的心眼(心思)
心眼:指理性的官能
撒但使人失去理性的感知力和理性的能力。
Turretin
撒但從外面行動,將肉體看完好的東西呈現給不信的人,促使他們背叛,並使災難臨到他們,使他們絕望;牠也從裡面行動,影響他們的理性,激起他們肉體的胃口,點燃他們的慾望,或激動怒氣,或點燃他們的慾望。
3) 不信之人被弄瞎眼
v. 4 「此等不信之人」
a) 指滅亡的人(v. 3)。
b) 保羅進一步指出這些人是不信的人。
保羅在其他地方用到不信之人這個詞:
人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好,不看顧自己家裡的人,更是如此。 (1Ti 5:8)
不信:自己決心朝向虛假,拒絕真理。
c) 關鍵是他們是因為不信而被撒但弄瞎眼,還是他們已經被弄瞎眼以至於不信?
有些人解釋說「弄瞎眼」是法庭式的,是上帝使不信的人進一步瞎眼。換句話說,這是他們配得的,因為他們拒絕福音。
其他的解釋說有些人不信福音的原因是因為撒但使他們瞎眼。
賀治:保羅已經說過福音對失喪之人是隱藏的。保羅進一步解釋說是撒但弄瞎他們的心眼。因此,瞎眼是在不信之前。
福音對滅亡之人是蒙蔽的,是因為滅亡之人已經被撒但弄瞎了心眼。
他們是撒但的奴僕,被撒但所俘虜。
B. 撒但弄瞎不信之人的心眼是有目的的
1. 目的的陳述:不叫基督榮耀福音的光照著他們。
2. 目的
使他們看不見基督榮耀的福音的光;基督就是 神的形象(新譯本)
a. 使他們看不見
使他們得不到光照。
b. 他們看不到的是基督榮耀福音的光
1] 的光:被照亮
2] 福音:同第3
福音是叫人活的、稱義的聖靈的職事。
撒但叫人看不見福音。
3] 基督的榮耀
福音是關於基督的榮耀,換句話說,即展示基督的榮耀
撒但使不信的人瞎眼,好叫他們看不到基督耀眼的榮耀。他們看不到基督的神性、權能和榮耀。他們看不見祂的榮美和恩典。
保羅在三18說看見基督就要被改變。當我們在主的榮耀福音的鏡子裡看到基督的榮光,我們就會被改變。
因此不看見基督的榮光就是被剝奪了被上帝恩典更新轉化的能力。
撒但用謊言來迷惑人的心思,用人的私慾使人神魂顛倒,好叫他們看不到基督的榮光。
4] 基督是神的形象
愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。 (Col 1:15)
他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像 (Heb 1:3)
福音的榮耀和大能,能使人成聖,是因為它啟示了那是上帝形象的基督。
Lange:我們在基督裡看見上帝是誰——創造主和救贖主;上帝是什麼:恩典和愛的上帝;上帝的作為:差遣祂的兒子來拯救人脫離黑暗的轄制,並藉著祂在十字架上的死使萬物和好。
看不到有上帝形象的基督的榮耀是多麼可怕的事。
看不到這個榮耀,看不到這樣一位有恩典憐憫的上帝,人就會以不義壓抑真理(羅一18)。他們會想盡辦法來除去這個可怕的、令人恐懼的,上帝是全能,有公義的怒氣的思想,因為看到這樣的上帝會使人崩潰,非常恐怖。我們的上帝是烈火,人無法忍受以這種方式來看上帝。
因此,與其以敬畏上帝的心,轉離罪惡,來看上帝,他們發明了偶像,就被撒但的觀念和肉體的癮頭所擄去,對上帝的知覺就麻木了,好叫他們不必處理一位公義和聖潔上帝的可怕思想。
神的百姓,這是好消息,我們不必被撒但的迷惑和謊言所俘虜,因為我們可以面對耶穌基督來看上帝。
我要你們知道,撒但弄瞎人的能力比不上上帝的能力。
如果你是盲目的,我要你聽聞保羅所宣講的福音,那就是基督為罪人被釘十字架的信息,好叫人可以轉離上帝因我們的罪所發的嚴厲的怒氣。我要你們聽基督為罪人死的信息。基督的血已經滿足了上帝對罪的怒氣。我要你們知道,除了十字架和基督的流血,沒有其他方法可以平息上帝公義的怒氣。
你不需要被偶像崇拜和撒但的迷惑,肉體的慾望所俘虜,因為你可以仰望在十字架上的基督,你會在祂的榮耀裡看見祂——那看不見的上帝的形象,祂應許人永生和救恩,使所有相信的脫離魔鬼而得到釋放。
我懇求你信靠這位榮耀的基督,祂要拯救我們脫離所有的罪,脫離黑暗的詮釋,脫離上帝烈火般的怒氣。
願上帝將信心賜給那些聽聞這個明白宣講的福音的人,快快奔向這位榮耀的基督,被祂恩典所拯救,被這位救贖主所俘虜。阿們。