《基督教要義每日靈修版》卷三 十九章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 三 論領受基督恩典的方式及其恩福，和隨恩典而來的效果
第十九章 基督徒的自由。
[3.19.1-2a] 我們必須對「基督徒的自由」有正確的認識
[3.19.2b-3a] 我們不在律法之軛下
[3.19.3b-4] 信徒脫離律法的軛，甘心真正順服
[3.19.5-6a] 從律法約束下得釋放，使我們甘心順服
[3.19.6b-7a] 信徒蒙恩得釋放後，無須懼怕內心殘餘的罪
[3.19.7b-8a] 為神的緣故使用恩賜的自由
[3.19.8b-9a] 不可假借「基督徒自由」之名，放縱肉體的私慾
[3.19.9b] 儉樸生活，倚靠基督，在好事上富足
[3.19.10-11a] 不可濫用基督徒的自由，傷害軟弱的人
[3.19.11b-12a] 擔待不堅固人的軟弱
[3.19.12] 如何正確持守或節制基督徒的自由
[3.19.13] 我們不可假借愛鄰舍之名而得罪神
[3.19.14-15a] 我們的良心是自由的，不在人為的規條之下
[3.19.15b] 兩個國度
[3.19.16] 良心的捆綁和自由
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[3.19.1-2a] 我們必須對「基督徒的自由」有正確的認識
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我們現在要開始討論「基督徒的自由」。若要總結福音的基本教訓，絕不可省略此題目。因為這是基要真理，而且人們若不認識此真理，則不論作何事，良心都會感到疑惑；他們會在許多事上猶豫和退縮；他們總是搖搖擺擺和懼怕。「自由」特別是「因信稱義」所帶來的必然結果，大大的幫助我們明白「稱義」的效力。事實上，那些真敬畏神的人，必定享受「基督徒的自由」所帶來無比的福氣。不敬虔者與縱慾派嘲諷此教義。他們的心昏暗到以為任何放蕩的事都是可行的。所以，我們現在討論這主題是重要的，詳細的解釋是更有益的。因為一旦提到「基督徒的自由」，除非我們及時治死自己的邪情私慾，否則心中私慾沸騰或惡念興起，使美善之事遭到腐化敗壞。
有些人假借「自由」之名，拋棄一切對神的順服，縱情於放蕩之中。另有人討厭此「自由」教義，以為它奪去人一切的節制、秩序、謹慎選擇。那麼我們在困難重重之下，應當怎樣作呢？我們應否避而不談「基督徒的自由」，以免除這些危險的發生？但是就如我們以上所說，除非我們理解基督徒的自由，否則無法正確的認識基督、福音真理、心靈內在平安。反而我們應當謹慎，不當壓抑如此重要教義的任何部分，但同時也必須消弭人們慣於提出的荒謬異議。
「基督徒的自由」包括三要點。第一，信徒的良心尋求在神面前稱義的確據，應當在律法之外尋求，完全放棄靠行律法稱義的念頭。就如我們以上證明過，律法不能使任何人稱義：或是律法斷絕了我們稱義的所有希望，或是我們應當脫離律法的轄制。既然我們無法靠行為遵行全律法，所以稱義與行為無關。
若有人認為應靠自己某些行為來稱義，則他根本無法自定標準，反而是使自己欠行全律法的債。所以，當論及稱義時，我們不應提到律法，應放下自己的行為，反而要唯獨領受神的憐憫，將注意力轉離自己，唯獨仰望基督。因為問題不是我們如何成為義，而是我們這不義和不配的人，如何才能被算為義。良心若想得著稱義的確據，就不當在律法之下，乃在恩典之下。
[3.19.2b-3a] 我們不在律法之軛下
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基督徒脫離了律法的定罪咒詛，不在律法之下，乃在恩典之下。然而我們也不能因此推論說，律法對於信徒毫無用處。律法繼續不斷地教導和勸信徒行善，然而在神的審判台前，他們的良心已經不再在律法之下來定罪。既然律法的定罪刑罰功用，與成聖指南功用是截然不同，我們就必須正確和謹慎的區分這二者。基督徒一生都應當操練敬虔，因神呼召我們成為聖潔（帖前4：3，7；弗1：4）。律法在信徒成聖上的功用，是教導我們儆醒盡自己的本分，激勵他們熱心追求聖潔與正直。
如果神呼召我們受審時，我們的良心擔心如何蒙神悅納、如何回答、倚靠什麼確據，我們不可倚靠律法所要求的，而要唯獨倚靠基督，因基督遠超過律法所要求的一切完美；他的義使我們稱義。「加拉太書」整卷書幾乎都是論證此要點。有些人教導說，保羅在此書信中只是教導人在禮儀上得自由（外邦人不需要受割禮）；他們是荒謬的解經者，因為從保羅用來論證的經文，即可證明。例如：「基督為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加3：13），「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛轄制。我保羅告訴你們，若受割禮，基督就於你們無益了……凡受割禮的人……他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墮落了」（加5：1-4）。
這些經文的確論到比「禮儀上的自由」更高更重要的真理！保羅在此論到割禮，因為他在反駁假使徒，他們企圖將舊約律法的影兒，重新引進基督的教會。然而基督來到已經廢掉了禮儀律。為了討論這問題，保羅必須談到整個問題背後所依據的根本議題。首先，猶太人的禮儀律是已經過去的影兒，不可遮蔽清晰的福音。所以保羅顯示：基督已經完全顯明了摩西禮儀律影兒所預表的。此外，當時那些假冒為善的人欺哄百姓，說人遵守禮儀律就配得神的恩典；所以保羅在此強調，信徒不要以為自己能因行律法在神面前稱義，更別想藉著遵守禮儀律稱義！
[3.19.3b-4] 信徒脫離律法的軛，甘心真正順服
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保羅在加拉太書中同時教導，信徒藉著基督的十字架，脫離了律法的咒詛，這咒詛捆綁眾罪人（加4：5；羅3：19-20）。信徒就能因此全然投靠基督，唯獨在他裡面得著完全的確據。這與我們的主題「基督徒的自由」有密切的關係。最後，保羅宣稱信徒的良心已得釋放，以至於他們沒有義務去遵行那些無關緊要之事（加6：15）。
基督徒的自由第一要點，是良心已得釋放，不在律法的軛之下。其第二要點是根據第一要點而來，是人的良心遵守律法，並非被迫受律法的約束，乃是因從律法的軛下得釋放，就甘心樂意的順服神的旨意。只要人仍在律法轄制下，就必不斷活在恐懼中；除非神釋放了他們得自由，否則他們就不會積極樂意順服神。
我們舉例說明，就必更清楚明白這點的意義。律法的誡命是：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」（申6：5）。為了如此行，我們必須先倒空一切其他的情感和思想，我們的心除去一切的私慾，並且集中我們的力量全力以赴。那些在主的道路上比別人有長進的人，要達到此目標仍相差甚遠。因為雖然他們以真誠之心深深愛神，但是他們心靈中仍有不少地方被肉體的私慾所佔據，而且這些私欲攔阻他們盡心尋求神。他們雖然努力的爭戰，但自己的肉體削弱他們的力量，也誘惑他們放縱私慾。他們深感沒有比遵守全律法更難的事，應該怎麼辦呢？
他們願意、他們渴望、他們嘗試，卻達不到律法所要求的完全。他們若注視律法，不論自己嘗試或想望所作的為何，都受律法的咒詛。若有任何人推說他的行為雖不完全，也並非全然邪惡，而且神悅納其中那好的部份；他自己也知道這是強詞奪理，自欺欺人。除非我們減低律法的嚴格要求，否則律法所要求的完全之愛，必定罪一切的不完全。那認為自己行為仍有部分良善者，讓他按照律法的標準省察自己，就必會發現自己違犯了律法，正因這些行是不完全的。
[3.19.5-6a] 從律法約束下得釋放，使我們甘心順服
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若以律法的標準衡量我們的行為，則這一切行為都在律法的咒詛之下！既然如此，我們這樣痛苦的人，知道自己的行為只能招致咒詛，怎麼會想要遵行律法呢？但是，我們若從律法嚴厲的要求下得釋放，不再受其轄制，聽到父神慈悲的呼召，就將會甘心樂意地竭力回應，跟隨他的帶領。總之，那些負律法之軛的人，就如奴僕每日由主人指派工作。這些奴僕認為自己一事無成，不敢來到主人面前，除非他們完全按照所指定的細節完畢了工作。
然而兒子是被父親慷慨且真誠對待，雖然知道自己所作的是不完全、作了一半、甚至有缺陷，但仍毫不猶豫來面對父親，因相信父親會悅納他的順服和樂意之心；雖然他們沒有完全達到父親的心意。我們應當是這樣的兒女，堅定相信我們慈悲的父神，必悅納我們對他的服事，不論我們所作的有多微小、粗造、不完全。
神也藉先知這樣安慰我們：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子」（瑪3：17）。此處「憐恤」的意思顯然是「寬容或仁慈地不計算過錯」，先知同時也提到「服事」。我們是何等迫切需要如此的確據，因為若無此確據，則我們一切所作的都是枉然的。除非我們以敬畏的心服事神，否則神不將任何工作視為對他的尊敬。但是我們若在懼怕中服事神，不知道我們的行為是冒犯或是尊榮他，則我們怎能以敬畏神的心來事奉他呢？
這就是為何希伯來書的作者說，舊約聖徒所作的善行都是「因著信」，唯獨以「信」來衡量他們所作的一切善行：古人在這信上得了美好的證據……亞伯因著信，以諾因著信，挪亞因著信，亞伯拉罕因著信……（來11：2-17等）；「他們因著信，制服了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍」（來11：33-34）。
[3.19.6b-7a] 信徒蒙恩得釋放後，無須懼怕內心殘餘的罪
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羅馬書教導「基督徒自由」，是眾所周知的。保羅論證說，罪不應當在我們身上作主，因我們不在律法之下，乃在恩典之下；他勸信徒「不要容罪在你們必死的身上作王……也不要將自己的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裏復活的人，將自己獻給神；並將肢體作義的器具獻給神」（羅6：12-14）。
另一方面，信徒也許會反問說，他們自己仍有肉體，有邪情私慾縈繞，並且罪仍然住在他們裏面。保羅以「基督徒的自由，不在律法的軛下」來安慰鼓勵他們。他等於是說：「雖然你們尚未清楚體驗到罪的權勢已被摧毀，義住在你們裏面，然而你們沒有理由懼怕喪膽，好像因內心仍有殘餘的罪而不斷地冒犯神；既然恩典已經釋放了你們脫離律法的轄制，你們的行為不再是按照律法的準則來審判定罪」。至於那些人推說，我們既因不在律法之下就可以犯罪；他們應該明白他們與「基督徒的自由」完全無關無分。因為這自由的目的，是要鼓勵我們過聖潔生活行善。
基督徒自由的第三要點，是關於無關緊要的外在事物，在神面前我們沒有任何信仰上的義務限制；我們有自由，有時使用之，有時不用，用不用都無關緊要。認清此自由，對我們是必須的，因為若不認清我們有自由可作或不作，則良心得不到安息，並且迷信會沒完沒了。今日有許多人認為討論這些事情是不理智的，關於是否可以吃任何肉類、是否要守節日、牧師是否應穿制服……等等。因為他們認為這些事是繁文縟節，無需討論。
雖然這些事看來是無關緊要的小事，然而這些事比一般人所認為的重要，因為這反應出人的良心如何判斷（羅2：15）。良心必須根據聖經來判斷，這是非常要緊的。良心若無清楚的判斷原則，則無法分辨大事與小事。因為當人的良心被懷疑捆綁時，就陷入迷宮無法自拔。基督徒的自由，來自唯獨因信基督稱義，脫離律法的定罪咒詛。他的良心也不再被人云亦云的禮儀規條捆綁，乃是根據聖經必曉得真理，行在真理裡中，真理必叫我們得以自由（約8：31-32）。
[3.19.7b-8a] 為神的緣故使用恩賜的自由
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當人良心不安，被懷疑捆綁之後，就陷入糾纏不清的思緒中。若有人開始懷疑他是否可以穿著美衣，也會繼續懷疑次等質料可否使用。若有人認為吃山珍海味是貪愛宴樂的罪惡，則到最後他只吃粗茶淡飯，他在神面前也得不到平安，因他必會找比這更差品質的食物來維生。他若以為喝高級甜酒是貪食好酒，則當他喝最普通的酒時，良心仍會攪擾他；至終他必不敢喝品質優良的水，因為這水比其他水更乾淨更可口。總之，他會草木皆兵，以為路上的草稈都不可踐踏。
良心中的疑惑帶來極大的爭議，因所掙扎的核心在於：既然神的旨意應當決定我們一切的計畫和行動，那麼他是否允許我們用這些或那些東西。結果，有人因感到絕望就陷入迷惑的坑中；另有人因藐視神而不再敬畏他，自築滅亡的道路。因為一切被這疑惑纏擾的人，不論他往哪裡去，到處都是良心受創而不安。
保羅說：「凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了」（羅14：14）。保羅的這話給了我們使用一切外在事物的自由，只要我們的心確信，這自由使用萬物的根據，是來自神的恩典，為了榮耀神。但是我們若被任何迷信捆綁，某些本身潔淨的事物對我們而言也就污穢了。因此保羅接著說：「人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。若有疑心而吃的，就有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪」（羅14：22-23）。
面臨令人徬徨的事情，那些大膽任意妄為的人，豈不是違背神嗎？然而那些從內心敬畏神的人，當被迫行違背良心的事時，都會感到沮喪和懼怕。這些人都無法存感謝的心領受神的恩賜，然而保羅見證說，惟有「心存感謝」 才使萬物成為聖潔，為我們使用（提前4：4-5）。這是說，我們的心認出萬物都是神的恩賜，都是出於他的恩慈和良善，所以流露出感恩。的確，有許多人明白他們所使用的事物，都是出於神的恩賜，所以為神所創造的一切感謝他。若他們不確信這些事物是神賜給他們的，他們怎能感謝神呢？
[3.19.8b-9a] 不可假借「基督徒自由」之名，放縱肉體的私慾
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我們總結「基督徒自由」的目的：我們應當按照神自己的旨意使用他所賜給我們的，良心沒有疑慮，心思沒有煩惱。在如此確信之下，我們的心在神面前有平安，並承認他對我們是何等恩慈。這也包括教會中那些可有可無的禮儀，我們的良心不是被迫遵守這些儀式，而是記住：使用這些儀式的目的，如果是出於神的恩典，為了造就我們順服他，則可以使用。
我們應當小心注意，「基督徒的自由」在各方面都是屬靈的。它所有的功用，都是要使恐懼的良心在神面前得到平安。良心不安的原因，可能是煩惱罪是否得赦免，或擔心尚未做完的工作（被肉體私慾所玷污）是否能蒙神悅納，或憂慮無關緊要之事而受折磨。所以我們必須省察自己，不可曲解「基督徒的自由」（加5：1，13）：若以此作為藉口，放縱私慾濫用神的恩賜，這是邪惡的；若以為自由就是在人前可以任意而行，不顧軟弱的弟兄而絆倒他們，那也是邪惡的（林前8：9-13）。
在今日，以自由為藉口放縱情慾，是更嚴重的問題。幾乎所有人都按其財富所許可的，都喜悅奢侈豪華的宴會、穿著華麗的服飾、居住高級房子；無非想誇耀自己的富足勝過鄰舍，擺闊誇耀自己的財產。而且他們都假借「基督徒的自由」為名，來掩飾這一切的揮霍浪費。他們推說這一切都是無關緊要的。假如他們真的以「處之淡然」的心來使用，那才是真正相信這些享受是無關緊要的。但是當人貪戀這些事物，驕傲的誇耀之，並且奢侈浪費的使用之，那麼原本可使用的事物，就被因這些情慾玷污了。
如何分辨這些無關緊要的事，保羅作了最佳的說明：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了」（多1：15）。
[3.19.9b] 儉樸生活，倚靠基督，在好事上富足
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假借「基督徒自由」之名放縱情慾的人，只在今生財物上富足，在神面前卻不富足的人有禍了（路12：16-21）。為何富足的人有禍了？他們受過安慰、飽足、喜笑（路6：24-25），躺臥在象牙床上（摩6：4），「以房接房，以地連地」（賽5：8）、「在宴席上彈琴、鼓瑟、擊鼓、吹笛、飲酒」（賽5：12），為何說他們受咒詛呢？的確，象牙、黃金、財寶都是神所造的，都是好的，也都是他的護理所允許、設立的，給人使用的。神從未禁止我們喜笑、飽足、產業上再增加新產業、欣賞音樂、喝酒。這是真的，但是當我們處豐富時，奢華宴樂、暴飲暴食，並沉醉心靈於今世的宴樂，總是追求新的享樂，則這絕不是正當使用神的恩賜。這是那無知的財主的放蕩生活（路16：19）。
因此，我們應當離棄不受節制的貪欲、奢侈、虛榮和傲慢，目的是存清潔的良心，清潔的使用神的恩賜。當人心自我節制儆醒，就必正當使用神的福分。但是人若不節制自守，也將會濫用最基本的娛樂。俗語說：在粗製簡陋的衣服下常常包著高傲的心，而在絲綢和紫色的衣服下有時藏有謙卑單純的心。這也是真的。因此，每一個人都當在自己的崗位上盡本分，不管是貧窮、小康、富裕，好讓我們記住神賜恩養育我們，是為了使我們存活，不是給我們奢華宴樂。
我們應當將此視為「基督徒自由」的定律：與保羅一同學習，「無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了；知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或饑餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣，我靠著那加給我力量的，凡是都能作」（腓4：11-12）。我們當囑咐在今世富足的人，「不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神」，又囑咐他們「行善，在好事上富足，甘心施捨樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的 生命」（提前6：17-19）。
[3.19.10-11a] 不可濫用基督徒的自由，傷害軟弱的人
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許多人濫用「基督徒的自由」，他們放縱和不智的使用這自由，好像非在別人面前炫耀不可。他們毫無顧忌的放縱自由，常常得罪軟弱的弟兄。我們看見今日有些人，似乎認為除非他們反對傳統，否則就無處表現他們的自由。我們並非責怪他們反對錯誤的傳統，但是他們必須除去故意表現給人看的心態。他們應當思想，基督徒的自由是在神面前成為新造的人，而不是在人面前標新立異，而且他們的自由是有所為（運用享受），也有所不為（節制謹守）。
他們若明白，在神面前吃肉或吃蔬菜、穿紅色或黑色的衣服都是無關緊要，這就夠了。這就使我們的良心得以自由，得到釋放。因此，即使某人此後一輩子禁戒自己吃肉，或每天穿同樣顏色的衣服，他們一樣也是自由的。因為他們是自由的，所以出於自由的良心禁戒自己。但若他們沒有顧慮到弟兄的軟弱，則這是很嚴重的罪，因為我們應當留心弟兄的軟弱，以致不作任何傷害他們的事。
但是，有時在人面前宣告基督徒的自由，是重要的。然而我們必須特別留意這點：我們不可忽略對軟弱弟兄的關心，這是神嚴嚴地吩咐我們的。我們現在要說到有關「絆倒人」的事情：如何分辨哪些事會絆倒人，應該避免的，哪些事不會，不用擔心。我們這樣分辨之後，就能決定我們在人面前自由的範圍所在。我們也同意普遍對於「得罪人」和「被人得罪」的區分，只要清楚是根據聖經，且正確解釋此區分的意義。
你若過於輕率、放蕩、魯莽作一件事，絆倒愚昧和單純的人，則這過犯要歸在你身上，因這冒犯是由於你的錯誤而來。一般來說，當你作了錯事而冒犯別人，這是「得罪人」。但是有另一種情形，你並沒有惡意或不合宜的作事，然而對方心懷惡毒將之扭曲說，是你冒犯他。這不能算是「得罪人」，因為對方是邪惡的，毫無根據的曲解為得罪他。第一種的「得罪」是絆倒軟弱的人，第二種的所謂「得罪」則是冒犯了心懷苦毒和法利賽派驕傲的人。所以，我們應將前者稱為「得罪軟弱弟兄」，將後者稱為「冒犯法利賽人」。我們應當為了軟弱弟兄而約束自己的自由，但是對於法利賽人的剛硬，則絕不妥協！
[3.19.11b-12a] 擔待不堅固人的軟弱
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保羅在許多經文中清楚教導我們，當如何關懷軟弱的弟兄。他說：「信心軟弱的，你們要接納」（羅14：1），「我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物」（羅14：13），以及許多其他經文。總而言之：「我們堅固的人應該擔待不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行」（羅15：1-2）。
他也說：「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石」（林前8：9），「凡擺在你們前面的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話，若有人對你們說這是獻過祭的物，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。我說的良心不是你的，乃是他的……不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒」（林前10：27-32）。以及「你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事」（加5：13）。所以，我們的自由不是用來傷害軟弱的鄰舍，因為「愛」使我們在凡事上服事他們；既然我們已經與神和好，就能行事與人和睦，這是我們得自由的目的。
我們從主基督的話來學習，當如何看待法利賽人認為對他們的冒犯：主吩咐我們，當任憑他們，因他們是瞎眼領路的，瞎子領瞎子（太15：14）。主的門徒告訴他，法利賽人因他所講論的感到不服，被冒犯（太15：12）。主回答說任憑他們，不要理會他們。
然而，問題仍是懸而未決，除非我們分辨清楚，誰是軟弱的弟兄，誰是法利賽人。若是不加以區分，我們就不知如何使用「基督徒的自由」。我們若不分辨，就會處於得罪軟弱弟兄的危險中。我們必須從聖經學習分辨的準則。特別是從保羅的教導與榜樣，我們都清楚看見應當如何節制或持守自己的自由，以免 「得罪軟弱弟兄」。
[3.19.12] 如何正確持守或節制基督徒的自由
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請看保羅的實行「基督徒自由」的例證：當他接納提摩太與他同工時，就給提摩太行割禮（徒16：3）。但是當人強迫他給提多施行割禮時，他拒絕了（加2：3）。作法雖有不同，但是心中的準則卻沒有改變。他給提摩太施行割禮，因為提摩太是猶太信徒，可以受割禮，以避免讓猶太人跌倒。保羅雖是自由的，無人轄管；然而甘心作了眾人的僕人；他「向猶太人，就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人……還是作律法以下的人……為要得律法以下的人」（林前9：19-20）；他「向什麼樣的人，就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人」（林前9：22）。我們若在可作可不作的事上，為了使人有益時，就約束自己的自由，這就是善用我們的自由。
當保羅論到他強烈拒絕給提多施行割禮時，他見證說「但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮；因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的功夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間」（加2：3-5）。如果假使徒以不義的要求，叫軟弱弟兄的良心落在危險中，則我們與保羅一樣，必須堅持我們的自由。
我們應當在凡事上愛我們的鄰舍，造就他。保羅說：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處」（林前10：23-24）。沒有比這更清楚的原則：我們應當使用自由來造就鄰舍，但若我們的自由對鄰舍毫無幫助，則我們就應節制這自由。
有些人假裝效法保羅的謹慎，拒絕持守自己的自由，卻一點也不是為了愛鄰舍的緣故。他們是為了保護自己，為了息事寧人，他們不願提及「基督徒自由」。但是，我們有時必須持守「基督徒自由」，讓鄰舍知道此真理，是造就和幫助他。這與我們有時必須節制自己的自由，來造就和幫助他，是一樣的重要。總之，敬虔的人應當認識：我們在外在事物上得著自由，目的是使我們來盡一切本分來愛鄰舍。
[3.19.13] 我們不可假借愛鄰舍之名而得罪神
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我們以上所教導避免「得罪軟弱弟兄」，是指可作可不作、無關緊要的事。關於必須要作的事，則不可因為「怕冒犯人」就不遵行了。就如我們的自由必須服在「愛」之下，照樣「愛」也應當住在「純潔的信」裡。的確，我們在此要考慮對鄰舍的「愛」，但是我們是來到神面前，在祭壇上獻禮物（太5：23-24）；所以不能為鄰舍的緣故，而得罪神。
我們不能贊同那些事事挑起爭端之人，他們寧願毫無自制引起混亂，也不用溫和方式行事。另一方面，我們也不要聽從那些千方百計領頭作惡之人，卻假裝避免冒犯鄰舍而行事，美其名不作軟弱人的絆腳石（林前8：9）；其實他們是引導鄰舍的良心進入邪惡，因為他們常常深陷同樣的罪惡泥沼而無法自拔。這些人是假溫柔啊！鄰舍所需要的是真理教義或生活榜樣，他們卻說必須用奶水餵養他們，其實他們是以最邪惡和致命的謬論教導人。
例如天主教的彌撒是偶像崇拜，他們卻美其名說是以奶水餵養信徒。保羅說過他用奶餧哥林多信徒（林前3：2），但是奶水並非迷信的毒藥。所以，天主教宣稱他們用奶水餧信徒，是在說謊，其實是在甜言蜜語的掩飾下殘害人的心靈。即使他們的詭計欺騙於一時，那麼他們打算用這種奶水餧養他們的小孩到幾時呢？因這些信徒若從未成長到能吃點乾糧，這就證明他們向來所吃的，根本不是真正的靈奶，乃是毒藥。
我們必須留意：不管撒但和世界用什麼障礙攔阻我們，要我們離棄神的誡命，叫我們拖延不遵行他所命定的，我們都必須勇往直前，順從神的話。而且，不論遭受何種危險威脅，我們也沒有自由稍微偏離神的吩咐，也不可假借「愛鄰舍，不要冒犯人」的藉口，作神所不允許的事。
[3.19.14-15a] 我們的良心是自由的，不在人為的規條之下
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信徒的良心已得自由，這是基督所賜給我們的特別恩典；既然主已經釋放我們得以自由， 我們就不可陷入遵守人為規條的網羅。據此，我們結論說：信徒脫離了一切人為威權的轄制。基督賜給我們這麼大的恩典，我們不應忘恩負義，也不該叫信徒的良心失去他的恩惠。良心的自由並非小事，因為是基督以重價所買贖來的，他所付的代價極大，並非是金銀等物，而是他自己的寶血（彼前1：18-19）。
保羅毫不猶豫的宣告，我們的心若屈從人的權柄，基督就算是徒然死了（加2：21）。在加拉太書信的幾章經文中，保羅的主要目的是要教導我們：除非我們的良心堅守其自由，否則基督對我們毫無益處。我們的良心若隨從人的喜好，被人的規條與律例捆綁轄制，則就是從恩典中墜落了（加5：1，4）。這是非常重要的，必須知道清楚，所以我們需要用更長篇仔細的解釋。一旦我們提出廢掉人為律例時，就必引發紛爭，因為有人煽動，也有人譭謗；當權者不肯放棄既得利益，必會製造抗爭反彈，說這等於是拆毀了人應順服的一切。
為了避免任何人在此跌倒，我們應當先注意：人間有雙重的治理權柄：一是屬靈的，良心受教導要敬虔和敬畏神；二是政治的，人受教盡其在社會上的公民職責本分。這兩種治理權柄，通常恰當地被稱為「屬靈的」以及「現世的」：前者的治理關於人的靈命生活，而後者的治理則是關於今生之事，不只是飲食和衣裳，也包括制定法律使眾人過聖潔、正直、節制的日子。前者的治理是關於人心內在，而後者的治理只能規定外在行為。
我們可稱前者為屬靈的國度，稱後者為政治的國度。據此劃分為二，我們必須分別認識各自的領域；當我們思想其中一個時，就必須不另一個牽制。所以，在人當中有兩個領域，這二者各有不同的掌權者和法律，來施行治理。這區分教導我們，不可將福音所教導的屬靈自由，誤用在政治領域中。基督徒不可因良心在神面前得釋放，就不順服政府和人類法律；也不可因有內在屬靈的自由，就免於外在身體言行遵行國家法律（羅13：1-7）。
[3.19.15b] 兩個國度
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屬靈的治理與現世的治理，各有其領域，不可逾越各自的界線。因為在政治的國度裏，某些法律干涉屬靈的國度，帶來混亂。我們必須根據神話語所教導的，分辨政治法規哪些是合法的，哪些是不可施行在神子民當中。我們以後將討論政府的治理權柄。關於教會的法規，我們將第四卷中詳細討論，根據聖經說明教會的權柄。
我們在此可以簡單的說，問題本身並非模糊或複雜。但是許多人仍心裏受攪擾，因為他們不能準確的區分所謂「外在的法庭」和「良心的裁判」的不同。所以，當保羅吩咐我們：不但是因為刑罰，也是因為良心的緣故，順服政府（羅13：1，5），他們就更加困惑了。他們以為這似乎表示人的良心，要服在政府的法律之下。假若是這樣，則我們以上所說並現在所教導的，關於「屬靈的治理」就落空了。
為了破除這疑惑，我們必須先認識「良心」是什麼；我們要從它的語源下定義。就如人們藉著思想理解，獲得對事物的知識，這被稱為「知」，所以「良心」的字源意義是人所共有的知識，可稱其為「良知」。照樣，當人們意識到神的審判，如同見證人向他們作見證，並且這見證使他們無法在審判官的台前遮掩自己的罪，此意識被稱為「良心」。良心是在神與人中間的媒介，其功用在於不許人在心裏壓抑他所知道的，反而追討他的罪，使他知罪認罪。
保羅說「良心」就是「是非之心」向人作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非，來面對神的審判（羅2：15-16）。單純的知識可留駐人心，此知識可被封存，不會使人覺悟。所以，人需要「良心」驅使人來到神審判台前；良心是他的監護人，尋出他一切的隱密事，將之點亮出來，使其無所遁形在黑暗中。就如古語有云：「良心是千萬個見證人」 。因同樣的緣故，彼得說「在神面前有無愧的良心」（彼前3：21），就是當我們確信基督的恩典，就坦然無懼地來到神面前，良心平安。希伯來書的作者說：「良心既被潔淨，就不再覺得有罪了」（來10：2），意思是我們已得釋放，以至於罪無法再指控我們。
[3.19.16] 良心的捆綁和自由
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正如行為是關於人，良心是關乎神。由此看來，無愧的良心就是裡面正直的心。保羅說，命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心，和無愧的良心，無偽的信心生出來的（提前1：5）。後來在同一章經文中，他解釋良心與悟性不同，他說有人「在真道上如同船破壞了一般」（提前1：19），因他們丟棄了良心。這些話顯示無愧的良心是活潑的心願服事神，並真誠的努力過敬虔生活。
有時，良心的功用也延伸至對人，就如根據路加所記載的，保羅說「對神對人，常存無愧的良心」（徒24：16）。他之所以這樣說，是因無愧的良心所結的果子，也臨到我們與別人的關係。然而，嚴格說來，就如我們以上所說，良心唯獨回應神。
所以，當我們說神的律法約束人的良心時，意思是此律法約束人心，完全與他人無關，不需要考慮到他人。例如，神不但吩咐我們當保守清潔毫無玷污的心，免得被私慾所玷污，他也同樣禁止我們有任何污穢言語或放蕩行為。我們的良心必須遵守此律法，即使沒有其他的人活在世上。所以當有人行事放蕩時，我們不僅因給弟兄作了壞榜樣而犯罪，也因我們的良心被罪咎捆綁，在神面前有罪。
在無關緊要的事上，我們應當注意：我們應當避免作任何叫別人跌倒的事，然而必須是良心自由。所以，保羅論到祭過偶像的食物，他如此說：「若有人對你們說，這是獻過祭的物，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃，我說的良心不是你的，乃是他的」（林前10：28-29）。信徒若被勸戒之後，仍吃祭過偶像的食物，則他犯了罪。信徒為了弟兄的緣故，必須禁戒不吃，因這是神所吩咐的，但他仍然保持自己的良心是自由的。可見，此律法雖然約束人外在的行為，卻使人的良心自由。良心順服神的話，就是真正的自由，因為神的話就是真理，真理必叫我們得以自由（約8：31-32；17：17）。
