聖經（Scripture）
聖經辭條
Scripture聖經（拉丁文∶scriptura，譯自希臘文的graphe，意思就是「一部著作」，新約用過大概五十次，指部分或全本舊約）在猶太教及基督教中，聖經這重要的詞語是指一組特別的作品，教會接納為神的啟示，亦即是神用人的語言向人曉諭他的工作、旨意、道路，以及人該怎樣敬拜。英文的Bible是較後期才見用，事實上也是中世紀的人誤讀了希臘文的biblia（「書」的複數），以為它是陰性的單數。Scripture是單數，與它的複數形式其實同義，後者是指一切構成聖經者，而其中的內容又是神聖的；單數的Scripture則看聖經的六十六卷為單一的整體，都是神的教導。
1、聖經與正典
聖經表達及傳遞神的權柄，意思是當神發言，人就要相信；當他發出命令，人就要順服。而聖經作為一個整體，裡面包含神全部的宣告及指令，是神指引人生活的總體要求。故此，聖經亦稱為「正典」（源自希臘文之kanon，標準、準則，或準繩）。把正典一詞用在一系列作品，是較後期的事。教會一直都知道，定某些作品為正典與否，不是按人任意的愛惡和命令，而是接受神的定意。
舊約正典（亦即是第一世紀巴勒斯坦地那叄十九卷書，亦是耶穌所用的聖經）是教會自基督及使徒的手接受過來；基督教接受猶太教之聖典為有權柄的，其內容應該亦是基督教之事實所成就的（太5：17，26：56；路4：21，18：31；徒3：18，13：27-33；羅1：2，16：25-27；彼前1：10·12；彼後1：19-21等）。新約正典亦有相同的源頭，因為基督所差遣的是聖靈，他幫助使徒能說及寫關於耶穌的真理；而他們所寫的，教會亦辨認出是屬於正典。被公認為正典的，要具備不同的條件∶a.是出於使徒，或是為使徒所授權的；b.在教義上榮耀基督，且在思想上與其他已知是使徒的作品吻合；c.是由使徒時代起就一直為教會承認及使用——此點隨著時日的演進，已變得愈來愈重要。復原教（Protestantism）*宣稱，聖靈建立聖經的正統，是把聖經放在信徒群體當中，作他們信仰與生活的神聖指引，而整個過程都是以整個群體作對象——意思是，現已被接納為正典的，教會作為一個整體，從來沒有拒絕其中任何一本；而當人忠心地宣講聖經，信徒均能經歷其神聖的權柄。
說到正典所包含的，就頗有不同的意見∶復原教堅持亞他那修作品（Athanasius亞他那修}*, Festal Letter,367）、耶柔米作品，及在迦太基397年開會所議決的六十六卷新、舊約；天主教在天特會議則多加了十二卷舊約次經為正典的書目（1546）；而東正教則在1672年加入四本（猶底特書、多比雅書、所羅門智慧書及傳道經）為他們的正典；路德拒絕接受雅各書等。事實上這都不是什麽大問題∶路德的問題是他誤解了雅各，以為他和保羅的思想有衝突；而次經對教義是沒有什麽重要可言的。更重要的事實乃是，每次我們要重審正典的問題，無論理由是否最充分，接納正典的原則仍然沒有動搖∶路德是本於上面b.
項原則而不承認雅各書，而天主教及東正教則是基於c.項原則，而各想加入幾本次經在正典內，這些次經雖不在基督的聖經內，卻在七十士譯本中（希臘文本的舊約，教會在使徒時代便接受），而且也在武加大本中。
2、聖經與啟示
歷史上基督徒曾認為聖經是神一字一句向人啟示（Revelation）*，然後人又一字一句記下來；不過這個觀點在今天已不太為人接納了。大多數神學家認為，聖經是人的記錄及解釋，或說是慶祝神在歷史的工作，也是神現今與人相遇並自我啟示的方法。直到這裡，這信仰闡釋仍是準確的（除非「人」一詞是暗指不足、不協調，和不準確），但神學上卻不完整；我們必須進一步肯定聖經本身就是啟示（參下一段）。可是我們還要補上一點，儘管我們作了上述的肯定，假如這肯定不是與神在歷史的救贖工作，以及聖靈的光照及釋經工作聯上關係，我們的神學也是不完整的。聖經的作者指出，啟示是一項複雜的恩典工作，其中創造者變成了救贖者，並且把罪人帶到認識，與他發生關係的地位；聖經作為啟示這個本質，必須放在這種活的指涉範圍下了解，才算適當。
按聖經本身說，神在啟示上有叄個工作的層面。第一個層面是∶啟示在公眾的歷史舞台上。在一連串的救贖行動上，神於每一階段所作的預言及解釋，均構成啟示的一部分。這一連串救贖行動的高潮，乃在道成肉身、救贖、神子作王，以及五旬節降下聖靈。現在我們等待的，只是基督再來所帶來的最後高潮，那就是大審判和宇宙的更新，而我們認識的歷史亦會完結。
在這背景下，第二層次冒升起來∶啟示在聖經的公眾記錄上。書寫的公眾記錄（加爾文對聖經的描述）是為了準確和可用。當有關救贖的啟示向人顯露之際，神使敘述的、解釋的、慶祝的，及預言的作品能保留，並傳揚有關自己的真知識，同時又誘發人對他持續不斷的恩典作出回應。正典聖經就是神賜下來的集子，共分兩部分∶舊約聖經寫作時間延及好幾個世紀，而其中心信息，就是要人等待基督第一次來臨；較簡短的新約，是集中在一個時代，使徒對基督的見證，見證他的來臨和等待他的再臨。
第三層次乃是∶個人意識的啟示。人被罪弄瞎了心眼，卻又能知道神是歷史及聖經的神，這就是恩典，是藉耶穌傳給我們的（太11：25-27，16：17；林後4：6；加1：12-16；弗1：17-20；約一5：20）。這種現在及不斷的啟示，發生在每一個信徒的生命中，且是聖靈光照的工作，他為我們闡釋聖經的含義。改教家正確地指出，只有聖經能向我們曉諭神，亦只有聖靈能把聖經解得明白，不需要哲學或宗教的幫忙，因為聖靈會把聖經的教導寫在我們的心版上，使聖經的知識變成現實。
在第三個層次，聖經是聖靈教導的工具，是完全可信的，因為它源於神（參聖經無誤，Infallibility and
Inerrancy of theBible*）。假如「公眾記錄」不協調及誤導，本於它的神的知識（Knowledge ofGod）*，亦會是不協調及誤導的。今天肯定這論點的人很多，他們的立場不僅令人懷疑神是不是聖經真實的作者，甚至連神在傳遞過程中能否勝任和有否足夠的智慧也成問題。
倘若啟示神的文獻不足信，因而達不到目的，神真是失敗得可憐；但看來只有自由派（參神學的自由主義與保守主義，Liberalism and
Conservatismin Theology*）、現代派〔參天主教現代主義（Modernism,Catholic）*；英國現代主義（Modernism,English）*〕、存在主義（Existentialism）*，和進程神學（Process Theology）*才會有這種結論。
3、聖經與默示
教會素來都稱聖經是神所默示的，其意非指聖經滿有啟迪（雖然這也是事實），而是說聖經是「神的吹氣」（theopneustos，提後3：16），是創造者聖靈的工作，是神透過一群敬拜他的人，且是藉著聖靈傳講自己，發出教導。聖經新舊約均看本身是神的道。舊約看摩西的律法為神的言語（王上22：8-16；尼8；詩119等）；新約作者則看整體舊約為「神的聖言」（羅3：2），本質上是先知性的（羅16：26；另參羅1：2，3：21），是由那些被聖靈教導及感動的人寫的（彼後1：20-21；參彼前1：10-12）。基督與新約引用很多舊約經文，卻不僅引用一些為聖靈所用之人如摩西、大衛，或以賽亞之言（可7：6-13，12：36；羅10：5、20，11：9），也引用神透過人所說的話（太19：4-5；徒4：25，28：25；林前6：16；林後6：16；來1：5-13，8：5、8），或聖靈要說的話（來3：7，10：15）。保羅引用神對亞伯拉罕的應許，和對法老的警告，為聖經對此二人的話（加:3：8；羅9：17），即能顯出他是怎樣把聖經的話等同神的話。當保羅奉基督的名教導及命令（帖後3：6），他是運用了基督的權柄，因為他就是基督的使徒（林前14：37），並且堅持他所要討論的和教導的言語，均是聖靈所賜（林前2：9-13）。保羅事實上為我們展示了使徒啟示的一個代模（參神學代模，Models ofTheology*），這是人對新約作品應抱的態度，正如這也是新約對舊約的態度（參基督對使徒教訓之應許與期待，約14：26，15：26～27，16：13-15，17：20）。聖經是神所賜的，故此是「不能廢的」（約10：35），使徒的見證亦如是∶不管是口傳或寫下的，它們都是有保證的神之真理，一切認識神又屬於神的人都要聆聽（約壹4：6；另參2：7、20、27）。神聖化的僕人來寫下聖經，既是真實又可信的，並不欺騙人，聖經的無誤便成了信經的一款。說聖經是人的作品，因此難免出錯，這是不需要的，正如我們不能說耶穌是人，因此行為及言語上難免偏差。凡相信基督是無罪的人（參基督無罪，Sinlessness ofChrist*），在無誤的聖經內均要接受這觀點。看基督之見證和使徒對聖經之觀點為不完整，並且試圖推翻它們，本身就不合邏輯、不適切，亦難以自圓其說；此外也不必說這種意見會違反上述之啟示觀了。正確的態度應該是∶看聖經是神所賜的，因此對世界、道德及屬靈的真相，都作了忠實的教導；因為這正是基督教創立者建立他們事工的基礎，以及帶著權柄來教導他們的跟隨者的根據。
4、聖經、權柄與解釋
權柄（Authority）*是神學基本的問題，在這基礎上我們才能討論聖經的啟示、靈感、無誤、必須、充足及清晰（後叄者為古典的主題）；此外，聖經的解釋與此亦有關係。這裡牽涉的主要問題是∶到底正典聖經對教會的教義、紀律及敬虔生活，有多大的管制力？今天很多人都接納∶聖經傳遞神的權柄，是基督所見證的；它向普世展示出救恩歷史（Salvation-History）*之真實。
因為它記載的都是真實的，才有此權柄（因為虛假的沒有權利管治）。教會沒有權柄把不是從聖經讀出來的思想，接入聖經之內，而個別信徒更沒有權利違反聖經的角度而持守己見，此等原則都是廣為人接受的。雖然有時候人忽略了，甚至連教會解釋的傳統，也會輕忽此點；但我們都會承認，只有當聖經被正確分解，才能發出權柄。錯誤的釋經會把它的權柄完全掩蓋，故此在完結此文前，我們不能不對釋經（參釋經學，Hermeneutics*）作一些評論。
釋經者的任務，乃是從聖經吸取有關人、神及其相互關係的教訓，並應用在今日的思想與生活上。聖經各卷既是古代作者針對他們當代的人及情況來寫，釋經者就有責任抽出它蘊含的真理，然後引伸到我們自己身上。但這條由昔日經文要說什麽，到今日神要藉它對我們說什麽的路，通常不是容易走的；假如我們關心準確釋經這問題，就更是如此了。
要把握經文說什麽（釋經的第一步），就需要從文法及歷史釋經的角度入手，好好明白經文的語言及體裁，並且要弄清楚它的地理、文化，及歷史背景，特別是作者與第一代讀者的生活場景等。因此我們必須要問∶某卷書某一部分是在什麽時候寫，在哪裡寫，由誰寫，為了什麽緣故和目的來寫，以及本於什麽資料來寫等。這是聖經批判學（BiblicalCriticism）*的問題，在某程度上也應該成為每一個讀聖經之人的問題。有些人把聖經作者看成是企圖瞞騙人的，這是不需要又缺乏足夠證據支持的。
發掘經文之現代意義（釋經的第二個步驟）有兩項條件∶釋經者發掘出來的普世真理，必須先拿來與正典聖經那種立約、以基督為中心、救贖，及聖潔的精神對證，知道它們是相符了，我們才能說所了解的是正確。然後我們為了「教訓、督責、歸正、學義」等目的（提後3：16），要讓經文質問我們；這樣一來，聖經就能對我們的不足提出挑戰，使我們的聖召更清晰，又賦予我們希望，並且能激發我們順服神的真理。
在整個釋經過程，我們必須尋求聖靈的幫助，因為只有聖靈能使我們看見聖經的意義，和聖經原則的重要；他還能幫助我們經歷經文所傳遞的神的真體。
沒有聖靈的幫助，我們便會被困在貧乏又機械化的聖經主義之內。只有在聖靈內，人方能經歷一種因順服聖經權柄而有的生命，這才是聖經的主要目的——即是人能與父及子有交通（參約一1：1-3）。活在聖經下不僅能糾正神學觀念，對屬靈生命也大有裨益。
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