基要主义Fundamentalism  

摘自《当代神学辞典》

基要主义的特性是在北美发展出来，它最大的影响力在美国──一个以奋兴布道作为她宗教传统的国家。基要派有许多宣教士，与不少国家之反新派神学运动有关系，但要了解基要派的特性，最好还是研究它在美国的原型，和许多深具影响力的美国近代发展。

「基要主义」一词源自美国的1920年代，是编者罗斯（Curtis Lee Laws， 1868～1946）为了反对北美浸信会年会中新神学派而用的；它很快便成了福音派（比基要派早出现）反对新神学派〔参英国现代主义（Modernism， English）*；亦称自由派〕，及反对现代文化中之凡俗化（Secularization）*的名称，这两种反对势力成了基要派最主要的特色。一个典型的基要主义者有下列三项特性︰1.是个福音派基督徒；2.是反新神学的，意思是他相信传统超自然的基督教；3.反现代主义或某些世俗化的文化。因此我们可以说，基要派就是强硬反对新神学派的福音派信徒。

但基要派这个词不容易界定，因为它有广义和狭义两方面，用的人也不很严格。有时它是泛指任何反现代的宗教团体，如「伊斯兰基要派」，或作「伊斯兰原教旨主义」；有时反对基要派的人则以它来指任何他们不喜欢的特性，尤其是那些反对知识的基督徒，或福音派的奋兴家，就如美国南部那种福音派信徒。这种滥用的情况，常把基要派和奋兴派信徒，或与之有关的团体混淆了，就如十九世纪下半兴起的圣洁运动（Holiness Movement）*，尤其是强调圣灵能力的五旬节运动（Pentecost）*，其中有些便会用基要派反现代神学的论调，因此有时也会被人称为基要派一分子。不过这些团体通常与基要派划清界线，这种情形在美国比其他地区更为明显。

基要派、圣洁运动和五旬节派的根源，都与十九世纪的复兴运动有关，与其称它们的特性为基要派，不如称之为复兴派来得准确。

另一类基要派可在英国教会找得到，这种基要派的特色，是与福音派的保守主义有关，即是特别重视圣经的崇高地位。巴刻的《基要主义与神的道》（J. I. Packer， Fundamentalism and the Word of God ，周天和译，证道）即是就这角度来界定基要派；巴雅各的《基要主义》（James Barr， Fundamentalism， London， 1977）则把所有保守的福音派支流全算入基要派的头上来攻击。（诚之按：巴刻的那本书是经典，对神学有兴趣的，这是一本必读的书！）

从另一角度而言，我们若仔细地用基要派一词，它是指强硬反对新神学的白人福音派信徒（美国黑人福音派教会，在形式上是属于奋兴派，教义上属基要派，伦理上则反现代文化，他们不会称自己为基要派）。

我们可以从基要派发展的历史看出它的特性。桑甸在他一本专著︰《基要主义的根源︰英国和美国的千禧年观，1800～1930》（Ernest R. Sandeen， The Roots of Fundamentalism： British and American Millenarianism， 1800～1930， Chicago， 1970）指出，基要派最重要的思想之一，就是前千禧年观，源自达秘（Darby）*及其他人的作品。虽然这思想在英国只是产生了普里茅斯弟兄会（Plymouth Brethren，他们离开了英国教会），它在十九世纪末的美国，却存在于北部的大宗派内，如长老会和浸信会等。这运动的主要特色是时代论（Dispensational Theology）*，以司可福著名的串珠注释圣经（C. I. Scofield， Reference Bible， New York， 1909）为蓝本。很多美国时代论者亦采用英国「凯锡克培灵会」（Keswick Convention）对圣洁的解释为他们的生活指引。

时代论者预言教会在本世纪内会败坏，鼓励信徒严肃地反抗二十世纪初兴起的新神学。新神学在美国很有势力，时代论者发现很多人愿意与他们一起保卫信仰的基要，并抵挡新神学的攻击。在美国北部的长老会，保守力量也是相当强大，他们以当时的普林斯顿大学为其神学的大本营（参普林斯顿神学，Princeton Theology*）。开始的时候，保守的长老会列出要维护的基本教义，时代论者则负责出版工作；自1909～15年，他们出了一系列的《基本要道》（The Fundamentals）小丛书，为传统教义辩论。很多基要派团体都有他们自己的基本要道，却没有一个团体的要道可称为标准，为其他团体所接受。其中自然也有一致认为核心的信仰，如圣经（Scripture）*的无误（参圣经无误，Infallibility and Inerrancy of the Bible*）、基督的神性、童女生子（Virgin Birth）*、代替赎罪论（Atonement）*、基督的复活（Resurrection of Christ）*，和基督再来。

在1920年代，基要派力抗新神学派，且在美国北部主要的长老会和浸信会赢得很多阵地。其他宗派为较小的问题辩个不休，结果美国与加拿大的教会中的新派与保守派就分裂了。此外，在第一次世界大战之后，许多道德沦丧的问题相继出现，它们亦成了基要派攻击的对象。布赖恩（William Jennings Bryan， 1860～1925）带头攻击美国学校教授进化论（Evolution）*，他认为这与圣经的权柄有冲突，间接亦形成道德上的相对主义。共产主义、天主教、吸烟、饮酒、跳舞、玩牌、看戏，全是基要派攻击的对象。在这些冲突中，基要派渐渐壮大，成为反现代的一个大阵营，包括了整个美国南北部、其他英语世界，以及他们宣教士所到的每一个地方。这阵营的核心信仰是时代论，而时代论的基要主义是最不受其他传统影响的。

到了1930年代，基要派开始发展出他们教会的特色来。基要派信徒认为他们不能再与其他新派人士混在一起，要出来另立宗派或教会，大部分基要派信徒都成了浸信会信徒，他们认为持守纯正信仰的意思，就是分离主义。

1920年代以反对新派为其凝聚力的基要派信徒，到了1940年代便开始分裂了。美国其中一个主要团体认为应该保持与大宗派的接触，这时期的主要人物有卡尔·亨利（C. F. H. Henry）*、奥肯迦（Harold John Ockenga，1905年生），和卡内尔（Carnell）*。开始的时候他们称自己为「新福音派」（neo-evangelicals），到了1950年代，就简单地叫「福音派」。他们与葛理翰（Billy Graham，1918年生）的关系显出这阵营的福音派，其实是以前的基要派。这时强硬的分离主义者如赖斯（JohnR. Rice， 1895～1980）、锺士（Bob Jones， 1883～1968）和麦圣泰（Carl McIntire，1906年生）则称他们才是真的基要派。自1960年起，基要派一词是用来指这些分离出来的次圈子，与福音派有别；福音派则包括以前的基要派，和其他宗派内相信圣经的基督徒。

在1970到1980年代，估计美国福音派信徒人数有四千到五千万之间，其中分离派的基要主义者虽然不断壮大，占的比例大约不超过一成；到了80年代，浸信会基要派的法威（Jerry Falwell，1933年生）带领的「道德多数会」（Moral Majority）日受重视，分离派的基要主义更形扩张，他们对政治及社会的问题日益关注，要重新建立美国社会的道德标准，就像1920年代的那样。

基要派关心政治问题，其中一项是支持以色列（Israel）*的诉求，因为这对他们以时代论来解释的圣经预言有密切的关系。