「天國」和「教會」這兩個觀念之間有何關聯？
駱鴻銘摘譯自：魏司堅，《改革宗教義學》
Vos,
G. (2012–2016). Reformed Dogmatics. (R. B. Gaffin, Ed., A. Godbehere, R. van
Ijken, D. van der Kraan, H. Boonstra, J. Pater, A. Janssen, … K. Batteau,
Trans.) (Vol. 5, pp. 8–9). Bellingham, WA: Lexham Press.
6. 「天國」和「教會」這兩個觀念之間有何關聯？
答：有兩重關聯。
a. 一方面，「神的國」是狹義的，而「教會」是更廣義的概念。雖然教會既有「有形的」（visible）一面，也有「無形的」（invisible）一面，因此往往可以被視是一整個國家，但上帝的國在其各種意義上卻是無形的屬靈原則。若我們真屬於基督，降服在祂的至高權柄之下，靠著活潑的信心被塑造成祂的模樣，連同教會的許多成員，與祂的身體聯合在一起，那麼基督對我們的靈魂所行使的，就是祂的主權。教會就是由這些真正的成員和基督的臣民組成的聚集。它被稱為「天國」，乃是因為它有其中心，在天上有它的未來。聖約的一切屬靈益處都和它有關：公義、自由、和平、聖靈中的喜樂（參：羅十四17）。作為這種屬靈的實體，它乃是在人心裏，並不具有外在的形貌。按此意義來理解，天國就等於無形教會；但在新約的特殊處境中，因為基督宣講天國近了，即藉著祂的降臨，天國已經近了。祂是君王，而藉著祂明確的自我啟示、藉著祂完成的工作，無形教會也獲得了前所未有的新榮耀，所以即使在這個國度中，最小的仍然比施洗約翰更大（太十一11）。
b. 另一方面，「上帝的國」或「天國」，是一個比「教會」更廣義的概念。事實上，天國是如此呈現在我們眼前的：它是必須滲透一切的酵母，是必須長成大樹的一粒芥菜種，其枝幹要覆蓋生活的全部領域。顯然，這種事不會被視為和「教會」有關。除了教會的領域之外，還有其他的生活領域，但是這些領域都不會被排除在上帝的國度之外。它在科學、藝術，各種知識領域中都有其主張。但是教會並不會宣稱對這一切的主權。此國度的外表（有形教會）決不能承擔這些事情；國度的內在本質，新的存在狀態，本身必須滲透和淨化。教會將一切都納入其中，必須掌管一切，恰恰是羅馬天主教的錯誤。然後就出現了一種教會科學、一種教會藝術，一種教會政治。在那裏，上帝的國度與教會完全等同，並以絕對的形式立足在世上。
根據我們的看法，事情並非如此。真基督徒首先屬於教會，並承認基督為王。但除此之外，他也承認基督在生命一切領域中的主權，卻沒有因此犯下把這些事物彼此混雜在一起的錯誤。舊約聖經的教會-國家，包涵了整個國家的生活，是這種無所不包的上帝國度的一個預表。
若我們從第一個層面來比較有形教會和上帝的國度，那麼我們可以說前者是後者的表現和體現。
如果從第二個層面來比較有形教會和上帝的國度，那麼可以說前者是後者的工具。
如果我們看最終的結果，那麼我們必須說，教會和上帝的國度會重疊在一起。在天上，生活將不再是割裂的。在那裏，有形教會和無形教會有著完美的重疊。與此同時，就現今而言，神的國必須藉由教會這個特定形式來推進。
