（偶然）、隨意、機遇、眷顧 fortune，chance | 第2講27:18–33:10摘錄
讀書會: 加爾文《基督教要義》中的護理 Providence | 陳佐人牧師
（標題另加）
（第一卷 認識創造天地萬物的神，第十六章神以祂的大能滋養和管理祂所創造的宇宙，並以祂的護理統治全宇宙，2．沒有任何偶然發生的事〔2. There is no such thing as
fortune and chance〕|錢曜誠等譯/孫毅、遊冠輝修訂版）
下面這個偶然是很麻煩的事情，有時候如果我們一開始在十六章停留比較久希望大家不要介意，因為這真的是最麻煩的一段經歷文。好，這裡他講的偶然，聖經所教導的護理與偶然是不是相違背的？而到底什麼叫偶然呢？他在這𥚃講到的是整個護理最容易出現的問題。如果神是無微不至的，無所不包的來掌管這個世界，那到底有沒有所謂的偶然呢？
偶然這裡我們經常翻譯叫作relative（相對），其實不一定的。這個偶然在通常的英文應該叫做chance（機遇）。跟著呢，當時候用的字就變成現在的英文一個很怪的字，就是叫做fortune（財富），就是這裏所用的fortune（財富），而這個fortune 本來的意思不是指財富，而這個就是整個希臘哲學裡面很重視的這種上天對人的眷顧。好像你去買馬票（可能今天不會有人知道什麼是馬票，彩票），你去買彩票，你中了彩票。
因此這裡我們要強調兩點，第一，加爾文沒有否定這個世界是有所謂的隨意性，就是事情的發生有時侯它不是好像有一個規律的，就好像我們看見有強盜、有海浪、或者有意外這些事情發生。下面他馬上引用了他最喜歡的經文馬太福音十30節，他最喜歡這節經文。在這裡他是說到整個這些隨意性的事情是會發生的，但是我們要知道最後「就是連我們的頭髮都被數過」。因此我們看萬事都會想到是在神的旨意之下，但這個旨意他卻會說是隱祕的旨意。所以在這裡最好的例子是約伯記，約伯記到最後的四十二章，他仍然不知道約伯記一到二章所發生的事情，他不知道上帝與魔鬼之間的對峙，如果不是打賭的話，是個對峙，那他不知道。人世間的事情是有隨意的，而且這個也是我們人的自由意志。
所以這種所講的偶然呢，應該翻譯成機遇，所以這是第二個意思了，這裡講的不是否定我們的人生是有隨意性的，但是他否定的叫作偶然，用機遇的角度也是一樣。古代的人他們相信我們世間所發生的事情是有神明來掌管，有個幸運女神來掌管。所以今天我們覺得我們是碰上運氣，或者我們運氣不好，這些都是天上的神明給我們。從這裡就知道他當時的世界觀，又是我們所說這個講道的人和聽道的人他們分享一個同一的世界觀，重要的不是關於命定和偶然，重要的是哪一種神明掌管你的人生。
整個護理的觀念跟人世間的對立不是神的無所不包，對立於我們人世間的偶然。（對不起，你說沒有聲音，可能是你的網落有問題非專業，對不起其人都有聲音。）乃是神的無所不包對應的是一種異教的命運觀。那個才是真正的對應。因此他在這裡沒有否定我們人有自由意志，他沒有否定我們人世間很人都有多的事情好像是隨意發生的，他沒有否定我們雖然相信神是無所不包的掌管一切，但是我們每天的生活裡面我們有很多的感覺都覺得事情的發生是沒有辦法去明白，加爾文絕對不否定這一點，並且他說正是因為我們感覺上覺得人生的事情是沒有辦法去掌控，我們更加要相信上帝的護理。所以他下面會不斷重複的這些要點。
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偶然、機遇、命運、掌管
2講34:29–35:17、2講37:17、2講問與答0:21-3:55摘錄| 讀書會: 加爾文《基督教要義》中的護理 Providence | 陳佐人牧師
2講34:29–35:17摘錄
問：偶然是對人而的。
答：對。這個偶然有一個不太好的意思就是說好像無規律。加爾文不相信世界是無規律的，連異教者也不相信。你看看你的朋友，如果他不求神拜佛的，其實一定有人求神拜佛的了，他什麼都不拜呢，他會更迷信。他一定有些東西，他要做一些事情，他一定要穿那個襪子，他打一個什麼球，他一定有一個幸運的東西。所以在這裡這個偶然，其實很少人會是一個絕對的偶然主義者，大部分人都相信有規律的。
2講37:17、2講問與答0:21-3:55摘錄
問：命運、運氣、巧合與神的護理在這方面可不可以再解釋一下？
答：到底命運和掌管這些有什麼分別？如果命運作為一個無形的規律，盡管命運這個字在中文會有很多很不好的聯想，但是我會說從古教父到路德、加爾文他們都沒有否定的。用約伯來講，我相信我們不會否定說約伯他其實有這種冥冥中的感覺，他對自己的人生有一種冥冥中的感覺，他知道上帝在天界有惡者來攻擊他，我相信這個絕對有可能，因此如果你叫這個命運觀，我說可以，但不是我們現代人所講的命運，他有一種種冥冥中的觀念，這個是基督教，不止是教父和改教家，甚至聖經裡面都有的這種記載，用戲劇的方式最好的約伯記。
而這個宿命論當然是我們所反對的，宿命它不是講到命運，他是講到一種的fatalism, 就是它是一個盲目的、無情的、無理的力量，所以這個就牽汲到對比了。
基督教講的神的主權、神的護理，它所對應的不是我們所講的無神論，或者是一種完全是偶然的世界觀。所以基督教，經常我們說基督教對應的就是無神論，其實不是。基督教所對應的真正的對手是命運的觀念，甚至可能是宿命論。就是當人不相信神的時候，他不是什麼都不信，乃是他什麼都相信。
加爾文在這三章（卷一第十六、十七、十八章）𥚃面最主要的經常會做的結論，就是問題不是我們相不相信我們的人生是有一個無形的手，最重要的是我們相信知道我們人生最後是哪一位來掌管，是一種的機遇，還是那一位有愛有公義的上帝？這個就是加爾文的辯論的他那個主調。那古希臘，對啦，他們是有很強大的這種chance（機遇）、fortune 、我們的上天眷顧的觀念。但是那一個幸運女神完全是隨機的，但是上帝卻是定意要賜福給我們，這個就是加爾文辯論的對手。
