THE CHURCH： THE PEOPLE OF GOD
原著：E. Clowney,
The Church，第二章。林慈信编译
旧约的故事：上帝呼召、拯救祂的子民
历史上最伟大的故事，是关于上帝救赎之爱的故事。这个故事始于伊甸园，上帝应许女人的后裔将压碎蛇的头（创3：15）。紧接着，是上帝对亚伯拉罕的应许，为要向祂的子民显明祂不变的旨意（来6：17）。
教会的故事从以色列──旧约时代上帝的子民──开始。上帝逐步向祂的子民启示，祂要为祂的子民成就什么，祂与子民的关系如何。
上帝是这样呼召亚伯拉罕的：(1) 上帝应许赐福给他； (2) 使他成为大国； (3) 使他成为地上万国的祝福。
然后，上帝呼召以色列人从埃及为奴之家出来，在西乃山上与他们立约；祂赐以色列人应许之地，在耶路撒冷膏立大卫为王。因以色列人犯罪，上帝的审判临到他们，使国分裂，以色列与犹大都被掳。可是，上帝并没有撇弃祂的子民。
先知们更新了上帝主权的宣告（claim），预言上帝有一天要恢复，更新以色列。上帝应许以色列：(1) 要使他们从死里复活； (2) 要使他们回归； (3) 要使他们成为列国的见证。为了成全祂的应许，上帝自己必须亲自降临：要在他们的心中行割礼，与以色列立新的约（赛40：10-11；耶31：33-34；结36：25-28）。
新约的故事：上帝来，拯救祂的子民
时候满足，耶稣基督来到世上：(1)
成为上帝应许的弥赛亚；(2) 是被膏立的大卫的后裔；(3) 祂更是以马内利──上帝与我们同在。基督呼召门徒，建立祂的会众。上帝的子民，成为基督的子民，是祂国度的产业。基督复活之后，吩咐门徒要在耶路撒冷等候，直到他们从父领受所应许的圣灵。祂在五旬节时，充满聚集的门徒，建立“新的约”的教会。
上帝眼中的教会，我们眼中的教会
根据圣经，教会是：(1) 上帝的子民；(2) 基督的会众，基督的身体；(3) 圣灵的团契。
每一种教会传统都曾偏向一种观点：(1)
改革宗教会强调教会乃是上帝的子民；
(2) 强调圣礼的教会（圣公会，罗马天主教）强调教会乃是基督的身体。(3) 五旬节派，灵恩派教会强调，教会乃是圣灵的团契。我们都有可能是“井底之蛙”。
要重新审视圣经的教会观，从三一真神的角度来看最为适合。
在上帝启示的历史中，旧约中上帝的子民，成为弥赛亚的教会，圣灵的团契。圣经的教义，并不像货柜中的货物，可以彼此分隔；新乃是从旧而出，如同花朵是从花苞而来。圣灵的降临，成全了上帝对亚伯拉罕的应许，外邦人成为亚伯拉罕的后裔（加3：14﹐29）。基督的身体在圣灵来临之后，才完全地实现﹐就如在基督成就救赎之后，罪人才成为上帝真正的子民，是由新约的宝血所洒。
教会是上帝的子民
彼得从旧约经文（出19：6；赛43：20-21；何1：6﹐9；2：1）织成一副图画来形容教会：
惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。（彼前2：9-10）
罪破坏了上帝与祂子民的关系，以色列人成为“罗阿米 [非我民] ”（何1：9；太21：43）。可是，上帝成就了藉何西亚赐下的应许。因着上帝的恩典，以前原是“非我民”的，不论是背约的以色列人，或是约外的外邦人，现在都成为上帝的子民，得蒙祂的怜恤（何1：10）。如今他们一起敬拜上帝，就是召他们出黑暗、入光明的那位。
上帝的子民是属祂的，是祂的宝贝。教会的定义是：属于上帝的一群，“我要作你们的上帝，你们要作我的子民”（利26：12）。圣经用不同的字眼来形容这关系。以色列乃是：上帝的儿子，上帝的妻子，上帝的葡萄树，上帝的羊群。
在新约中，教会乃是：基督的羊群，真葡萄树的枝子，基督的新娘﹐基督的身体﹐基督的殿﹐圣灵的居所﹐上帝的家。
上帝在西乃山上，与以色列人立约，领他们（claim）作属民。新约形容教会所用的字，主要是
ekklesia，可以回溯到西乃山上立约之日。
上帝的会众
希腊文旧约用Ekklesia来翻译希伯来文的qahal一字，用来指“会众”（assemble）。马太用ekklesia来记录耶稣对西门彼得说的话：“……你是彼得，我要把我的教会（ekklesia）建造在这盘石上……。”（太16：18）Ekklesia 和 qahal 都用来指一个实际的“会”（assembly），不只是一个“聚集”（congregation；不论是否真的聚集在一起）。教会被称为“会”，是否只因为它其他任何团体一样有聚会呢？保罗没有用 ekklesia 来形容基督徒的聚会。（林前14：19﹐28﹐34）。路加也用这词：以弗所城的书记提醒群众，他们可以在合法的集会（assembly）上提出控告（徒19：39）。
大会之日
耶稣用 ekklesia来称呼教会，是富有旧约丰富的意义的。以色列人是上帝呼召的会众。上帝在西乃山上召聚他们到自己面前，与他们立约。上帝以“鹰翅”领他们到自己面前（出19：4）。被救赎出埃及的人，在“大会之日”（the day of assembly）聚集在西乃山上（申10：4；18：16）。以色列是被召的会众，因为他们在上帝面前聚集，在上帝面前站立（申4：10）。
以色列人后来的聚集，记念了当年的“大会之日”。祭司们用银子作的两枝号角。呼召以色列人来到上帝的会幕门口（民10：1-10），正是回应上帝以号角召聚西乃山的会众。上帝呼召祂的子民到祂面前，重新与他们立约（例如约书亚记24：1，25）。以色列人每年三次聚集过节（利未记23章）。先知描述未来上帝同在福分：他们宣告末日将有大节日，连外邦人也会参与（赛2：2-4；56：6-8；珥2：15-17；参诗87篇）。
上帝的会众包括“众圣者”：天上的天使，和地上的圣徒。当上帝在西乃山上呼召以色列人到祂脚前时，是与千万天军一起同在（申33：2-3；诗68：17）。
从西乃山到天上的城：我们来到上帝的城的聚会
希伯来书的作者，将上帝在西乃山的显现（epiphany）带到更荣耀的高峰。上帝虽然在西乃山上的火与烟中显现，与被赎的以色列民相会，祂并没有以西乃山作为自己永久的居所。祂引领以色列民经过旷野，到锡安山。上帝在锡安山上建立祂的居所：祂使祂自己的荣耀充满圣殿，呼召子民来过节。可是，希伯来书提醒我们：连耶路撒冷都不是上帝至终的城。“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”（来13：14）上帝的子民不再在耶路撒冷聚集；他们现在在永生上帝的城──天上的耶路撒冷敬拜（来12：22）。地上的耶路撒冷城，只不过是天上耶路撒冷的影子。西乃山是用物质的火焚烧，在天上是以上帝亲临的火来焚烧（来12：18﹐29）。我们可以坦然地来到天上的聚会，坦然参与天使天军和被赎的一群的赞美。我们可以坦然来到上帝的面前，就是审判众人的上帝，因为耶稣基督，我们的大祭司，为我们开了又新又活的路。在天上筵席聚会之日，我们来到耶稣面前，来到祂所撒的血──新约的宝血面前。
在这个聚会中敬拜，就是加入上帝的
ekklesia。我们在地上聚集，因为我们已经在天上聚集：在耶稣那里聚集（来10：25）。基督徒与在荣耀中的圣徒们同享产业（西1：12）。他们的生命，已经在天上，与基督一起（西3：1-4）。基督乃是祂的身体的头，如同天上的聚会一样（西1：18；参弗1：3﹐2：5-6；腓3：19-20；加5：25-26）。哥林多信徒们聚会的时候（林前1：2；11：18；14：26，28），他们是与各地呼求我们主耶稣基督的名的人一同敬拜（林前1：2）。
我们不只是来到我们复活的主那里聚集；祂也借着祂的灵，来到我们的聚会中。两三人奉祂的名聚集，祂就在那里（太18：20；28：20）。教会就是主同在的地方：不只因为祂无所不在，而是因为祂特别地同在。祂的同在使天使呼叫：“圣哉！”；使圣徒呼叫：“被杀的羔羊是配称颂的！”也使罪人谦卑下来，承认：“上帝真的在你们中间！”（赛6：3；启5：12；林前14：25）
因为主真正的会众是在天上，因此，在地上的会众有不同的形式：家庭教会，城市教会，与普世教会等。就算是两三人奉祂的名聚集，祂也在他们中间。
上帝的居所
当上帝将祂的聚会从西乃山移到锡安山的时候，祂教导了另一个原则：上帝不只是来与以色列人相遇，而是要与他们同住。西乃山是在旷野的相遇处。耶路撒冷乃是祂的居所。可是，就算在西乃山，上帝已经赐下祂居所的形象，就是会幕。上帝与以色列人立约之后，摩西到西乃山顶领受上帝的律法，同时领受会幕的设计。会幕乃是以色列营地的中心，上帝要住在那里。
四十日之后，摩西下山，看到以色列人全面背逆上帝：违背律法，敬拜金牛犊。这个背逆的代价是几千人的死亡。然后，上帝提议用另一个方法与以色列人同在，不再借着会幕。因为上帝的圣洁，和以色列人顽梗的罪，上帝若住在他们中间，对他们来说是太大的威胁。替代的办法是：借着上帝的天使，上帝走在以色列人前面，赶走迦南人，赐他们应许之地。这里的改变，不是以天使代替上帝。天使与上帝一样的“危险”，因为天使带着上帝的名字（出23：21）。这里的改变乃是，上帝藉天使走在以色列前面，不再住在他们的中间。上帝仍然会与摩西，在“会幕”（tent of meeting）门前会面，约书亚会住在那里（出33：7-11）。
这给摩西带来了绝望！上帝若不住在他们中间，上去迦南地就失去了意义。上帝曾应许要将祂的名放在祂所选的应许之地，在那里要与祂的子民同住。上帝在一个安全距离外，不是他想要的。摩西向上帝呼求：“求你显出你的荣耀！”上帝听了摩西的祷告。上帝赐下祂从起初就计划的，将祂的荣耀显现给摩西看。祂宣告祂自己的名：耶和华，满有恩典与真理（出34：6；参约1：14）。最后，会幕终于建好了，上帝的荣耀也充满着祂的住所。
因为以色列人的心实在是刚硬，而上帝是圣洁的（出34：7），会幕的设计让上帝与人之间有一定的隔离。上帝住在幔子的后面，象征祂与犯罪的以色列全营隔开。可是，会幕还是提供了来到上帝面前之路。罪人把他们要献的祭带到坛前；祭司带着赎罪的血，进到圣所；大祭司在每年的赎罪日，进到至圣所，把赎罪的血洒在约柜上，约柜是上帝宝座的象征。
会幕和后来的圣殿，宣告着上帝的圣洁，和献祭的必须──上帝对罪的忿怒是必须平息的。可是建造上帝的殿也是同时宣告，上帝接纳祂的子民为自己的产业，他们是属祂的子民，祂是他们的上帝，都因为祂的恩典（出34：9；利26：11-12）。上帝的同在，使以色列民与所有其它的民族分别出来（出33：16）。
他们是祭司的国度（君尊的祭司），是圣洁的国度（出19：6）。
上帝的选民
上帝为什么呼召以色列人出埃及，在西乃山上聚集他们立约？上帝为什么选择住在他们中间？彼得引用旧约的回答，来描述新约的教会。他们是上帝的选民，上帝领（claim）他们做自己的产业。上帝拣选以色列人，不是因为他们有什么好处：
耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。（申7：7-8）
这里的重复，是多么的美！上帝专爱他们，只因……祂爱他们！上帝的拣选来自祂自己的美意，不是因以色列配得什么。上帝必定成全祂起誓所应许的事，就是向祂拣选的列祖所应许的事。上帝显明了祂永恒的旨意，祂要拣选自己的子民，这拣选的原因都在祂自己里面。
上帝拣选祂的子民其中的一个理由，是要他们服事祂。上帝呼召亚伯拉罕，好叫地上的万国都因他得福。他拣选以色列民，要他们向列国宣讲祂的救恩（诗67：2）。可是上帝不是因为祂能使用以色列人，所以拣选他们。上帝并没有拣选灵性健康的。祂所要求的条件只是：软弱的，愚拙的，无有的，好叫人在祂面前一个也不能自夸（林前1：26-31）。上帝领（claim）以色列人，不只是作自己的仆人，也作祂的头生子，祂的新妇，祂眼中的瞳仁（出4：22；结16：6-14；申32：10）。他们在上帝面前的地位，都因祂白白赏赐的爱。
可是，让先知忧伤的是，上帝的选民藐视祂的圣洁，敬拜偶像，背约，轻忽祂的拣选。所罗门王献圣殿之后，在橄榄山上、圣殿之上设立摩押神的祭坛（王上11：7）。上帝施行审判，带来了大灾难；祂倾倒祂“约中的忿怒”（利25：25）。亚述国将北国（以色列）一扫而净。南国（犹大）也被掳掠到巴比伦。先知以西结看见上帝荣耀的云柱从圣殿上升，与被掳之民一同东移（结11：23；参结11：16）
以色列从此就没有前途了吗？被掳时期的先知以西结，看见了恐怖的异象。经过大杀戮之后，上帝的子民只剩下山谷里满地的骨头。上帝问：“人子啊，这些骨头能活吗？」（结37：3）以西结回答说：“全权的主啊，只有你知道。”上帝吩咐他，他便呼叫：“枯干的骨头，听耶和华的话！”上帝的灵在死亡之谷中带来生命。上帝复兴（苏醒）祂的子民，更新他们。祂使以西结看见新圣殿的景象：新的殿代表上帝与祂的子民同住（以西结书40-44章）
上帝透过众先知的回答是：祂的审判不是彻底的，也不是至终的。审判不是彻底的，因为上帝要留下余种（虽然这余种乃是枯干的骨头！）被掳之前的先知强调：留下的余种是多么的小（摩3：11-12）。上帝要拾起被分散的余种，祂要把他们从死亡之门聚集。
上帝的审判不是彻底的，也不会是至终的。祂不单留下他们，祂还要使存留的余种更新，洁净他们。被掳的磨炼会领他们认罪，好归向祂（何5：15-6：3；耶3：12-14；利26：40）。祂要将祂自己的灵赐给他们，以肉心取代他们刚硬的石心（结11：19；36：26-27），与他们立“新约”（耶31：31-34）。上帝必施行祂的公义，砍下以色列的骄傲，可是从树根有枝子长大，成为大树，列国看见它必聚集（赛10：33-11：12）。
复兴，更新，与外邦人加入余种的行列
上帝更新祂的选民，不只是恢复（复兴）他们；祂要召聚外邦人中的余种，参与祂子民的余种。以色列人背约，在上帝所应许的权益上已经弃权。他们已经不配成为上帝的子民（何1：9）。以色列人的被赎，只能出于上帝全然的怜悯，而这个怜悯，也同样要施行在外邦人当中。不单如此。上帝呼召亚伯拉罕，是要世界的万国万族因他得福。既然背道的以色列人没有成全她的使命，上帝将用出人意外的方法来亲自成全这事。以色列人的使命（呼召），将要在耶和华的真仆人亲自来临下得到成全。以色列曾被称为上帝的儿子。上帝真正的独生子必须显现：祂就是女人的后代，亚伯拉罕的后裔，真以撒（应许之子），大卫的儿子，被召为上帝的仆人的那位。祂要坐在上帝的右边。祂必要成全割礼的呼召（意义）。身为割礼的仆人，祂将再次肯定上帝赐给列祖的应许，即外邦人必因耶和华的怜悯，归荣耀给祂（罗15：8-9）。
以赛亚书的“仆人之歌”，宣告了仆人独特的身份，和祂与以色列全国的认同。这位个别的仆人将复兴雅各的族类，使以色列的余种归回；祂的也要作外邦人的光（赛49：6）。上帝要借着祂成全祂在选民身上的旨意（赛49：3）。因着仆人完全的顺服和救赎的受苦，“新约”会被坚立。
因此，约的另一面必将实现。不只是耶和华的仆人将要来到，耶和华自己也必定来临。以色列人的处境是如此绝望，只有上帝才能搭救他们。不只这样，上帝的应许是那么伟大，只有祂自己能成全。当上帝立新约的时候，祂必定在祂子民的心中行割礼（申30：6；耶31：33-34）。从最小的到最大的，都要认识耶和华，耶和华将与他们同在。撒迦利亚使归回的被掳者举目，不只看他们微弱的归回。荣耀之日将会来到，耶路撒冷所有的器皿都会像圣殿中的器皿一样；所有马匹都带着：“归与耶和华为圣！”耶路撒冷城里的最弱者，都像大卫王一样刚强。在那日，王的形象将是怎样？必定就是上帝眼前的使者自己（亚12：8）。
这荣耀是无可形容的，因为是上帝自己亲自降临！以色列的牧人失败了，上帝必到来，亲自做他们的牧人（结34：15）。以色列的军队失败了，上帝，神圣的战士必来到，穿着公义的胸牌，和祂自己救恩的头盔（赛59：16-17）。耶和华的来临与祂仆人的来临，有着密切的关系：仆人带着耶和华的名字（赛9：6）。上帝的使者的来到，就是主的来到（玛3：1-3）。
当祂来的日子，必定召聚祂的子民，使他们永远属祂（结34：11-12；结34：23-24）。最后筵席（末日）的聚集，会欢迎外邦人加入上帝的子民当中（赛2：2-4；25：6-8；赛66：20-21；耶3：17）上帝的同在与荣耀，将取代约柜（耶3：16）。上帝对以色列的拣选必不失败。上帝所留下的余种，要在以色列选民中显明祂的拣选。不是所有被称为“以色列人”的都是亚伯拉罕的后裔（罗9：6）。可是耶和华的仆人是祂所拣选的；祂要领回以色列的余种，使他们作外邦人的光（赛49：6）。上帝所拣选的仆人，上帝选民之盼望，要领（claim）他们成为上帝的属民。
因此，上帝子民的故事领我们到耶稣基督面前：在祂里面，旧的要成为新的，新的就是旧的（的应验、成全）。
