參孫悲劇性的一生可以指向耶穌基督嗎？
摘自《揭開奧秘--發現舊約中的基督》The Unfolding Mystery: Discovering Christ in
The Old Testament 173-182頁，克羅尼 (Edmund P.
Clowney)著/王之珒譯，改革宗出版社，2013，標題另加。
士師記的記載清楚地敘述了神如何統治衪任性的百姓。一開始他們就失敗了，因為他們沒有毀滅或趕走應許之地上的居民。那些留下來的居民變成了使以色列人腐敗的力量。以色列人一次又一次忘記耶和華，一步一步地墜入偶像崇拜和道德敗壞的光景；他們竟然向這些迦南人學習，學習他們的罪惡；當初神就是因為這些罪惡而毀滅迦南人的。為了審判他們，神使他們落入他們的仇敵的手中。十二支派被分裂開來，百姓被奴役。他們的武器被沒收，無法再保衛自己，還必須把自己所生產的食物繳納給壓迫他們的人。陷入絕望的以色列人開始向耶和華哀求，神就興起士師來拯救他們，並為這塊土地帶來一段安定、和平的時代。（參士三9、15，六7-8、11）
神的憐憫彰顯在祂不斷差遣拯救和士師的行動中。祂的百姓重複地回到偶像崇拜，但當他們再次向神呼求的時候，我們知道耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。」（士十16）他們在非利士人的壓迫下真正悔改之前，耶和華就開始了祂拯救的工作，衪差遣祂的使者來宣告參孫的出生。
我們可能會覺得很奇怪：像參孫這樣一位沒有什麼果效的士師，怎麼會被士師記的作者用一整章的篇幅來敘述有關他出生的事，這一章主要是敘述耶和華的使者兩次的顯現，第一次是向瑪挪亞的妻子顯現，第二次是同時向他們夫婦顯現（士十三）。的確，參孫故事精美的文學敘述筆法，以及這些故事戲劇性的影響力也會令我們困惑。為什麼要把這麼多注意力放在一個浪費自己的天賦，又忽略自己的呼召的士師身上？參孫的歷史是不是為了娛樂我們而賜下的？參孫是不是一個以色列的藍波（美國著名電影英雄）或者是一個聖經故事漫畫中的超人？
答案是參孫提供了一個見證——即使他自己可能沒有注意到——其實神是使用他的角色來作神子民的拯救者。參孫被呼召要作拿細耳人，這種人是要用一種特別的方式奉獻給神，這種方式就是立誓不喝酒。對他所屬的但支派和非利士人的統治者來說，他那不可剪掉的長髪代表著他的誓言。在參孫所處的日子，以色列民不只被壓迫，而且道德敗壞。當參孫進行一攻武力的行動時，他自己的同胞竟然為難他：「非利士人轄制我們，你不知道嗎？你向我們行的是什麼事呢？」（士十五11) 因為害怕非利士人的軍隊，參孫自己的同胞欣然地把他綁起來，交給他們的敵人。
在底波拉——以色列的女士師——的領導下，百姓們自願地在戰場上犧牲自己（參士五2、9）。但在參孫的時代，那種願意信靠耶和華而得勝的心已經不見了。上帝曾經清楚的顯明，祂可以用一批自願軍栓通拯救以色列；祂也顯明，祂可以只用三百個犧牲奉獻的戰士施行拯救。基甸的小型武力嚇壞了入侵者——米甸大軍，并把他們徹底擊潰。
當神的靈臨到參孫的時候，神顯示自己連三百人都不需要。祂只用參孫一個人就可以進行拯救的大工了，當參孫被自己的同胞綁起來送到外邦人中間，他連一個跟隨者都沒有，也沒有任何武器，他竟然擊殺了一千個非利士人，當他把綁住他的繩子掙開時，他就順手拿起一個武器——一塊驢腮骨（這并沒有表面上看起來的那麼奇怪，在古代，驢腮骨加上燧石磨出的刀就是一種武器）。參孫得勝之後勝利呼喊，是個粗暴的雙關語。在希伯來文中，「驢」和「堆」是同一個字。在參孫的呼喊中，這個字他用了三次：我從一堆（驢）腮中拿了一個腮骨，堆了好幾堆(屍體）。(聖經原文的意思是：我用驢腮骨殺人成堆，用驢腮骨殺了一千人。）
很快地，參孫狠毒的幽默變成了絕望中的禱告。在極度疲憊和口渴的景況中，他把腮骨拋了出去，［註1］并向神求水。神使利希(希伯來文和腮骨是同一個字）的低窪處湧出泉水來。在死亡和審判之地，神開啟了一個生命之泉。
在詩篇一百一十篇中，大衛描繪了彌賽亞的得勝，這位彌塞亞會在一場大戰中陷入口渴：
他要在列邦中刑罰惡人，
屍首就遍滿各處；
他要在許多國中打破仇敵的頭。
他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。
（詩一一O6-7）
使徒保岁羅也默想到這篇詩篇中有關基督的升天，坐在天父右邊的預言（參弗一20-22）。他默想到，當福音傳至萬民時，基督在靈界的勝利。保羅使用這詩篇的詞彙，并宣稱不是基督讓「各處被許多屍首充滿」，而是基督充滿這個身體，也就是教會 [編按：「屍首」和「身體」在英文裡都是「body」]。祂抬起頭來，因為祂為教會作了萬有之首（參弗一22）。
或許，強人參孫的弱點，可可以幫助我們區分參孫這個人本身與參孫所領受的呼召——上帝所要他扮演、完成的角色。參孫在以色列民當中有個重要的職分——上帝指派他，呼召他完成一個很重要的角色，那是他所服事的那群人在事後所承認的。這是對他的工作的蓋棺論定：「當非利士人轄制以色列人的時候，參孫做以色列的士師二十年。」（士十五20）
就如我們前面幾章所看到的，上帝指派給祂眾僕人的任務，最後都指向神最後的大僕人耶穌基督，因為耶穌基督把這些角色的任務徹底地實現了。他們有一個象徵性的功能，提供一個錀匙，使我們明白舊約的歷史敘述如何開出一條路來說明基督的各種工作。盡管參孫濫用了他所擁有的能力，神還是使用他來彰顯神自己拯救的大能。
參孫超強的體力是聖靈的恩賜，幫助他在戰爭中作耶和華的門士。在戰場上，他是萬夫莫敵的。但他從來沒有帶領以色列人對付仇敵，也沒有根據神的應許建立祌的國。這個強壯的人空手殺死獅子，只不過是為了要去迎接一個非利士妻子，而這是違反神的律法的。他在亞實基倫殺死了三十人，只不過是為了要拿他們的衣服來賠償他的債主。他把迦薩的城門從根基上拆了下來，扛到山頂上，但這個英勇的行為只不過是為了逃難罷了，因為當時他在非利士的城市和妓女過夜，而迦撤人設下埋伏要殺他。
雖然參孫在外表上継續守著拿細耳人的誓言，和眾人分別開來，但我們可以看看約翰彌爾頓（John Milton ）在〈參孫的掙扎〉（Samson Agonistes）一詩中的觀察：
這禁洒的人哪！
你這樣做到底對你有何幫助呢？
你抵擋了清酒濃酒的誘惑
卻自願讓那柔媚的敵人
把你完全擊敗了！
到了最后，連他僅有的、外表的對神的奉獻，都沒了。他妥協得太嚴重了，至終把自己的秘密告訴了大利拉。他的頭髮被剪光，他的超自然能力也沒了。他被大利拉背叛，被交給他的非利士敵人，他陷入了徹底的無助。他曾經為了眼目的情慾而活，現在他被非利士人弄成全盲。他邪惡的愛好，使他成為他所追求的女人之俘虜。現在他被奴役，成為推磨的人，而推磨本來是專門讓女奴做的。以前的他，最喜歡娛樂活動了，現在非利士人把他變成了娛樂人的小丑。他們在大袞的廟裡面，慶祝他們的勝利，並把參孫帶來，好嘲弄他那副瞎眼、無助的樣子。
但神並沒有拋棄參孫。在被囚禁的日子𥚃，他的頭髮漸漸長了，而這正是拿細耳人的記下了號。在數千人的嘲笑聲中，參孫被帶到廟裡。在看台上，大眾唱起了凱歌；歌聲迴響著，他們往下俯瞰好戲上演。他們要參孫表演一些雜耍，好顯出曾經是大力士的參孫，如今力量已經小到多麼可笑的地步。參孫忍受著他們的嘲笑。然後他發現，自己正站在廟的正中央，靠近巨大的柱子，這柱子的根基是石頭製成的，而這兩根柱子托住了整個大廟。參孫告訴幫他領路的小男孩，「求你讓我摸著托房的柱子，我要靠一靠。」
接著參孫禱告說：「主耶和華啊，求你眷念我！神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇！」（士十六28） 參孫雙手各抱住一根柱子，然後彎下身子，使柱子脫離根基。他口中念這最後的禱詞：「我情願與非利士人同死！」看台上的觀眾紛紛墜落在參孫和下面的群眾身上。士師記記載著：「這樣，參孫死時所殺的人，比活著所殺的還多。」（士十六30）
這些敘述不是要使參孫成為聖人。他死時所尋求的是復仇，而他死時充滿苦毒的話也使得聖經翻譯者覺得太誇張了。參孫怎麼可能和眾仇敵同歸於盡，只是為了報瞎眼的仇？參孫這麼做，一方面是表達他的憤怒，另一方面是為了使非利士人對他的嘲笑落在他們自己的頭上。
參孫悲劇性的一生可以指向耶穌基督嗎？如果我們體會到這敘述的那股情緒，我們就會明白，它一定可以。很顯然地，參孫的故事不是拿來給年輕人模仿的。這故事在許多的兒童主日學中被自動略過呢！但是參孫的故事也𣎴是一個反面教材，不是為了告訴我們犯罪有多麼愚蠢，或者是我們需要悔改。他的死也不是神审判他的結果，而他最後所說的話，也並不是認罪悔改和尋求神的赦免。
當然，參孫的故事和撒母耳的故事可以是一個很好的對照。撤母耳和參孫一樣，他的出生也是被預言過的。但是參孫故事原先被記載的目的，並不是為了要作這個比較。相反地，它是為了要顯明上帝以聖靈裝備這個人，祂光用一個人就可以審判祂百姓的眾仇敵。參孫的軟弱與罪惡加深了他自己的生活和他所領受的呼召之間的巨大的鴻溝。我們不是要去敬佩參孫有什麼美德，而是要看出他的信心：他知道自己的力量是神的恩賜，而且他也在信心中死去，因為他信靠神，所以呼求神，求神審判祂自己的敵人。（來十一14，32-34）
透過參孫，我們可以看見他預表著耶穌基督是大能的拯救者。相較於參孫以及施洗約翰，耶穌被分别為聖獻給神，不是在乎外表與眾不同，而是在乎內𥚃的聖潔。祂是個屬靈上的拿細耳人，在自己的母親的腹內就被聖父呼召了。祂以完全的順服，表現出祂的特別，這順服被聖父肯定：聖父以從天上而來的聲音來肯定祂（參太三27，十七5）。
參孫被聖靈充滿，預表基督受聖靈。耶穌象參孫一樣，祂被自己的同胞綁起來送給外邦的圧迫者。祂也像參孫一樣被他們譏笑，說祂有多麼地無助；耶穌沒有被弄瞎，但被蒙住眼睛，成為抓住祂的那些人的娛樂。耶穌自願捨棄自己的生命，祂藉著死，所拯救的人遠超過衪活在世上時所拯救的。
但是參孫一生許多典型的表現不可以都拿來與基督對應。迦薩的門，不可以被比喻成死亡的門，它們本身不具有象徵性。舊約故事的各種預表是具有連續性的，這連續性會表現在上帝透過歷史一頁頁展開的救贖大工。士師們被聖靈充滿、被指派要施行拯救，都是為了使人引頸盼望那位將要到來的大士師。
參孫在聖靈中所得著的萬夫莫敵的大能大力，倒是真的被指向耶穌基督的最終勝利。聖經記載參孫撥起城門的故事，是為了告訴我們世界上沒有一個力量能勝過被聖靈充滿的、為神的百姓爭戰的門士。因此，雖然不是很直接，但參孫的功業確實預表著基督的勝利，當基督得勝時，連死亡都無法綑綁祂。
參孫被自己同胞拒絕的故事，符合「耶和華那遭人拒絕的僕人」的樣式，這個樣式在救贖歷史中不斷出現。從亞伯的血到最後一位為了自己的呼召而死的先知，神的僕人的故事，就是一個被拒絕的故事。
從另一方面來看，這個樣式也一再地顯出上帝的反敗為勝。神不只使用并賜福他那些被人拒絕的僕人們，祂還用他們的「被拒絕」這件事來完成祂更長遠的目的。參孫被自己同支派的人捆綁，交給非利士人（士十五13），結果使得神對他們的敵人施行審判。參孫的故事中很顯然有多次勝利，這並不是偶然。這是另一個證據，證明神以超乎一切的權能施行拯救。神的能力即使在軟弱中也顯得完全。
在士師統治的時期，神興起聖約的戰士，從壓迫者手中拯救祂的子民。參孫顯明了神的大能——祂可以光用一個戰士就施行拯救。可惜，參孫並沒有真正成為以色列的領袖。在士師時期的風暴過後，透過國王，特別是大衛王，才出現一個既是戰士、又是領䄂的拯救者。
［註1］：這個地方名叫「拉末利希」，「拉末」的意思是高地，因此拉末利希也就是「利希的高地」。但是，士師記的作者其實也是在玩文字遊戲，因為拉末（ramath) 如果用作動詞的話，意思就是「拋出」，好像這個地方得名是因為參孫拋出腮骨一樣。水泉的名字，「隱哈歌利」，意思是「求告者之泉」，也有另一個意思，就是「鷓鴣之泉」，鷓鴣是一種常常會叫（call, 求告）的鳥。
