泥巴

2021-05-18

第十三講希伯來書裏的盟約
#13 The Covenant in Hebrews

第十三講希伯來書裏的盟約
#13 The Covenant in Hebrews
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羔羊的婚筵

我們已經提到過，希伯來書裏出現diatheke的次數比起新約聖經其他書卷多很多。希伯來書相對突出的盟約觀念，也許可以歸因於作者專注在對比猶太教和基督教這兩個宗教系統。我的意思是訴諸盟約的觀念是很自然的，好幫助你描述基督降臨所引進的時代的獨特之處。希伯來書七章22節是diatheke第一次出現的地方。與麥基洗德等次的祭司有關，作者在這裏說到：「耶穌作了更美之約（κρείττονος διαθήκης）的中保」。在經文脈絡裏，盟約的觀念是在討論基督的祭司職分比起亞倫的祭司職分更為優越時被介紹出來的。希伯來書作者主張，耶穌的祭司職分是根據麥基洗德的等次，帶來律法的改變，以及一個更美的盼望。終極來說，耶穌的祭司職任比起舊的祭司職任要優越，因為這是上帝的誓言所設立的。這個誓言在作者的心目中，帶來了一個更美的約的觀念。這裏只是順便提到這個盟約，但它會主導接下來的討論。

更美之約的中保

盟約觀念在八章6節再次被提起，作者重述耶穌是更美之約的中保。再次，同一個短詞：κρείττονος διαθήκης，憑更美的應許所立的更美的約。保羅曾經說到摩西是盟約的中保。他在加拉太書三章19節和以下，用了這個專有名詞：μεσίτης（中保）。希伯來書把這個詞應用在基督身上。另一個證明希伯來書作者是保羅的門生所寫的證據是，八章5節說，整個摩西的敬拜，整個禮儀儀式、宗教系統，都是基督在天上職事的「形狀」（ὑποδείγματι；copy；《和修》作：樣式；《新譯本》作：副本）和影子。

因為基督的職任比起舊約的眾祭司要優越，因此祂作為中保的盟約也一樣。基督更優越（更美），祂的盟約也更優越。尤其這個盟約是建立在更美的應許的基礎上，它因此也是更美的（6節）。作者引用耶利米書三十一章31-34節，詳細說明這些更美的應許（8-12節）。但是在引用耶利米書三十一章之前，他在八章7節斷言，如果前約沒有瑕疵，就不需要後約了。如此，他接下來引用耶利米書的作用，是用來證明舊的約是不完美的。如果舊的約是無瑕疵的，上帝為什麼要通過先知說到一個不像舊的約的新盟約，來儲存更美的約的更美的應許呢？因此，這裏是考慮到舊的約的不完美，和一個更美之約更美的應許。

在這段引言裏有四個應許。首先是上帝會把祂的律法放在他們裏面（10b）。第二，祂要作他們的上帝，他們要作祂的字民（10c）。第三，所有的人要認識祂，從最小的到最大的（11節）。第四，上帝會赦免他們的罪（12節）。

第二個應許表達出舊的約的連貫性。你還記得盟約套語，即以馬內利原則：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民」，這原則在摩西時期時已經賜給上帝的子民（出六7；利廿六12）。其他三個應許顯明出新的約和舊的約之間的不連貫性，因為它們呈現出摩西系統所無法帶來的祝福，這是希伯來書作者在接下來的兩章裏所要論證的。因此作者下結論說，當上帝說到一個新的約，祂就讓前約廢止了（13節）。在接下來的段落裏，希伯來書的作者說明舊的約被廢止了。

希伯來書裏的盟約觀念

關於希伯來書如何使用盟約的觀念，這裏只是一個初步的觀察。首先，也是最明顯的，作者用耶利米的新約來明確看待基督的職任。其次，在這個討論中，盟約觀念是一種關係。作者關心的是什麼？百姓在作什麼？親近上帝。他論證的主旨是因著基督在新的約裏的職任，我們更能親近上帝。第三，這個關係所具有的約束性質，表現在作者提到上帝在設立基督的祭司職分時所起的神聖誓言上。你還記得，他說，基督的祭司職任比起亞倫的祭司要美的原因是什麼？因為上帝對耶穌起誓，要照著麥基洗德的等次，使祂作永遠的祭司。上帝已經起誓要設立基督作我們的中保，這是在舊盟約祭司身上從來不曾見到的。新的約之所以是更美的約，其中一個原因是因為它是永遠的約，永恆的約。它是永遠的，是因為上帝受自己的誓言所約束，要使基督作永遠的祭司。

在說明完新的約的優越性之後，希伯來書的作者接著對比了基督的祭司職任和會幕的祭司職任。通過把焦點放在舊的約的崇拜，尤其是會幕的崇拜上，希伯來書得以將會幕暫時性的特性說明清楚。九章4節用了兩次diatheke。頭一次是指約櫃，再一次是提到約版。後者的用法提醒我們摩西律法和盟約之間的緊密關連。

作者在希伯來書九章1-7節回顧了帳幕的陳設和贖罪日的儀式，他的結論是稱讚舊約宗教裏這些律例的角色。他首先說到，舊約儀式是象徵性的。只有大祭司可以進到至聖所，只能靠著血，一年只有一次，因為對大祭司來說，這象徵著進入至聖所的路還未顯明。因此，只要頭一層帳幕還存在，藉著轉喻，藉著以小喻大的論證。這是什麼意思呢？只要利未系統還在運作，進入上帝的同在的真正的路，就還沒有顯明。你可以在8-9節裏看到這個論證。

其次，作者說到，舊的條例是無效的。也就是說，利未人的贖罪儀式無法成全敬拜者的良心。在希伯來書第十章，這是這段經文最基本的論證：舊的律例是無效的。它們不能成全你的良心，它們無法處理罪咎。第三，他論證說舊的條例是暫時的手段，「命定到振興的時候為止」（九10）。因此，舊的約的禮儀本身就暗示需要一個新的秩序。如同T. W. Manson說的，「希伯來書從這整個事實所得出的教訓是，恩典的舊秩序證明了自己是不夠充足的。」

接下來，我們曾經針對這點做過評註，從希伯來書九章11節開始，作者開始證明新的約具有至高的效力。基督是聖殿的大祭司，這聖殿不是人手所造的（11節）。祂不是藉著動物的血，而是藉著祂自己的血進入聖所（12節）。若山羊和公牛的血可以作為禮儀潔淨之用（13節），基督的血豈不更能洗淨人的良心。這裏，和舊的約的儀式那象徵性的、無效的、暫時的特性相比，基督祭司和獻祭的工作被視為是真正的、有效的、永遠的。

然後在15節，他說：「為此，祂作了新約的中保」。也就是說，祂中保職分的基礎是祂獻祭的死。藉著祂作中保，新的約更美的應許就生效了。祂已經藉著祂作中保的順服，贏得了祂的地位。此外，你記得很早以前當我們看路加福音時，注意到路加把亞伯拉罕之約在基督的降生、基督的工作中已經得著應驗的觀念，和赦罪連在一起。現在請注意希伯來書的作者在15節所說的。祂的死已經發生，贖了人在前約之時所犯的罪過。

這是非常了不得的。希伯來書的作者說，基督既然已經來了，祂的犧牲是作為贖罪祭，是為現在和未來所有上帝的子民所獻的禮物，但他對此還感到不滿足，他要你明白基督獻祭的實際上可以提早發揮功效。它同時可以回溯，也可以展望。因此基督的獻祭不只是為所有在新的約之下的人，實際上更是為了在舊的約之下的人，是使他們能與上帝聯合的那真正的獻祭，而舊的約的獻祭系統只是那真正的獻祭的影子。這就是為什麼希伯來書是新約聖經中教導你如何明白預表論的關鍵書卷，因為它教導你舊的約的影子和新的約實體之間的關係。

好，另外一個詞：舊約聖經的「預表」（type）和新約聖經的「對範」（antitype；或譯為實體）。它們的關係不是說舊約聖經的影子是碰巧發生的，而是可以準確預測在新約聖經裏會發生的事情。新約聖經的現實（實際上是屬天的現實），給了舊約聖經的預表唯一的用處。當你研讀聖經神學時，你必須讀一讀慕理對這點的看法，和克羅尼對這點的看法，因為這會徹底轉變你看待舊約聖經和新約聖經之間關係的方式。舊約聖經不只是預言將要發生的事情，而且舊約聖經體系本身的有效性，也取決於基督工作之屬天的現實，這個現實是在舊約聖經事件之後，在時間裏得著應驗的，但因為它是屬天的現實，因此它在實際發生在時空之前就已經具有了意義。

這就是為什麼希伯來書作者能夠如此充滿自信地說到，舊約聖經所有的獻祭無法赦罪，然而與此同時，他也如此確信，舊約聖經裏所有信上帝的人，都會得到上帝的接納，因為基督屬天的工作和他們有關，正如它也和我們有關一樣。好，這是很花腦筋的，但卻是很豐富的，值得我們深思。

問題：舊約裏的外邦人呢？他們有什麼接近上帝的管道呢？

答：謝謝你的問題。我的意思是所有照著先知的教導而信靠以色列耶和華上帝的外邦人，還有，歸信的異教徒，乃縵、路得，等等。雖然，我們不知道究竟有多少人，舊約聖經只列出了一些人，而那些是很好的例子。你知道，在這個意義上，上帝顯然是偏袒以色列的，因為上帝將啟示給了以色列，沒有給其他民族。因此，他們必須藉著以色列才能有接近上帝的管道。

好，我們已經花了很長的時間討論九章16-17節，diatheke的翻譯和意義，所以我不會再多花功夫，只除了這點。有一點很明顯會從九章16-17節浮現出來：西奈之約（摩西之約）的設立，和由基督所設立的新的約，兩者之間的關聯。前約是由中保摩西灑山羊和牛犢的血所設立的。新的約中保是基督；新的約是藉著灑祂自己的血所立的。新約基督的獻祭比較優越，顯明在它帶來罪的潔淨，這是前約的獻祭所無法完成的。它的效力是永遠的。作者在下一個使用diatheke的地方重述了這點：希伯來書十章16、17節。作者引用耶利米書三十一章33-34節，強調律法要寫在心上，以及赦罪的盟約應許。

因此他下結論說：「這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」既然在新的約裏，赦罪已經實現了，舊約的獻祭就不再有必要了。這是他的論證：在重覆獻祭的終止聲下，基督獻祭的終極性也得到了確認。

但是希伯來書的盟約觀念還沒有結束。伴隨著新的約更大的祝福的，是背棄新盟約者更嚴厲的刑罰。希伯來書十章28-29節：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血（τὸ αἷμα τῆς διαθήκης）當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！」

無論你怎麼分解，這都是一段很困難的經文。作者在這裏將盟約的相互性帶回到我們的視野。我們期望那些使自己和新約群體聯合的人，會有盟約的忠誠，盟約的信實，盟約的忠心。當有人撇棄盟約，盟約的咒詛就開始發揮作用。對希伯來人來說，在新的約之下，和在舊的約之下，這點是一樣的，甚至更嚴重。因此那種說舊的約是怒氣和咒詛的盟約，新的約是愛和憐憫的盟約的論證，就被消除了。事實上，希伯來書的作者論證說在新的約裏，如果拒絕上帝的啟示，刑罰會更嚴厲。

希伯來書下一個出現diatheke的地方，作者在此比較舊的約和新的約。基督徒不是來到可怕的西奈山（十二18-21），而是來到榮耀的錫安山（22-23節）。你們有些人向我指出，這是以賽亞書提到的主題，萬國都要流歸耶和華的山（賽二2）。基督徒不是來到西奈山，而是來到錫安山，並且來到新的約的中保耶穌（καὶ διαθήκης νέας μεσίτῃ Ἰησοῦ）那裏（24節）。使盟約生效的是祂所灑的血，而這血所說的比亞伯從地裏向上帝哀告的血所說的更美。希伯來書作者最後一次使用diatheke這個字是在他結尾的禱告裏。他說到「願賜平安的上帝，就是那憑永約之血（ἐν αἵματι διαθήκης αἰωνίου），使群羊的大牧人——我主耶穌從死裏復活的上帝，……」（十三20）再一次，希伯來書強調由基督的血所設立的盟約具有永遠長存的特性。Sam Kistemaker觀察到：「有兩個主題主導了這份書信：用血來表達的基督大祭司的工作，以及永遠的盟約」。在這節經文裏，這些主題再次被強調出來。上帝與祂百姓的盟約必要永遠長存。這個盟約已經由基督為多人一次而永遠所流的血所封印。

因此，對希伯來書作者來說，前約已經廢止了，好叫後約可以立定（十9），這後約就是由基督的血所立的新約，一個更美的約。不只是因為它能完成前約所辦不到的（因為這不是它原先的設計），更因為它是個永遠的約。

七點總結

首先，希伯來書作者認為基督的祭司工作是耶利米新的約的應驗，也因此是亞伯拉罕之約的應驗，雖然沒有那麼明顯。

其次，基督獻祭的死確立了新的約。正如在西奈山所灑的盟約的血設立了前約，基督在加略山所灑的血也設立了新的約。基督是新的約的中保，正如摩西也是舊的約的中保一樣。

第三，新約比前約，也就是摩西之約更美，因為前約無法潔淨人的良心，而新約讓我們明白，我們的罪已經得赦免了。因此，在希伯來書裏，新約的觀念和赦罪有非常緊密的關聯。此外，前約是暫時的，而新約是永遠的。在新的約裏，整個宗教程序終止了。在這兩種宗教程序中，新的約的作者強調與舊秩序已經分開。

然而，第四，前約和後約之間仍然有連貫性。在這兩個時期的工作，上帝都在啟示自己。你還記得希伯來書開頭的話：「上帝在古時藉著眾先知多次多方曉諭列祖」，因此在這兩個時期的工作裏，上帝都在啟示自己，雖然後者的啟示是最終極的。在兩者當中，親近上帝都是盟約裏祭司職任的目標。兩者都是以「我要作你們的上帝，你們要作我的子民」為座右銘，雖然其完全的實現要藉著耶穌在新約裏的祭司職任來完成。

第五，緊接著，盟約作為一種關係的觀念在希伯來書裏顯明出來。盟約約束立約雙方的特徵，在上帝這邊和人這邊，都被闡明了。上帝藉著起誓來約束自己，在確立基督的祭司職任上履行了祂盟約的信實。那些拒絕盟約關係的人（他們已經藉著基督的血被帶到這個盟約關係裏），要受盟約完全的咒詛。

第六，希伯來書裏所有的diatheke都可以合理地被翻譯為盟約，雖然九章16-17節有可能可以翻譯為遺命。不過，即使是那段經文，最好還是翻譯為盟約，而盟約的觀念主導著作者對diatheke這個字的用法。

第七，最後，作者在描述救贖歷史時，對盟約觀念的重視是很明顯的。前約與後約，摩西之約與新的約，都是在說明他對救恩歷史的分期的觀念。新的約廢止了摩西之約，卻是藉著成全它來完成的。（重覆）希伯來書以這種方式同時確認了上帝的機會的連貫性和不連貫性。如同魏司堅所說的，「比起其他的新約文件，希伯來書發展出可以被稱為『啟示歷史的哲學』。它教導我們，哪些改變了，哪些保持不變；什麼是永恆的，什麼是正在發展的。」

啟示錄裏唯一一次出現diatheke這個字的地方是在啟示錄十一章19節，提到了約櫃和上帝的殿：「當時，上帝天上的殿開了，在祂的殿中現出祂的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」我不會多說什麼，只除了在舊的約裏代表上帝與祂百姓同在的這個巨大象徵，被使徒約翰拿來作為工具，並且向我們顯明，天上的聖殿作為一幅圖案，作為一個提醒，作為我們與上帝聯合的一個象徵，已經在新的約裏完成了。因此我們再次看到，即便是約櫃，舊的約的一些模式，也被約翰拿來強調新盟約的現實。

讓我作一個大總結，看我們到目前為止所討論的。在對新約聖經裏出現diatheke的經文作了概覽之後，把對觀福音、使徒行傳、保羅書信和希伯來書裏，與盟約觀念有關的一些共同主題收集在一起，是很恰當的。

結論：對觀福音、使徒行傳、保羅書信和希伯來書共同的聖約主題

首先我們可以注意到在對觀福音、使徒行傳、保羅書信和希伯來書裏，「基督事件」被視為是亞伯拉罕應許的應驗。因此，每一卷書都證明了上帝在亞伯拉罕之約的祝福，如今已經臨到所有跟隨基督的人。好，讓我作一個應用。有些解經者主張，上帝從來沒有考慮到外邦人的祝福是讓他們進入舊約聖經的教會，亞伯拉罕的應許一直是只給那些有信心的亞伯拉罕肉身的後裔。你所聽到我剛才描述的，是一種時代論的解經。它無法解釋新約聖經一致的模式。亞伯拉罕的應許在基督裏已經應驗了，而這些應許是要給所有跟隨基督的人，不分猶太人或希臘人，為奴的或自由的，男人或女人。亞伯拉罕的應許已經臨到所有這些人身上。

其次，在對觀福音、保羅書信和希伯來書裏，由基督的血所立的新盟約被視為是耶利米書三十一章所預言的新盟約的應驗。基督在解釋祂的死的意義時，把它和盟約連起來，尤其是耶利米書三十一章的盟約應許。

第三，對觀福音和希伯來書根據出埃及記廿四章盟約設立的儀式來解釋基督的死。儘管在對觀福音裏，在主餐的敘事裏，基督的死也被視為是出埃及記的逾越節羔羊，但逾越節的明確圖像，在林前五7，彼前一19，以及使徒約翰的著作裏會更容易被辨識出來。

第四，在對觀福音、使徒行傳、保羅書信和希伯來書裏，盟約的觀念很明確地與赦罪連在一起。赦罪被視為同時是亞伯拉罕的應許，以及耶利米新約預言的應驗，是由基督所設立的新的約的標誌。

讓我再次回到結論。再次，你明白為什麼我們說「聖約神學就只是福音」了嗎？我的意思是，你在傳福音時能不講赦罪嗎？不能。好，在新約聖經裏，赦罪的觀念與上帝主動所設立的盟約的應驗，之間的關聯是密不可分的。因此聖約神學乃是宣講白白赦罪的福音的核心，是藉著基督昂貴代價的工作所完成的。

第五，在整本新約聖經的著作裏，diatheke最好的翻譯是盟約。有兩段經文也許可以有不同的翻譯：加拉太書三章15節，希伯來書九章16-17節。但即使在那裏，更好的翻譯是盟約。

第六，在林後第三章，加拉太書第三章和希伯來書裏，都是用盟約的語詞來解釋救贖歷史了。它們都一致主張，新的約遠比舊的約要優越。當他們把新的救贖工作和舊的工作對比，他們是用摩西時期的工作來代表基督之前的時代。

第七，保羅喜歡在儀文（子句））和聖靈之間強調摩西之約和新的約之間的不連貫性，而在應許和應驗之間，強調亞伯拉罕之約和新的約之間的連貫性。另一方面，希伯來書在承認亞伯拉罕之約和新盟約之間的連貫性的同時，也展現了摩西之約和新盟約的連貫性和不連貫性。對希伯來書作者來說，新的約不是廢止了舊的約的秩序，而是成全了，也賦予它在期望上的意義。

第八，你也許會記得我們讀過Delbert Hillers的聲明，他論證說，「當那新的到來，所有舊的影子就都廢去了，而盟約是在基督啟示的降臨中廢去的影子之一。」好，與Delbert Hillers的看法相反的，所有的新約聖經傳統都不認為盟約的觀念本身，被視為是在救贖歷史裏，因為新的時代降臨而被廢去的影子。對觀福音、使徒行傳、保羅書信、希伯來書、啟示錄，都表達了上帝和祂百姓之間由基督的工作所建立的關係，是一種盟約的關係。在希伯來書和保羅書信裏，盟約的關係超越了摩西治理體系之暫時性的特色，並且在新的約中，與上帝的團契相通中得著了最終的應驗。因此，對新約聖經神學家來說，盟約觀念是與基督的死密不可分的。祂的血設立了新的約，沒有流血，就不會有新的約。在新的約裏，祂的死是赦罪的基礎，祂在盟約裏中保的職分，保證我們與上帝有永遠的團契相通。

好，這是對新約聖經中明確出現盟約這個詞的經文，所作的最基本的巡禮。你能想像嗎，倘若我們對與盟約有關的經文作一個更廣泛的研究，會得到什麼成果嗎？我詳細討論這個冗長的練習唯一的理由，是因為當你從新約聖經去宣講福音時，它不僅給你一個豐富的資源去研究，也提醒我們盟約的觀念在新約聖經裏有多麼普遍，而當你想到這麼多在早期轉信基督新約的人，他們外邦人的特色，接受了這些書信，盟約的觀念如此交織在整個新約聖經中，就更值得注意了。

新的約的優越性

好，到路加福音廿二章。我要你們仔細看這個敘事，從14節開始：

時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。耶穌對他們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在上帝的國裏。」耶穌接過杯來，祝謝了，說：「你們拿這個，大家分著喝。我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等上帝的國來到。」又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。看哪！那賣我之人的手與我一同在桌子上。人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」 (Luk 22:14-22)

讓我提醒你們，當耶穌在祂被賣的那一夜所發表的這些話，祂所站的地方，乃是充滿了救贖歷史意義的。上帝在創世記廿二章差遣亞伯拉罕到摩利亞地區，在摩利亞山上獻他的兒子以撒為祭。當大衛驕傲地數點他百姓的人數，耶和華決定差遣滅命的天使來懲罰大衛和以色列，因為他們信靠作戰的勇士和馬匹，信靠人的能力。大衛在耶布斯人阿珥楠的禾場那裏，獻了燔祭和平安祭（撒下廿四章；代上廿一章）。你還記得，上帝赦免了以色列。已經有七萬人死了，但是上帝饒恕了耶路撒冷。因此大衛獻了祭。你記得那個事件，阿珥楠想要把禾場送給大衛，大衛說：「阿珥楠，我不肯用白得之物作燔祭獻給耶和華」。因此他付錢買了阿珥楠的禾場，並且為耶和華築了一座壇，獻上平安祭。在代下第三章第1節，歷代志作者告訴我們，所羅門在摩利亞山上，耶布斯人阿珥楠的禾場上建了聖殿。耶路撒冷的聖殿上在摩利亞山上，滅城的天使從耶路撒冷收回他的手的同一個地方；也是亞伯拉罕順服耶和華，獻以撒為祭，後來發現公羊代替以撒的地方。在這裏，路加福音廿二章14-18節，最後的逾越節晚餐。這是舊約逾越節聖禮結束的地方。在這段經文裏，我要為你們指出三到四件關於耶穌很令人驚奇的事。

首先，請仔細看15節所說的。耶穌說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」你是否留意到基督對這件事最誠摯的渴望？基督真心期待能與祂的門徒坐下來享用這逾越節的筵席，即使祂知道這會令祂付出很重的代價。藉著客西馬尼園，上帝讓我們看到基督的預知所帶來的令人麻痺的效果。在客西馬尼園，我們看到基督暫時赤裸的靈魂，你會看到對耶穌來說，祂被父神遺棄，要接受盟約的審判，是多麼可怕的一個過程。當耶穌說：「我很願意和你們吃這逾越節的筵席」，你必須認識到，伴隨著祂對這些人的真正的如父親般的愛，以及當祂說：「我很願意和你們吃這逾越節的筵席」，祂對這些人真正的神性的愛，伴隨著祂確實知道這對祂來說有什麼意義。祂知道當祂與他們坐下來吃這筵席，祂就離那宇宙歷史所曾經發生過的最可怕的事件不到二十四小時了。然而祂說，我很願意和你們吃這筵席。這究竟有多麼榮耀，我們完全沒有概念。

其次，注意基督對祂門徒、對祂子民的愛顯明在這段經文裏。15節：「我很願意和你們吃這筵席」。這對你來說應該是很大的激勵，因為耶穌不只是知道猶大會背棄祂，祂也知道祂所有的門徒在那晚都要撇棄祂。而在即將到來的幾個小時裏，他們會逃跑，馬太告訴他們，他們都離開祂，逃走了，只剩耶穌孤身一人。注意馬太的描述。馬太福音廿六章56節：「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開祂逃走了。」

在祂身處困境時，所有的門徒都離開祂逃走了。你能想像這位受默示的作者馬太，當他必須寫下這些關於自己的話時，心中真正的感受嗎？然而路加說，主耶穌當晚看著他們，明明知道他們會作什麼，卻仍然說：「我很願意和你們吃這筵席」。我認識你們，我認識你們的心，我知道你們會作什麼，但是我願意和你們吃這筵席。這會如何影響你感受基督對你的愛呢？祂知道你的心，知道你心中的醜陋，你心中所有的罪。但祂不只是為你上了那棵樹，祂也渴望和你一同坐席。想到這點雖然會讓人心痛，卻也令人感到十分安慰。因為倘若祂知道我內心真正的光景，祂知道我將來的樣子，但祂卻仍然願意與我坐席，還有什麼是我需要害怕的呢？還有什麼事可以使我與上帝在基督裏的愛隔絕呢？

第三，在15節，我們看到一個提醒。基督提醒，並激勵門徒。注意祂說的話：「我很願意在受害以先和你們吃這筵席。」「在受害以先」。基督再次提醒門徒祂即將到來的被釘十架，祂這樣說是為了激勵祂的門徒，讓他們反思，以至於當他們被復興，在祂復活之後，他們會回想起，門徒會記得，祂曾經在事情發生之前就告訴我們，這必要發生。這不是意外。祂不是就這樣落入猶太人的手裏的。這不是個偉大的宇宙誤差，不是上帝沒有料到的，不是基督不曾預見的。祂曾告訴我們，這必要發生。我們當時為什麼看不明白？你看到這對他們會是多麼大的鼓勵。如果他們當時沒有被警告而此事發生了，對他們來說是何等令人沮喪的事？他們實在是夠沒有信心的了。

第四，在16-18節，我們看到耶穌基督對祂百姓所作的榮耀保證。這裏，祂表達出祂對我們的救贖全然的委身。「我不再吃這筵席，直到成就在上帝的國裏。」正如逾越節象徵以色列離開埃及，它也指向最終從罪和死亡中得救，這是基督所完成的。基督在這裏斷言，祂不會吃這晚餐，直到祂所有的百姓得著完全的救恩。然後祂會坐下來，在羔羊的婚筵裏與祂的百姓一同坐席。有一段有趣的經文，我要順便和你們分享，在路加福音十二章。耶穌告訴門徒，要為祂的再來作好準備，祂說到羔羊的婚筵，37節：「主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」

好，我要你們看到這章豐富的內容。你還記得在樓房上那個不小的爭論，關於彼得是否要讓耶穌在桌旁為他洗腳。彼得大為震驚，主耶穌，他的創造者，他的主人，他的救主，竟然要像東方的奴隸一樣為他洗腳。他覺得這是非常不恰當的。然後耶穌告訴祂的門徒，這不是我最後一次服事你們，我會在羔羊婚筵時服事你們。你們會靠在桌子旁，新郎自己會服事祂的百姓。朋友們，如果你信靠基督，你也會在那桌子旁。

好，請看主的晚餐本身，路加福音廿二章19-20節。請記得門徒還在口裏品嚐著逾越節的羔羊。基督拿起餅來，擘開，然後說了逾越節晚餐之前從來沒有說過的話。一千四百年來，從來沒有人在逾越節晚餐說過這樣的話。祂說：「這是我的身體，為你們捨的。」門徒們不可能會錯過耶穌在那裏為他們所作的事情的關聯。他們不可能錯過這個事實，就是他們會品嚐逾越節羔羊和苦菜，而耶穌正在擘開餅，並且說到：「這是我的身體」。祂是在把祂的死和逾越節羔羊被宰殺，盡可能地緊密聯繫起來。

餅

讓我們看餅。當祂說，「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我」（19節），祂是什麼意思呢？朋友們，首先，祂的意思不是餅會變質成祂的身體。耶穌正站在他們面前。祂不是說餅會像魔術一樣變質成「我的身體」。祂正站在他們面前。他們顯然明白祂說的代表性的本質。祂的意思不是說是餅會變成祂的身體，而是說這就像祂說「祂是門」是同樣的意思。這是祂的福音書裏所用的那類代表性的語言。祂正站在他們面前，而這樣作的目的是什麼呢？是要解釋祂明天要作的事情的意義。明天，所有門徒的盼望都要在他們的耳旁崩塌。為什麼呢？因為他們所預期的有關耶穌為什麼來，有關上帝國度的事情，就即將歸於無有。耶穌必定是決心要對他們再解釋一次即將要發生之事的意義，祂的死的意義，祂受難的意義，以及祂即將要作的事情，其神學、救贖歷史上的意義。

祂所作的第一件事，擘開餅，分餅，是要他們望向以賽亞書五十三章受苦的僕人，「為我們的罪孽壓傷」。好，我知道我親愛的弟兄，Knox Chamblin喜歡強調這個事實，就是最佳的抄本沒有這個短句：「這是我的身體，為你們捨的」。他喜歡強調逾越節羔羊和舊約獻祭的動物，都必須是完美無瑕的，骨頭沒有折斷，當然，福音書本身也強調這點。很清楚這是指基督在十字架上的情況，沒有一根骨頭被折斷，祂是完美的祭物。但與此同時，我們必須了解，這裏擘開的餅和即將要被殺害的身體，是以賽亞書五十三中被壓傷的僕人必然直接的推論。祂的身體要為祂百姓的緣故而破碎，按照比喻的說法來看。因祂所受的鞭傷，我們都要得醫治。藉著祂的死，我們都要復活得到新的生命。

此外，這也強調了祂的行動之代理、代替的本質。「這是我的身體，為你們捨的」。這強調了祂的行動、祂的獻祭代替的特性，正是以賽亞書五十三章4-12節的語言：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」祂是代替者。然後基督呼召他們要記念這事。這也很諷刺，因為他們全忘了。「不要忘了我明天要作的事情的意義，從今日起直到羔羊的婚筵，每當你們一起吃這筵席時，要記念我為你們所作的事情的意義。」這就是祂所說，「為的是記念我」的意思。

杯

然後是20節的杯：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」基督對門徒說，由杯中的酒所象徵的祂的血，會保證這個約。「這杯是用我血所立的新約。」六百年來，以色列的虔誠者一直在等候藉著哀哭的先知耶利米賜給破碎的以色列的應許，等候這個應許的應驗。耶穌在這個晚上，對這小小的以色列餘民的圈子宣告說：「這應許已經在我裏面到來了。我的死會啟動這個應許。」這實在太令人震驚、令人吃驚了。太榮耀了。這個榮耀的應許在彌賽亞的死上面完成了。這就是祂對祂門徒所說的：這杯是用我的血所立的新約。祂的死是代替性的。在這個杯的話裏再次強調：「這杯是給你們的，我的血是為你們流出來的，這杯是為你們傾倒出來的。」我不是為自己作的，我這樣作是因為我愛你們，我是代替你們這樣作的。

朋友們，我要強調，這是嚴格的代替性的贖罪（substitutionary atonement）。基督這樣作不僅僅是為了我們的福分，祂更是代替我們作的。主耶穌在這裏所作的是很恐怖的。最大的恐怖是祂從父神所領受的咒詛，以便成全贖罪的要求。你看，我們常常把主受難的焦點放在祂身體的層面。我絕對不是要貶低這個層面，然而我們的焦點常常放在祂身體的死亡，以及這點的怪誕之處。死亡是由罪帶到這個世界的，而耶穌沒有犯罪。祂沒有理由必須要死。但是你明白，這些事還不是恐怖之處。

你必須明白，十字架本身不是咒詛。它只是把人類的苦難施加在基督身上的工具。耶穌為我們忍受的最大恐怖，甚至是十字架本身，那個酷刑，折磨人的刑罰工具，基督所經歷的最大的苦難，是祂自己的父親對祂的責難。這是為什麼祂喊叫，「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」的原因。這就是保羅可以說：「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為上帝的義」（林後五21）的原因。十字架的恐怖在於在十字架上，上帝的震怒擊打在宇宙裏，唯一一處這震怒沒有權利擊打的地方。唯一的解釋是，這是為了我們（接受擊打）。父神如此愛我們，以至於祂樂意這樣作。聖子如此愛我們，以至於祂樂意代替我們。這和三位一體上帝聖父、聖子、聖靈之間的相互內住（perichoresis circumincessio）有什麼關聯，我不知道。聖父、聖子、聖靈之間永恆的、無法破碎的交流，和聖子受到上帝的定罪的那時刻，之間有什麼關聯，我如墜五里霧中。但是我知道這是宇宙歷史裏最真實的一個時刻。在某些方面，就像埃及死亡的瘟疫一樣黑暗。而耶穌說，這杯是新的約。這杯指向贖罪的行動。而這個贖罪的行動是人翹首以待的，上帝透過先知耶利米所賜下的應許，終於實現了。

警告的話

根據這段經文，有兩句警告的話。第一個警告是針對自以為義的人。世上有許多人，相對有道德的人，我們南方人常常稱他們是好人，「地上的鹽」的人，他們以為自己可以靠他們自己的義，與上帝團契相通。這是他們的幻想。他們不認為自己是抵擋上帝的，是與上帝隔絕的。他們多少以為靠他們自己的功德，他們可以在祂面前得到接納。條條大路通羅馬，有很多路可以和上帝交流。但是你明白嗎，主的桌是放在聖所的地板上，告訴我們有一條路可以與上帝團契相交，而靠你自己的義來到主的桌前，是上帝絕對不會容忍的最嚴重的冒犯。因為靠你自己的義前來，並且說：「耶和華啊，我不需要你的兒子，我靠自己的功德就會得到接納」，無異於是對著你兒子上帝的耳朵說：「你兒子被遺棄的呼求對我來說是沒有必要的」。父神不會聽你的話。如果有其他方法可以救你，我向你保證，父神絕對不會聽這個呼求。因此，說，「耶和華啊，雖然我沒有接受你的兒子，你仍然必須接納我，無異於是說：「耶和華啊，那個呼求是浪費。」耶和華不會容許那些對祂兒子的死心懷二意的人，進入到祂的同在中。

因此，你明白，主的聖餐桌把人所有的義都看成是垃圾。它是對那永不朽壞的、無可匹敵的、無法描述的、無法重覆的交換，一個永遠的提醒。它也提醒我們接受基督在福音裏所提供的，也就是它所代表的。它教導我們，每當我們呼求，「阿爸，父」，父神就記得祂為什麼是我們的父神的原因。那是因為曾有一個時候，祂自己的兒子為了你的緣故，無法稱祂為父。因此任何來到祂面前，並且說：「你是我的父，但是我不需要你的兒子作我的救主」的人，對他們招惹到自己身上的忿怒，完全沒有概念。在審判日那天，自以為義並不是個好主意。

另一個警告。那些恨惡他們弟兄的人，而這是基督信仰群體裏一個長久的問題，倘若這不是一個長期的教牧問題，主耶穌和門徒不會寫下來。朋友們，我們有親身的經驗，甚至在那些我們蒙召要牧養的人當中，我們會彼此傷害，很難去愛一些聖徒。我和你們分享過，一位來到牧師室門口的敬虔婦女所說的話：「你知道嗎，我年紀越大，我就越愛主的百姓，卻越難信賴他們。」因為主的百姓會傷害你。你把真心傾倒給他們，牧養他們，而他們會破壞它，踐踏它。然後它會產生苦毒。主耶穌在主餐桌前要我們看我們和兄弟姐妹之間的關係，甚至是那些無力、軟弱、有罪、不成熟的兄弟姐妹。要透過祂在十字架所完成的嚴酷考驗來看待那些關係，因為一切在祂的死裏面與祂聯合的人，與一切在祂的死裏面與祂聯合的人，他們彼此之間有一種不可撤回的聯結關係。我們離不開彼此，我們彼此是互屬的。而這意味著，弟兄姐妹們，我的經驗、我的恩賜、我的能力、我的愛、我的忠誠，都屬於你們。它們不是我的。加爾文說：「我們不是我們自己的人」。無怪乎耶路撒冷早期的基督徒把他們所有的賣掉，彼此分享。他們明白，他們如今沒有什麼東西是他們可以為了讓自己致富，而以他人為代價來私自使用的。因為他們屬於彼此。他們是重價買來的。因此，我的痛苦、我的安慰（這是我從上帝那裏得到的），我行過死蔭的幽谷，我在那山上的經歷，都屬於你們，都是為了要使你們得到祝福，得著造就。因此我不能恨惡我的弟兄，這是我擔當不起的，因為我是用重價買來的。所以我必須鼓勵我的兄弟去愛，去做好事。

鼓勵的話

最後說兩句鼓勵的話。基督的死，我們在主的晚餐，在設立主餐的最後逾越節裏所看到的，我們每次來到主的桌前被提醒的場景，不就是為了提醒我們，即使在最壞的情況下，上帝在我們的生命中仍然掌有主權的嗎？祂說：「不要被即將發生的事所誤導。我就要被人出賣，但這是上帝的機劃所預定的。」你還記得祂的話，在路加福音廿二章22節，不要忘了：「人子就要去世，完全是出於意外。」不，這不是祂所說的。「人子就要去世，因為上帝只控制一些好事，對壞事卻無能為力，祂會落在壞人的手中。」不！這也不是祂所說的。「人子就要照所預定的去世。這不是靠某種無情的宇宙力量或命運，而是靠著天父，這是天父預定的。」因此，祂對門徒說：「不要忘記，將要發生在我身上的事並不是意外，而是上帝的計劃所預定的。」

朋友們，彼得在頭兩次有機會宣講福音時，都提到這點，難道是巧合嗎？只是巧合嗎？請和我一起翻到使徒行傳第二章，請看22節。當彼得在這個福音佈道裏講道時，說到：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上，殺了。」 (Act 2:22-23)

彼得曾背棄他的救主，曾聽見他的救主告訴他，他會背棄祂，他曾否認他的救主而羞愧難當，不是一次、兩次，而是三次。但是他的救主卻恢復他，不是一次、兩次，而是三次。他在這個福音佈道訊息裏，禁不住提醒所有的人，無論是信徒還是非信徒，凡發生在主耶穌基督身上的事，都是根據天地的主，掌管萬有的上帝的定旨先見，永恆的諭旨。難道這是偶然的嗎？

而倘若主耶穌的死，宇宙中最邪惡、最黑暗、最不道德的事件，是在全能上帝的主權和絕對的掌管之下，我們人生和經歷中，有任何事情會在這個掌管之外嗎？你是否明白，只要有一件事是在這種控制之外，我們就不能和保羅一起頌讚，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」 (Rom 8:35) 如果有任何一件事是在上帝主權的掌管之外，那麼，我們就有可能從上帝的手中被人奪走。這個浩瀚的宇宙中，沒有一粒原子是在祂的掌控之外的。

第二件事情是：也許，你是這樣的基督徒之一，或許你正在牧養那些缺乏確據的基督徒。我上個禮拜剛接到一封信，一位牧師親愛的孩子與確據在掙扎。她就是無法相信，基督的恩典是為她預備的。他們感受到他們的不配，他們甚至不想來到主的桌前。對那些被他們與罪的掙扎所困惑的人，感到他們不配領聖餐的人，請記住這點。

首先，耶穌知道祂的門徒會讓祂失望，離棄祂。祂告訴他們，他們會離棄祂，然而祂還是愛他們。祂對那些悲慘的門徒說：「我很願意和你們吃這筵席。」因為他們能參與到這筵席裏，最終不是靠他們的價值，他們的價值不是決定性的因素。祂的愛才是。需要我翻譯嗎？你的價值不是你能來到主餐桌前的決定性因素，因為聖餐桌不在於你的價值，而在於祂的價值。這就是為什麼David Dickon會這樣說的原因：「當我來到基督面前，我帶著所有的惡性，和我所有的善行，我把它們堆成一堆，然後我逃離開它們，奔向基督。」因為聖餐桌不在於我的價值，或我的行為；而在於基督的行為，祂藉此為我們贏得了這個地位。你們都知道Duncan拉比那段很有名、很聳動的話，他說：「靠著罪這個把柄，我可以握住我的救主。」這是個很驚人的說法，不是嗎？他是什麼意思呢？他是說：「當我打開聖經，我沒有看到哪裏有寫，『上帝愛約翰鄧肯』，但是當我打開聖經，我讀到，『上帝愛罪人，把祂的獨生子賜給他們，凡信靠基督的罪人，我都會拯救他們。』然後我把名字插入這些經文裏，因為我是個罪人，然後我就會讀到，『上帝愛鄧肯，因為鄧肯是個罪人，但是他信靠耶穌基督』，因此我可以確信祂的愛，如此，我可以靠著我的罪握住我的救主。我承認我是個配受定罪的罪人，撒但就是利用這點想要控告我。然而事實上，我是藉著這個把柄才明白，上帝恩典所有的益處都是要給我的。」這些不是給義人的，乃是給罪人的。

因此，他可以向這位正在與確據掙扎，有好幾年沒有領聖餐的敬虔婦人說，長老也一直敦促她來到主的聖餐桌前，但是她一直說：「我是不配的」，而鄧肯在領餐的時候故意把餅和酒放在她面前，然後她說，「但我是個罪人」，然後他說：「婦人，拿起來吃喝吧，這是給罪人的。」這才是重點。

你明白，聖餐桌教導我們，代替我們站在上帝面前的是基督。這位盟約中保成為盟約的咒詛，因此我們可以成為盟約裏的義人，站在祂面前。祂使那無罪的成為罪，好叫我們在祂面前可以成為義。這就是聖約神學。你要信，這是聖經。你要傳講，陶醉在其中。讓我們禱告。