两位母亲的故事
洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|加拉太书| 2020.03.29| 王⼀牧师
经文：加拉太书4:21-31
标题：两个母亲的故事，两个约的传说
前言
我们看到保罗在写给加拉太人的这封信中，经常使用两种对比的概念：行律法与信福音；做与信；咒诅与祝福；律法与应许；奴隶与后嗣等等。在今天的这段经文里，保罗又一次提到了一个对比，他对比了两个母亲：使女夏甲，和主母撒拉，和两个儿子：生而为奴的以实玛利，和生为继承人的以撒。他告诉我们，因为在基督里，我们被生为自由身，我们不是奴隶的儿女，而是那主母，属天的耶路撒冷的儿女。因此，不要把自己陷入奴役的辖制下。
1.
两个母亲
首先，在21节，保罗以一个问题开始：“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？”（v.21）在这句话里，“律法”这个字有两层含义。第一层含义指的是律法之约，这是神学性的含义；第二层含义指的是摩西五经，这是历史性的含义。第一层含义中，我们与上帝的关系是以律法来定义的，我们伏在律法的轭下，上帝对待我们的方式是依照我们对律法的顺服或悖逆，顺服就得到恩典，悖逆就被审判。而在第二层含义里，律法指的是救赎历史渐进启示的时期，而不是我们与上帝关系的性质，在这段时期里，上帝依旧以恩典之约的方式而不是律法之约的方式与他的选民建立关系。
那些凭着律法夸耀的人，实际上没有认真学习律法。如果你真的认真学习律法，律法就会把你引向福音。如果你好好听摩西的话，他会把你指向基督。福音已经在律法时期被启示出来。作为历史性定义，也就是摩西五经或整个旧约时期，律法中已经启示了福音。但是作为神学性定义，作为上帝对待罪人的方式，律法与福音如水火不容。
现在，保罗要进入到旧约圣经中去传讲福音。他又一次回到了亚伯拉罕的时代。因为那些假教师，那些犹太主义者们，他们以割礼为荣，以亚伯拉罕肉身的后裔自夸。他们说，如果加拉太人想要成为亚伯拉罕的后裔，他们必须像亚伯拉罕一样受割礼，遵守律法。然而，保罗提出一个很重要的论点：“律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。”（v.22）如果你自视为亚伯拉罕的后裔，很好，你说的是哪个儿子呢？当然，犹太人肯定会回答，我们当然是属于以撒。因为亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生十二支派。这是实实在在的肉身家谱和血统啊。但是使徒在这里强调说，如果你这样读圣经，就完全没有明白以撒出生这个事件的真正含义。因此，他在第23节说：“那出于婢女的，是按着肉体生的；那出于自由的妇人的，是凭着应许生的。”（v.23）如果你关心的是肉身和血统，那是你就是出于夏甲。
现在，让我们翻回到创世记16章。要记得亚伯拉罕的故事背景。在创世记15章，上帝与亚伯拉罕已经立了约，记得那些把动物切成两半等等一系列的立约仪式吗？还记得上帝应许亚伯拉罕什么吗？后裔和土地。还记得是谁穿过动物的尸体吗？是上帝。上帝以火和烟的方式显现，穿过肉块，发咒起誓要实现给亚伯拉罕的承诺。因此，很明显，这应许的实现不取决于亚伯拉罕的表现。上帝不会说谎，他必定信守承诺。
这差事好啊，有了上帝的应许，亚伯兰和撒莱就可以躺下来放松啦，什么也不用做，就等着上帝做就好啦。对不对？你会听到有人批判说，如果你太强调应许、恩典，人就会让人懒惰不做事了。这种说法听起来挺有道理，不过对人性理解太肤浅了。
当亚伯拉罕听到上帝的应许之后，他和撒莱乖乖的等候上帝吗？并没有。请你看创世记16:1 “亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。” 现实与上帝的应许恰恰相反。撒莱可等不及了。看看她怎么诠释自己的生活：“撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育。”（v.2a）上帝所行的与他的应许相反。上帝没有信守承诺。亚伯兰！去，和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（v2b）。如果上帝无法兑现承诺，我可以靠我自己的办法。接着，：“亚伯兰听从了撒莱的话”（v.2c）像亚当一样，亚伯兰听从了妻子的话。他没有坚固他妻子的信心去信靠上帝的应许，反而与她一同以不信的心执行自己的计划。他们在用行动对上帝的计划说：“不！” 结果，撒莱的使女夏甲就怀孕了，她生了一个儿子，叫做以实玛利（v.15）。他们的计划成功了！他们用自己的努力使上帝的应许实现了！现在亚伯兰有了个儿子，他可以继承上帝给亚伯兰的产业了！哈利路亚！。。。你们看到了吗？没有人会愿意真正等待上帝，就连信心之父亚伯拉罕也没有真正依靠上帝的应许，我们都倾向于依靠自己。因此，保罗说，以实玛利是按着血气生的，按照肉体生的（新译本），他的意思是说这是按照人的努力生的，人的智慧生的。而上帝要废去人的智慧。
日子一天天的过去，一切都似乎很顺利，过了13年，到了创世记17章，上帝突然又一次向亚伯兰和撒莱显现。这时候他对撒莱说：你会生个儿子。结果，亚伯拉罕说了什么？“但愿以实玛利活在你面前。”（创17:18）不必了，上帝，谢谢你，我们的计划到目前进行的很顺利，不需要你来帮忙。然而，这一次是上帝对亚伯拉罕的计划说：“不！” “神说：‘不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。’”（创17:19）像夏娃一样，撒莱悖逆了上帝，然而上帝依旧要通过她赐下应许之子。而上帝永不会食言，过了一年，圣经说：“耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。”（创21:1）以撒出生了。保罗说：这个儿子才是按照应许生的。
保罗向我们呈现了两位母亲：一个是使女，也就是奴隶，夏甲；另一个是自主的，自由的，撒拉；她们各自有一个儿子：那奴隶的儿子是按照自然血肉而生的，是人靠着自己的计划和努力而生的；而另一个是按照上帝应许而生的，是靠着圣灵的大能而生的。请把这个对比的画面记住，那么现在保罗要带我们从历史进入到一个比喻中来：他说这两个女人就是两个约。这是我们要谈的第二点：两个约。
2.
两个约
保罗在第24节说：这都是比方，那两个妇人就代表着两个约（v.24）。“这都是比方”这句话在原文中是这都是“按照象征寓意来解释”的意思（allegoreo, ἀλληγορέω）。按照保罗自己的用词，他在这里所用的解经方法叫做“寓意解经”。我知道，你们听到这个词都会大吃一惊。保罗用这样的解经方式来解释创世记这一段是否合理呢？
寓意解经在教会历史上有很长的统治时期，然而很多时候这种解经法被滥用了。以俄利根为代表，很多寓意解经把圣经原本自然的解读搁置不顾，而试图去挖掘经文背后更深的寓意或神秘的含义。这种寓意解经走到极端就把圣经当成是加密的代码，而解经就成了破解密码一样的工作。不过随着今天自由派神学的兴起，我们面对着另一种问题，就是完全字面的、历史性的解读，任何寓意或神学性的关联都被否认。而与这种被滥用的寓意解经和绝对的字面解经都不同，改教家们强调的是圣经自然的解读，也就是按照圣经不同书卷的体裁自然的解读。如果是记叙文学，那么就按叙事体裁来读，如果是寓言就按照象征文学来读。而保罗在这里用寓意解经的方式来解释创世记这一段是否合理呢？答案是合理的。因为《创世记》不仅是历史事实的记录，也是对历史事实做出神学诠释的作品。圣灵既然是救赎历史的推动者，在他的手中救赎历史如同一部精彩的电影，环环相扣，前后呼应。因此，保罗，在圣灵的默示下，以这种“寓意”的方式来解释创世记的这段记载。他的寓意解读并没有否认历史和字面含义，而是说上帝在渐进启示的过程中，已经埋下了将来更清晰启示的主题和影像。或许，我们可以用另外一个词来称这种解经法叫做“预表解经”，救赎历史不是神秘的密码，但救赎历史的记录也有神学主题性的预表和实体的呼应。
他说：这两个女人象征了两个约。第24节他说：“一个约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。”（v.24）夏甲所代表的是出于西奈山的约，就是上帝藉着摩西与以色列民立的约，保罗说：在这个约里所生的都是律法之下的奴隶；而撒拉所代表的是应许之约，是上帝与亚伯拉罕所立的约，在这个约里是自由的。保罗说这是两个不同的约。被称为清教徒之父的剑桥神学家威廉·珀金斯（William Perkins）说，这两个约不能混成一个。这是两个约，意思是说这两者在性质、本质、类型上是两个。在西奈山之约里，是以色列百姓向上帝发誓他们会遵守承诺，而在亚伯拉罕的应许之约里，是上帝向他的百姓发誓必定遵守承诺。因此在注释这段圣经时，日内瓦的改教家加尔文这样写道：“在亚伯拉罕的家中，有两位母亲，同样在上帝的教会中也是如此。那生我们的母亲，也就是我们的教义是双重的：律法和福音。那律法的母亲，也就是夏甲所代表的，生子为奴。而撒拉代表后者，生子为自由人。…这两个约就是两个母亲，她们生出截然不同的两种孩子；那律法之约生出来的是奴隶，而福音之约生出来的是自由人。”（Calvin, Commentary on Gal 4:24）
夏甲和以实玛利所代表的是人以自己的努力获得产业；而撒拉和以撒所代表的是安息在上帝的应许中领受产业。这两对母子，两个约的差别就是靠行为称义与靠信心称义的区别，就是行与听的区别，就是律法与福音的区别，就是奴隶与后嗣的区别。
保罗接下来在第25节说，这夏甲就是阿拉伯的西奈山（v.25），保罗在这里特别强调了西奈山的地理位置：在阿拉伯。为什么呢？因为这表明西奈山不在上帝的应许之地里，不属于上帝要给亚伯拉罕后裔的产业。保罗接下来又把西奈山等同于耶路撒冷：“[夏甲]与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。”(v.25b)
这是对那些以耶路撒冷和摩西律法自夸的假教师们最严厉的斥责。今天地上的耶路撒冷不是真正的耶路撒冷。这地上的耶路撒冷是夏甲，是奴隶，她不是上帝给亚伯拉罕的真正应许。
你看到保罗的论证了吗：一切尝试靠着自己努力去赚取产业的都是以实玛利，不论你是犹太人，希腊人，罗马人，不论是你西方人还是东方人。按照我们的天然本性，我们都倾向于依靠自己的努力，而不是依靠上帝的应许。就像亚伯拉罕和撒拉一样，我们想靠自己计划，而拒绝上帝的计划。当上帝那拯救计划真正到来时，我们也像那些站在十字架前高声喧嚷的人一样，对上帝说“不！”我们不要这个耶稣！钉他十字架！
然而，上帝的拯救计划不会因我们的悖逆而被阻碍。当亚伯拉罕和撒拉靠自己的智慧搞了一个烂摊子之后，上帝用圣灵的大能使撒拉如已死的身体怀孕生下那应许之子。这撒拉就是天上的耶路撒冷，她所生的就是要承受亚伯拉罕产业的继承人。这撒拉就是教会，是众信徒之母。如同圣灵荫庇撒拉软弱的子宫生出应许之子以撒，今天圣灵在教会里运行，藉着世人看为软弱愚拙的福音的宣讲，生出许多天国的后嗣来。基督的教会，这位主母，为上帝生出许多的儿子来，他们不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的（约1:13）。教会无法靠自己生产出基督徒来，教会必须完全依靠圣灵的工作。
这个世界嫁给了律法，他们生出的孩子只知道行律法的原则，外在的荣耀和美德。然而，至终他们是奴隶。而主母教会看起来贫瘠软弱，福音为世人唾弃藐视。她或许没有世界的孩子多，她没有世上的成功，智慧，她看起来软弱，受苦，被藐视，遗忘。然而上帝对她说：那不能生育的，欢乐吧！高声欢呼吧！那被遗弃的妇人要比有丈夫的儿女更多，要如天上的星那么多！
然而，到这里，我们必须要自问：我到底是谁？我是谁的孩子？
3.
你是谁的孩子？
如果你认为你可以靠自己的努力、美德、对律法的遵行来继承天国的产业，那么你就是以实玛利，你还活在律法的奴役之下，更可怕的时候，你不会与这产业有份。然而如果你看自己是贫瘠的，软弱的，无助的，如果你放弃了一切对自己的依靠，如同近百岁的撒拉对自己的生育能力绝望一样，你完全对自己的努力绝望，而你只单单依靠上帝的应许和信实，那么你就是以撒，你是按照应许而生的。
保罗告诉我们，在亚伯拉罕的家中，有以撒，也有以实玛利；今天，有真信徒，也有假信徒，有真教会，也有假教会。而且不但如此，保罗在第29节说：“那按照血气生的，逼迫了那按照圣灵生的，现在也是这样。”（v.29）以实玛利年长，自恃强壮，有外在的荣耀和力量；保罗说他“逼迫”他的弟兄，这指的是他嘲笑那应许之子，藐视他（参创21:9）。这对上帝应许的嘲笑比任何逼迫更恶毒。就如保罗当时被假教师们藐视嘲笑。同样，今天假教师们、假教会往往都有世界的荣耀，从外在来看他们似乎更蒙祝福。但是，主耶稣在世上也是被人逼迫嘲弄，我们必须不被外在的光鲜而迷惑。记得耶稣所说的：“你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。…人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是侍奉神。…在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约15:19; 16:2, 33）
然而，上帝并没有遗弃他的子民。第30节，保罗给我们带来了安慰和盼望：“然而经上是怎么说的呢？“把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”” 有一天，上帝必亲自把一切为奴的赶出去，因为他应许亚伯拉罕的产业是留给那些应许的后嗣的。我们与以撒一同享有上帝赐给我们的安慰。那些假冒伪善的人靠自己的自夸丝毫没有加增什么，因为上帝是监察人心的主。尽管他们暂时会扰乱、逼迫我们，甚至有时会暂时居教会的高位，但至终他们与上帝应许的那永恒产业毫无关系。因此，愿我们都能从这里得到安慰。
因为在基督里，我们被生为自由身，我们不是奴隶的儿女，而是那主母，属天的耶路撒冷的儿女。因此，不要把自己陷入奴役的辖制下。阿们！
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