2018-01-08

羅馬書 15:8-13 榮耀的盼望

1/7/2018呂沛淵牧師主日證道

前言: 羅馬書 15:7說「主基督接納你們,使榮耀歸與神」,所 以你們(堅固的與軟弱的)要彼此接納,也使榮耀歸與神。在 15:812,保羅直接說猶太人與外邦人都被主基督所接納,並且解釋這 是如何歸榮耀給神。堅固的與軟弱的在主基督裡合一,彼此同 心、一心一口榮耀神。猶太人與外邦人同樣如此合一,目的都是 為了在一起敬拜榮耀神(15:6,9)。這是神所賜給我們的、何等榮耀 的盼望,我們就大膽講說。

 1. 因為主基督成為執事

  (1) 「因為我說......」保羅說明原因,「基督作了 has become 受割禮人的執事」動詞是完成時態,表示繼續的長遠果效。「受 割禮的人」是指猶太人(2:253:13:30),「執事 minister」是指 服事的人,僕人( 10:45;路 22:27),主基督奉差遣到以色列家 迷失的羊那裏( 15:24;徒 3:26)

  (2) 「是為神的真理 on behalf of truth of God」神是真實的 (3:4)他是信實守約的。「要證實所應許列祖的話」,神的應許 不論有多少,都是在主基督裡證實應驗,是實在的(林後 1:20) 應許列祖的話(11:28;徒 3:25),是指與列祖所立的聖約應許( 12:318:1821:1826:428:14),所施的慈愛誠實( 7:20)

 (3) 「並叫外邦人因他的憐憫 on behalf of mercy,榮耀神」, 使原本不在聖約之內的外邦人,蒙了聖約的憐憫,救恩的拯救 (9:15,2311:30-32)。使外邦人「榮耀神」與向猶太人「證實應 許」是對等的,都是主基督道成肉身,取了僕人樣式的目的( 2:5-11)

  (4) 所以,主基督成為猶太人的僕人,是為了神聖約的信實, 實現對列祖的應許,這應許包括了外邦人在內,使萬民得福( 12:3)。亞伯拉罕是承受世界的(4:13),他是猶太人與外邦人之 父,多國之父(4:9-17)

 (5) 主基督也成為服事外邦人的僕人,正如以賽亞書四段「僕 人之詩」所見證的( 42:1-449:1-750:4-952:13 -53:12)。既 然猶太人和外邦人是在主基督裡蒙救恩之福,一同被接納,所以 要彼此接納。保羅作了傳福音給萬民的執事,外邦人在主裡藉著 福音,與猶太人同為後嗣,同為一體,同蒙應許(西 1:25-27;弗 3:2-7)

 2. 如經上所記,外邦人蒙恩要榮耀神

 (1) 保羅舉出四段經文證明外邦人與猶太人一起同得聖約的恩 福,這些經文出自律法書、先知書、詩篇,顯示這是舊約聖經的 整體見證。這些經文中的「稱讚、歌頌、歡樂、讚美、頌讚」都 可說是「榮耀」(14:7)的平行用詞。

  (2) 「因此我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名」出自詩 18:49 撒下 22:50,這是大衛所寫的,可能是他生平最後的詩篇之一, 標題說明主拯救他脫離一切仇敵和掃羅之手。他征服統領外邦 人,預表主基督得勝萬民,領他們歸向主。「稱讚」在 14:11 「承認」。

  (3) 又說「你們外邦人當與主的百姓一同歡樂」出自申 32:43( 67:3-5),這是摩西之歌,表示外邦人參與猶太人,一起 敬拜榮耀神。

  (4) 又說「外邦阿,你們當讚美主,萬民阿,你們都當頌讚 他」( 117:1),這是詩篇中最短的一篇,頌讚的緣由是因為他的 信實與憐憫(七十士譯本),救恩是從猶太人出來,臨到萬民( 4:22)

  (5) 又有以賽亞說「將來有耶西的根,就是那要興起來治理外 邦的,外邦人要仰望他」,出自賽 11:1,10,耶西的根就是大衛公 義的苗裔、大衛的根( 23:533:15;啟 5:522:16),是指彌賽 亞主基督( 1:3),他是外邦人的盼望。

  (6) 雅各給猶大的祝福,說「萬民都必歸順細羅」( 49:10) 西面頌讚說「是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀」( 2:28-32)。雅各在耶路撒冷大會中引用阿摩司 9:11-12所說的「叫 餘剩的人,就是稱為我名下的外邦人,都尋求主」( 15:1617),這些都顯示外邦選民要仰望主基督,與猶太人一同讚美榮耀 神。

 結論: 「但願使人有盼望的神」

  1. 保羅引用經文的最後一句是「仰望他」,接著立刻祝禱「但 願使人有盼望的神」,這是第二次的祝禱。對照前一次的祝禱 「但願賜人忍耐和安慰的神」使堅固的與軟弱的一心一口榮耀神 (15:5),第二次祝禱的主題是盼望。當猶太人和外邦人都仰望耶西 的根時,必然帶來真正的合一。

 2. 確實的盼望不是人(自己或別人)所能製造的,唯有神才能賜 人盼望( 29:11),我們的盼望是從他而來( 62:5),我們盼望他 的聖約慈愛( 147:11),仰望他的話( 119:74),因聖經得著盼望 (15:4)

  3.「因信 in believing,將諸般的喜樂平安 all joy and peace充滿 你們(的心)」,因信除去懷疑(14:23),必得著神國裡因信而來的 諸般平安喜樂,這是在聖靈中所賜給我們猶太人和外邦人的 (14:17)15:9-12所描述的真實合一敬拜,必定是滿有諸般的喜樂 平安,目的是「使我們藉著聖靈大有盼望」,這再次說明盼望不 是從我們自己來的。

  4. 盼望是神藉著聖道與聖靈賜給我們的(15:413),我們的終 極盼望是神的榮耀(5:2-5),即主耶穌再來接我們新天新地,所有 選民(猶太人外邦人)在那裏同心敬拜神和坐寶座的羔羊,唯獨榮 耀歸給神!

問題討論:

1.「基督作了受割禮人的執事」是甚麼意思? 為何說是「為神 的真理」? 「要證實所應許列祖的話」所應許的話,其內容為何?

2.「叫外邦人因他的憐憫榮耀神」是甚麼意思? 這與主基督作 了猶太人的執事有何關聯?

3. 保羅引用舊約四段經文,來證明外邦信徒要頌讚榮耀神,其 目的何在? 為何說這四段經文代表整個舊約第一段經文是大衛 的詩篇,是他在何時何處境之下寫的,目的與意義是什麼?


 4. 第二段是摩西之歌,其內容與第一段經文有何不同? 第三段 是詩篇 117篇,有何特徵與意義? 你身為外邦的華人,有何感觸?

林慈信:预设分析与问题回应


1.表面问题:科学已经证明圣经没有立足地了。我是相信科学的人。

背后预设:科学,和科学家是"中立" 的,"客观" 的;他们没有预设,没有偏见。科学的理论总是建立在事实上。
  
基督教的回应:科学其实不断的在改变,而科学的改变是受周围文化的预设所影响的。科学并不 "中立" ,并不 "客观" 。科学家都被自己的预设和自己的宇宙人生观所控制。科学家会犯错;也会制作虚假 (不乎合事实) 的理论。历史上,科学从未能用事实来推翻圣经的任何一句话。不同的科学家,他们的理论可能与圣经冲突;可是科学并没有任何能推翻圣经的证据。
 
2.表面问题:基督教的思想太狭窄了。

背后预设:世上最好的宗教,是一个叫人类都快乐,给人们带来安全感的宗教。它告诉人世上没有问题,明天会更好。宗教不可冒犯人,不可自称是绝对真理。
  
基督教的回应:按照逻辑,所有的宗教都彼此矛盾;因此只有两个可能:一,所有的宗教都是虚假的。二,只有一个宗教是真的。宇宙若有一位真神,那么只可能有一个宗教是真的。所以,提出这个抗议的人,他自己的思想太"狭窄" 了,无法接受真理。
  
3.表面问题:我不能相信一个将人扔在地狱里的神。

背后预设:神太慈祥了,不会把人送进地狱的。人太好了,神不会把人送进地狱的。提出这个问题的人假设:上帝的思想,情感,和行为都与人一样。"假如我不会把人送进地狱,神也不会这样做!"
  
基督教的回应:神不是人。神的思想,感情,与作为都与人截然不同。神的意念和道路高过人的意念和道路。这个人真正的问题是,他只想要一个按自己的形像造的"" :一个容忍他继续犯罪,一个可以与罪人舒服共存的神。事实上上帝热爱公义,圣洁到一个地步,他造了地狱!上帝爱他自己的本性,爱自己的律法,爱自己造的宇宙,和他的选民;因此地狱的被造不只是出自上帝的公义,也出自他的爱!
  
4.表面问题:你我信什么都不要紧;只要我们诚恳就可以了。

背后预设:诚恳比真理和道德更重要。
  
基督教的回应:这个立场既不合乎逻辑,也不合乎伦理道德。没有人可以按这准则生活的!谁会说,那些牺牲婴孩在祭坛上的撒但教徒,他们的恶行是可以接受的?希特勒杀害成千上万的犹太人,他也完全是诚恳的相信犹太人应该被除灭!诚恳不能取代真理或伦理。你可以是诚恳的,可是是完全错误的;你也可以是一个很诚恳但很不道德的人!
  
5.表面问题:耶稣是个好人,是一个伟大的教师。他也只是好人而已(不是上帝)。

背后预设:这个人假设:耶稣是一个伟大的人。没有人可以否定这点--可是耶稣不是上帝,他不是基督 (弥赛亚,救世主)
  
基督教的回应:这个论点不攻自破。耶稣若是一个好人和伟大的教师,那么我们必需接受耶稣对自己的宣称:就是,耶稣自己说他是谁。事实上耶稣宣称自己是神子,是世人的救主。假如耶稣不是他所宣称的那位,那么他要不是撒谎,就是疯子。假如他是撒谎或疯子的话,那么就不是好人,更不是一个伟大的教师了!
  
6.表面问题:人不是邪恶的;人性本善。

背后预设:人基本上是好的。他们做坏事,是因为环境影响他们。一旦有了良好的教育,居住环境,和就业的机会,人就会变好的。
  
基督教的回应:这个论点并不符合事实。历史和心理学给我们铁证,说明人的本性坏透了。没有人需要教导婴孩如何撒谎,偷窃,欺骗。希特勒的德国是当时世界上教育水平最高的国家。所有的事实证据都支持圣经所说的:"人的心坏透了,谁能测度呢?" ( 17:9)
  
7.表面问题:基督教是一些有心理问题的人的拐杖 (寄托)

背后预设:人们接受基督教,成为教徒,是因为这个宗教满足了他们一些心理上的需要。因此基督教就不可能是真的。
  
基督教的回应:基督教显然是真的,正是因为能够满足人所有的需要,包括心理上的需要。神既然创造了人,他肯定完全知道人需要些什么。因此最合乎逻辑的假设是:那位创造人类的神所启示的宗教,是最能满足人的需要的。因此这个立场,其实支持了它想要反对的。
  
8.表面问题:我是无神论者。我不相信宇宙里有神。

背后预设:无神论者假设自己有足够的智能能力,支持他们的结论。他们觉得宇宙里没有任何的神明。
  
基督教的回应:唯有一位有资格作无神论者的,就是神自己!要断然地宣称 "宇宙没有神!"者, 必需知道万事,同时存在于宇宙每一个角落,且有无限的力量。换言之,这个人必需无所不知,无处不在,和无所不能:他必须是神本身!无神论是一个荒谬的信仰立场是不攻自破的。
  
9.表面问题:基督教若对你有意义,有帮助,那很好,可是不要来烦我就好了!

背后预设:每一个人都应该"干自己喜欢的事" 。只要不烦别人,爱怎么活就可怎么活。至于真理和伦理,那不重要!只有自己对欢乐的追求才重要。
  
基督教的回应:这种人生观是毫无掩饰的自私自利!其实,基督徒是要 "" 别人的。欢乐主义生活方式,一定带来灾难。作一件事情,虽然 "感觉上很好" ,可是感觉好并不等于是对的。疯狂的人谋杀别人时,"感觉上也很好" !这个立场是不符实际的。
  
10.表面问题:基督教没有适切性 (与现实脱离)

背后预设:对我来说,在我的生命中,基督教不适切,不实际。只是纸上谈兵,画饼充饥,虚无飘渺,讲到来世的乐园而已。
  
基督教的回应:真正的基督教是实际的,有高度的适切性。圣经关心到人生的每一层面,不只是要"救人的灵魂" 。这个人可能曾接触过有缺欠 (不完整) 的基督教信仰。
  
11.我们都是神的一部分。我们都是神的儿女。

背后预设:这个人假设"至终的真相是一个存有",人是这个"宇宙灵魂" "宇宙力量" 的一部分。这立场最后带到泛神论:宇宙一切就是神;神就是宇宙的一切。或者带到"泛万物主义" :一切就是"" "" 就是一切。
  
基督教的回应:我们并不是神的一部分!宇宙的真神是一位有位格的,同时是无限的神,他创造了这个宇宙。神造世界不是用自己的本质来造 ,而是从无有中创造。宇宙的造物主与整个宇宙在质在量上都截然不同。泛神论或者泛万物主义带来的,是万物身份的消灭,带来绝望。
  
12.表面问题:我尽量不伤害别人;己所不欲,勿施于人嘛!遇见有需要的人,我是不会幸灾乐祸的。一定尽力而为帮助人。

背后预设:这句话的背后,假设神是按照我们是谁 (我们的人格) 和我们的表现 (行为) 来决定接纳我们与否。神审判人类,好象老师将每一个学生与全班同学的分数来比较一样。你的好行为若多过坏行为,你就可以过关!
  
基督教的回应:神接纳罪人,乃是按照耶稣基督是谁 (他圣洁的人格) 和耶稣的表现 (耶稣完成了的大工) 。基督教是唯一的宗教,提供代罪的救赎。我们不可能凭自己的行为进天堂。我们不可能与别人的行为比较,来决定神救我们还是定我们的罪。我们得救,完全是凭神的恩典;完全是藉着信心;完全是因着基督完成的救赎! (289)
  
13.表面问题:可是,基督徒这么强烈地反对性爱!性有什么不好?性是那么的自然,因此一定是对的!

背后预设:他们假设:事实 (比方说:生理的本能) 必然是正常的。而正常的,必然是对的。因此:事实 (既然) 就是对的 (应然)

还有:一件事,假如带来好的感觉,就去作罢!(想去作就作。)
  
基督教的回应:人因为犯了罪,有了罪孽。因此人不是正常的,世界也不是正常的。人亏缺了正常;世界也反常。事实 (就是:目前的人类和宇宙) 并不是正常的!我们有一些的欲望,对于我们堕落的人性是正常的。可是,对于堕落的人性是正常的事,并不是神原来创造人的时候的正常事。性本身不是罪,只要 "正常" 的作:就是说,在神本来创造人的时候所计划的,如何,什么时候,在什么情况之下进行。
  
14.表面问题:我曾尝试过信基督教,可是没有效果(对我没有用)。

背后预设:基督教只是情感上的某一种不会持久的"高峰经历"。这个人没有经历过真正的回转(悔改,信心) 。因为他的 "回转" 不是真的,他就假设说,所有的 "回转" 经历都是假的。他以自己个人的经验,来衡量人类所有的经验。
  
基督教的回应:是的,假的回转 (信主) 经历是绝对可能的。他所尝试的,并不是真的基督教。可是,一次的假回转,不等于说所有的回转经历都是假的。这并不合乎逻辑,也不符合事实。
  
15.表面问题:我不能信神。当我看到希特勒如何对待犹太人,又想到世界上充满着痛苦,我不能相信宇宙里有神。

背后预设:这个人假设:我们就算没有绝对的伦理道德标准,也可以作出道德的上判断:如判断希特勒的邪恶。"" 的存在,对我们做道德判断不是必需的条件。
  
基督教的回应:这个立场不符合逻辑。宇宙若没有神,就没有绝对的道德标准,没有"公义" 的根据。要解决"为什么有苦难" 这个问题,必需有神的存在。正视苦难的问题,并不需要我们否定神的存在。这个人的立场,在实际生活上也是行不通的。若要作出对邪恶的判断,而定它的罪,神的存在是必需的,不可或缺的。若没有神,就没有"邪恶" 这回事,也没有""
  
16.表面问题:进化论是真理。我们不能再信圣经了!

背后预设:这个人假设进化论是事实,而不是理论。所有的证据都支持进化论的。而创造论呢,是没有证据的支持的。所有的科学家都相信进化论。没有一个有知识,学问的人,可能对进化论提出异议。进化论,是对宇宙万物的最好的,最合理的解释。而创造论只不过是一个信仰,一种迷信。
  
基督教的回应:进化论其实是由很多不同的,而且是彼此矛盾的理论所组成的混合品。什么是进化论?它是某一些科学家提出的某一些理论。这些理论不一定经得起严格的科学审核,或哲学审核。创造论有充份的证据,而进化论只是一个武断的信仰。参Shute, Flaws in the Theory of Evolution (Presbyterian and Reformed Publishing)
  
17.表面问题:教会里的人都是假冒为善的伪君子!

背后预设:这人假设了:神赐福给伪君子们,他们死后将上天堂。所有的基督徒必需是完全人!一次犯错,就成为伪君子了。而在世上的酒吧,舞池,工商界是没有伪君子存在的。提出这抗议的人,假设自己不是伪君子。
  
基督教的回应:所有的伪君子都被神定罪 (马太福音231333) 。所以,宁愿花几十年在教会里容忍伪君子们,不是比在永恒里与伪君子在地狱共存更上算吗?基督教是为"罪人" 设的福音。认为基督徒必需是完全人是错误的想法。其实,在社会上每一个行界,机构里都有伪君子。因此:请你仰望耶稣基督,作一个 () 基督徒罢!基督徒可能让你失望,可是耶稣基督永远不失败,他是大能的救主!
  
18.表面问题:所有的宗教都是一样的。条条大路通天堂啊!所有的宗教都敬奉同一位主宰!因此说基督教是唯一通往上帝的道路,是非常不友善的。

背后预设:他假设:神若存在的话,他并不关心人们如何对待他;也不关心人应该如何正当的敬拜神。这个所谓的 "" 从来没有向人类启示自己,也没有向人类启示他的旨意。他也假设了;所有宗教所教导的教条--就是:神是谁,罪的本质,世界的来源与将来的结局,人是谁,如何得救等--都是一样的。所以,假如所有的宗教都教导同样的道理,基督教只不过是多种道路中的一条而已。
  
基督教的回应:事实上,神具体地启示了他的 (圣洁的) 本性,也吩咐人类如何正当的敬拜他。基督教所教导的教义,是与一切其它的宗教截然不同的;基督教是绝对独特的。每一个宗教都有自己的 "" 或神灵。基督教的圣经,和圣经所教导的信仰,是神所启示的,唯一通到神那里的道路!耶稣基督是唯一到父神的道路 ( 14:6) 。以爱心向别人宣告真理,并非不友善。
  
19.表面问题:基督教不合乎逻辑,不理性。
背后预设:很多人提到"理性" "逻辑" 的时候,其实是指自己的常识。他们是一种错误思想的受害者--就是以为我自己所想的,就是事物的真相。有什么事物对自己来说不合逻辑的话,就不存在。
  
基督教的回应:你的思维若以 "理性" "一般常识" 作出发点(绝对的权威)的话,你至终必成为怀疑主义者。通常提出这种异议的人,对基督教有严重的误解:他们在自己脑袋里造了一个假的"基督教,"然后把它攻破。其实,基督教并不矛盾 (参考:See Gordon Clark, Religion, Reason, and Revelation, Presbyterian and Reformed Publishing Co.;作者显示基督教并不违背逻辑)
  
20.表面问题:那些没有听过福音的异教徒,他们的命运又怎么样?

背后预设:这个人假设:异教徒从没有从上帝得到启示。因此我们不应视他们为罪人,以罪人来对待他们。因为他们无知。他们是 "高贵的野蛮人 " (一些人类学家的用语) 。当我们拒绝基督教时,我们失丧了;可是他们既然对基督教一无所知,他们不可能会因为拒绝基督教而失丧!
  
基督教的回应:事实上,异教徒失丧是因为他们是罪人。他们拒绝,抵挡在他们良心良心里的,和在大自然里的启示:神的普遍启示。他们无可推诿 ( 1:20) ,是被定罪的人 ( 2:12) 。我们失丧不是因为我们知道什么,或不知道什么;我们失丧是因为我们的本性:我们是堕落的罪人。
  
21.表面问题:我不是罪人。

背后预设:罪人的定义就是:社会弃绝的人,如妓女,醉鬼等。提这个问题的人自以为义,认为自己是好人,正直的人,道德上高人一等。
  
Christian Answer:
All people are sinners, though in various degrees. A "sinner" is one who has not done all he should, and who has done what he should not have done. Sin is true guilt before God. God demands 100% of us keeping 100% of the law, 100% of time. Anything less is sin.
基督教的回应世上每一个人都是罪人虽然犯罪的程度可能不同。一个罪人就是没有尽所有的本份和作了神所禁止的事的人。罪就是在神面前罪名成立 (有罪孽) 。神的要求,就是全人类遵守全部律法,所有的人随时都百分之百地遵守。不能达到这标准的,就是罪。
  
22.表面问题:我太邪恶了,基督教不能帮助我的。上帝不可能接纳我。

背后预设:基督教是给那些好人,社会上有地位的人。不是给"罪人" 的。神不可能真正饶恕那些坏透的人。
  
基督教的回应:圣经的教导是:自以为 "好人" 者必下地狱;可是不少 "坏人" 将上天堂 !耶稣说:他来不是召 (自己认为是) "义人" ,乃是召罪人悔改。基督教只对那些觉悟自己的罪和不配的人,提供真正的盼望。对这些人,耶稣的邀请是:到我这里来!
  
23.表面问题:我不相信耶稣从死里复活。

背后预设:宇宙是一个 "关闭系统" ,由自然定律控制。这些定律是绝对的,不能违犯的。基督从死里复活既是神迹,必定是不可能的事;因为神迹是不可能发生的。
  
基督教的回应:宇宙不是由什么所谓的 "定律" 所掌管和维系的。神亲自托住宇宙,主宰宇宙 (歌罗西书1 17 ;以弗所书1 11) 。神迹并不违反什么们 "定律" 。这是因为,所谓 "定律" 只不过是人们对神在宇宙的作为的观察而已。人观察神如何无时不在托住宇宙,掌管宇宙。今天的当代科学已经放弃了牛顿时代的机械的宇宙人生观--就是这个人的异议背后的宇宙人生观。
  
24.表面问题:我不能接受圣经(是神的话)

背后预设:这个人假设了:人是独立,自主自法的。人以自己作出发点;自己孤独的存在于宇宙,自己靠自己,不靠任何外来的特殊启示。这个人也假设:在这个情况里,人可能理解自己,理解世界和世界其中所有的相互关系。其实这是历代人文主义虚妄的美梦。

基督教的回应:哲学历史告诉我们,人的自主,自法必定带来彻底的怀疑主义 (意即:没有知识的可能) 。我们若以人为出发点,必定导致完全的混乱。除非我们以真神为出发典,才可以对宇宙有真正的认识。这个人的表面异议,并不符合事实。 (参看薛华的着作,如 Francis Schaeffer, The God Who Is There, Inter Varsity Press.)
  
25.表面问题:宇宙里一切都是相对的。并没有绝对的真理。

背后预设:宇宙的一切事物对于提这个问题的人是相对的。人乃是宇宙真理的裁判者。有权力,就有真理。这个人也假设:没有人可以判断别人的道德。人不可能对任何事作道德的判断。
  

基督教的回应:这个立场不攻自破。说 "宇宙一切的事物都是相对的",或"宇宙没有绝对" 本身就是作了一个绝对的判断;这是武断的,不可能跟相对主义自洽的宣告!这个立场也是不符实际的。因为,按照这种说法,希特勒和强奸儿童的人,都应该被肯定。因为人不可以作道德的判断!可是事实上,每一个人每天都在作道德的判断。没有人可以从这个事实逃脱;这是生命的一部分。

简论时代论神学与改革宗神学的区别

/张亮

时代论是一套关乎神在历史中的救赎计划的解经体系,我个人并不看它为一个整全的神学体系。比如,在时代论里,既有完全接受“五要点”的加尔文主义者,也有阿民念主义者。

虽然不少时代论的系统神学书都会标榜自己的历史传承来自于初代教父(如关于“前千禧年”的理论),但是他们的理论依据和体系与初代教父仍然有很大的区别(时代论的前千禧年观完全不同于初代教父的历史性前千禧年观)。实际上,时代论最初是在1830年代由英国人Darby提出,他并以此信念创建了一个新的宗派,因为首先是从英国城市朴茨茅斯兴起,所以也叫朴茨茅斯弟兄会。不过,朴茨茅斯弟兄会在英国始终只是一个小宗派,Darby的时代论思想并没有影响英国。时代论真正产生影响是在美国,它从1850年代开始影响美国,其中特别因为一个长老会的牧师Brooks的影响而得到很大发展,Brooks进而影响到大布道家慕迪,并成为司可福的导师,这两人对于时代论在美国的推广有极大的帮助。慕迪透过他所领导的“福音运动”和建立的“慕迪圣经学院”来推广时代论,而司可福则透过他所发行的“司可福注释圣经”影响了美国几代平信徒。并且,当时来中国的宣教士大部分是平信徒宣教士(即没有经过正规系统的神学教育并被按牧的),他们手边唯一的神学工具书就是“司可福注视圣经”,从而使得“时代论”几乎成为中国教会的主流神学思想。需要说明的是,早期的时代论者大部分是长老会和公理会的牧师、传道人,他们同时也持受严谨的预定论思想,但后来随着浸信会、甚至灵恩派接受时代论的人越来越多,所以时代论接受者中也有很多的阿民念主义者。

那么,时代论和改革宗神学之间有什么区别呢?个人觉得简河培牧师的《现代神学论评》总结的很好,另外,皮薛士(Poythress)所写的《理解时代论者》也很好,《教会》期刊有连载,可以作为参考。结合一些个人学习的理解,简单来说,有以下几个区别:

1、释经方法。时代论持守严格的“字义”解经,他们拒绝一切形式的“灵意”或“寓意”解经,看上去似乎很有道理,但是他们的解经实际上已经完全否定了预表和象征的可能性。改革宗神学也强调“字义”解经,但是改革宗神学所强调的“字义”是完全按照“字义”本身应该具有意思来解释,包括一切的修辞手法和文体方法。比如时代论会认为当旧约在预言以色列时,就是指以色列这个国家本身,但改革宗却根据使徒和圣经自身的解释,认识到以色列实际上是预表今天的教会(比如,希伯来书810-13如何将耶利米书31:31-34字面上对“以色列”的预言毫不犹豫地应用到教会身上)。

2、约(特别是恩典之约)的连续性和割裂性。时代论认为不同的“约”之间是完全割裂的,约彼此不同,不同的约管理不同的时代,有些古典时代论者甚至认为在摩西之约下的人就是靠着律法称义,而新约是完全的恩典,已经容不下律法任何一点空间。而改革宗神学则强调约的连续性(改革宗神学不是否定约之间有割裂性,比如,改革宗完全承认新约和摩西之约在礼仪律上的割裂,但这是次要的,约在实质上是连续的,继承的关系),所有的恩典之约在本质上都是一个约,就是以恩典为中心的约,虽然约的内容各不相同,但只是侧重点和应用的不同,比如亚伯拉罕之约强调应许,摩西之约强调对恩典的回应——遵行律法,大卫之约强调国度的两个重点:君王和圣殿,后面的约与前面的约不是完全的割裂,而是成全(比如,摩西之约是建立在亚伯拉罕之约的基础上,见申命记7:7-9,9:4-6,保罗也是从这个角度来谈论应许和律法的关系,见加拉太书3:15-20),新约则成全了前面所有的约(太5:17-20,林后120)。

3、以色列与教会的关系。时代论认为神整个的救赎计划的中心是地上的以色列,所以以色列必定复国,地上必有和以色列的大征战,教会不过只是一个“插曲”而已。而改革宗则相信,教会就是“新以色列”(加6:16,请看新译本),就是亚伯拉罕的真后裔(罗4:11,加3:28-29),旧约围绕以色列的所发出的一系列预言都在基督及其教会身上得到实现(路24:25-27,来8:8-1312:22-24)。

4、神的国度。时代论认为神的国度与以色列有关,是关乎地上的,所以神的国度现在没有来到,要等到基督再来,千禧年的时候才来临。而改革宗则认为:神的国度已经因着基督的第一次降临而来到,每一个信徒已经真实成为神国度的子民(西1:13,彼前2:9),只不过目前这个国度是属灵的,是不可见的,也是麦子和稗子一起长的(太13章),这就是所谓的“已然和未然”,神国已经来到,但还没有完全,直到基督再来。

5、关于基督徒和社会的关系。因为时代论完全割裂约,所以他们不认为亚当之约对今天的信徒有约束力,并且因为他们独特的“末世论”,他们认为这个世界只会越来越败坏,所以花时间精力去实践“社会使命”毫无意义。而改革宗则认为,社会使命是神所托付的“国度”使命的一部份,新约是要成全亚当之约,虽然这个世界仍然会抵挡神,但神的国度不可拦阻的应当在这个世界的各个领域彰显出来。

不过,随着改革宗和时代论的对话的深入,也随着时代论学者自身解经的发展,目前时代论中有一种“改良时代论”的趋势,他们开始承认约的连续性,承认任何时代都是“本乎恩,也因着信”,承认圣经字义存在着修辞手法和文体类型的不同。