忠心的聖徒 弗1:1-2
聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|12/26/2021|呂沛淵牧師
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前言: 以弗所書在書信起首，說明寫信人是誰，收信人是誰，以及問安。這是當時書信的格式(徒15:23;  23:26)。保羅是寫信人，以弗所教會的眾聖徒是收信人。問安(1:2)特別是基督徒在主內問安祝福的方式。保羅稱自己是「基督耶穌的使徒」，稱以弗所教會信徒為「聖徒，在基督耶穌裡有忠心的人」，這些獨特稱呼已經預示了書信的信息內容: 我們在主基督裡，是主基督所差遣的，被分別為聖並且忠心信靠主的子民。
 
一. 使徒
 
1. 「作基督耶穌的使徒保羅」，書信起頭表名寫信人的名字和稱謂，保羅書信共13封，通常都是表明自己是使徒，有時說自己是僕人與使徒(羅1:1; 多1:1)，只有帖撒羅尼迦前後書、腓利門書，他未提自己是使徒，然而書中顯明了他的使徒權柄與職分。「保羅」原文此字在句首，表明了以弗所書的作者是保羅，他稱自己是「耶穌基督的使徒」，他原是法利賽人掃羅，使徒行傳7:58- 8:3記載了他原先逼迫教會，後來在往大馬色的路上悔改信主(徒9章)。他蒙召作外邦人的使徒，從他的一次宣道旅程開始，使徒行傳作者路加就以「保羅」這希臘名來稱呼他，也表示他向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人，為了要向外邦人傳福音(林前9:21-23)。
 
2. 「使徒」apostle此字的本意是奉差遣的，被差的人(約13:16)，其權柄來自差遣他的主人。此字在新約中有時翻譯作「使者」，指耶穌是天父差遣來作世人的救主(約3:17; 約壹4:9, 10, 14)，來3:1稱他為「使者」。教會所差派的人，也被稱為「使徒，使者」(林後8:23; 腓2:25)，例如巴拿巴是安提阿教會所差派的使徒(徒13:4)，安多尼亞和猶尼亞也被稱為使徒(羅16:7)。保羅是被主基督親自差遣的使徒，所以在他的書信中，從未稱自己是教會的使徒，因為他是「基督耶穌的使徒」，如同主親自呼召的十二使徒，使他們成為教會被建造的根基之一部分(2:20)。主基督的使徒不同於教會的使徒，他們是主的全權大使，領受特別啟示，奉主的名傳講啟示與治理教會，具有完全的權柄，施行神蹟奇事。他們必須是見過復活的主向其顯現，作主復活的見證。所以十二使徒、主的兄弟雅各、保羅是主基督的使徒(徒1:3, 21-22; 林前15:5-9)。
 
3.「奉神旨意」through the will of God，林前1:1; 林後1:1; 提後1:1也說此片語。這表示保羅的職分不是由於from人，也不是藉著through人，乃是藉著through耶穌基督與叫他從死裡復活的父神(加1:1)。保羅強調他的使徒職分，是來是神的直接授命，特別當有人想要貶低或攻擊他的身分和信息時，例如加拉太和哥林多教會中有人質疑他的使徒職分(加1:11-24; 林前9:1; 15:3-10; 林後11:12)。
 
4. 關於「使徒」職分與事奉的核心，是傳講神話語的器皿。主耶穌在逾越節晚上的臨別講道，已經清楚說明此點(約14:24-26; 16:12-15; 17:18)。主復活之後向使徒顯現，向他們吹氣，賜聖靈給他們，裝備他們作使徒的事奉(約20:22)，他們得著聖靈的啟示，有主基督的心(林前2:6-13)，從事建造教會的工作(2:20; 3:4-5; 4:12)。保羅說到自己成為使徒，是特別的方式，他是未到產期而生的使徒(林前15:8)。他在說明他的使徒職分，領受福音的奧秘啟示(3:1-5)，作了福音的執事，把主基督那測不透的豐富傳給外邦人(3:7-9)。
 
5. 使徒原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且為了主的緣故作眾人的僕人(林後4:1, 5)。保羅表明使徒的權柄來自主基督，不是出於使徒自己。主基督在教會中透過使徒的事奉，掌權治理。使徒的權柄帶來其責任，他蒙召是領受福音的奧秘，傳講福音的啟示，為教會信徒代禱(1:15-19; 3:14-21)，樂意為主基督和他的教會受苦(3:1, 13; 4:1)。保羅知道自己的微小與不配(3:8; 林前15:9)，然而主的恩典使他完成了他的使命，主的大能運行在他身上，使他忠於所託(林前15:10)。他是我們的榜樣，我們事奉主基督，也是完全靠他的恩典，倚靠他的大能(6:10)。
 
二. 聖徒
 
1.「寫信給在以弗所的聖徒」，保羅稱呼以弗所教會的弟兄姊妹是「聖徒」saints聖潔的人，此詞在全書出現9次，並非指有特別功德而被封為「聖人」者，乃是被「分別出來」的人，與一般人迥別不同(創49:26)，這是「聖潔」的字根意義，其舊約背景是「分別為聖歸主」，有雙重含意: 從邪惡不潔中分別出來，成為聖潔歸主使用 (出19:5-6; 利19:1-2; 申7:6; 14:2)。祭司是分別為聖的，拿細耳人是離俗歸主。但以理書7:18, 22, 27稱神的子民是至高者的「聖民」。
 
在新約裡，聖民被稱為「聖徒」，指所有在主基督裡成為聖潔的子民，是被聖父揀選、蒙聖子寶血洗淨，因聖靈成為聖潔的人(彼前1:2)，教會信徒是被揀選的族類、有君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民(彼前2:9-10)。所以保羅書信稱我們是奉召作聖徒(羅1:7; 林前1:2; 林後1:1; 弗1:1; 腓1:1; 西1:2)。屬主基督的子民，每一位都已經出死入生，與世人分別出來，是新造的人，脫離舊人，舊事已過，都變成新的了(林後5:17)，所以每一基督徒都是「聖徒」。
 
2. 「在以弗所」，他們是聖徒「在以弗所」，接著說他們「在主基督耶穌裡」，這表示他們是屬於主基督的聖潔子民，是天上的國民(腓3:20)，不屬於這世界；然而他們住在地上的以弗所，是邪惡偶像勢力所在。我們所住的城市和以弗所一樣，是屬於這彎曲悖謬的世代，我們顯在黑暗世代中，好像明光照耀，要將生命之道表明出來(腓2:14-16)。我們基督徒的生活目的和方式，應當使世人驚訝說「你們到底是屬於哪裡的人?」，真基督徒是這世界不配有的人(來11:38)，是算為配得那世界的人(路20:35)。我們在世上是寄居的客旅，卻羨慕天上的更美家鄉，是神為我們預備的聖城耶路撒冷(來11:13-16)。
 
3.「就是在基督耶穌裡」
 
(1) 基督徒是在父神創立世界以先，在主基督裡蒙揀選，為使我們成為聖潔，無有瑕疵。神揀選我們的原因是他的愛與主權旨意，揀選我們的目的是要使我們成為聖潔(弗1:4-6)。神的愛是無條件的，然而是有聖潔目的的愛。這一切都是「在基督裡」成就的，保羅書信不下百次出現此片語，他最喜歡用此來描述基督徒是「在基督裡的人」(林後12:2)。以弗所書「在基督耶穌裡，在基督裡」共出現十二次，「基督，耶穌」的名稱共出現五十五次，都顯示這是核心關鍵。歌羅西書1:2; 3:1-4說明我們在主基督裡，他是我們的生命。
 
(2) 「在基督耶穌裡」在此是指屬於主，與他連結，如同枝子在葡萄樹上(約15:1-6)。以弗所書特別說明教會屬於主基督，是他的身體，是他的新婦(1:23; 4:12; 5:25-33)。我們以前是「在亞當裡」，他是全人類的元首代表，在亞當裡眾人都死了，因為我們有份於亞當的罪，承擔了在亞當裡的後果(羅5:12-21)。如今，我們「在基督裡」，他就是「末後的亞當」，完成了第一亞當所失敗的，除去了亞當犯罪所帶來的墮落咒詛。他藉著十字架受死與復活，賜給我們生命(林前15:22, 45, 47)，除去罪的權勢，打破惡者的頭，使我們得拯救被釋放(羅4:25; 西2:13-16)。我們藉著信靠主基督，進入基督裡，成為在他裡面的聖徒，他是我們成為聖潔的原因(林前1:30)，新造的人，舊事已過，都變成新的了。在主基督裡，我們已經得著神所賜給我們天上各樣屬靈的福氣(弗1:3)，我們在永恆裡被預定揀選的目的，是要使我們成為聖潔，使他榮耀的恩典得著稱讚(弗1:4-6)。
 
4. 「有忠心的人」the faithful可譯作忠信的人the believing，信徒believers。「忠心」的字根是「信」。信徒就是忠心信靠主基督的人(1:15; 2:8; 3:12, 17)，推基古是忠心信靠且事奉主的弟兄(6:21)。每一位在主基督裡的人都是忠心信靠主的人。在基督裡的信徒就是聖徒，聖徒就是信徒，聖潔子民必是忠信的行事為人，有忠心的人必定活出聖潔的生活。忠心的人必是誠心愛我們的主耶穌基督(6:24)。這也是歌羅西書1:1所表明的:「聖徒」就是「在主基督裡有忠心的弟兄」。
 
三. 恩惠平安
 
1. 「願恩惠平安」，保羅在1:2的問安，是基督徒在主裡的問安(例如羅1:7; 林前1:3)，與世俗書信問安(只是請安問好，徒23:25-26)不同。保羅用「恩惠平安」代替了「請安問好」。「恩惠」在以弗所書出現13次，是關鍵詞，指神賜給罪人的愛，是我們不配得的，這藉著主在我們作罪人的時候為我們死在十字架上，向我們顯明了(羅5:18; 林後8:9)，正是全書核心2:5, 7, 8所宣告的，使我們得救的恩。這是神的恩惠，使我們得著恩賜來事奉生活(3:2, 7; 4:7)，也就是在主基督的恩典(加1:6)。
 
2.「平安」在以弗所書出現7次，也是關鍵詞，有時譯作和平、和睦(2:14, 15, 17; 4:3)，指神所賜給人的恩典福氣，使我們活在神面前，身體靈魂在神的同在保守中，這是真正的平安shalom (民6:24-26)。罪人是沒有真正的平安，我們藉著主的救贖、挽回祭(羅3:24-25) 與神和好，得著真正的平安(羅5:1-2)，平安是歸於神所喜悅的人(路2:14)。神就是賜平安的神(腓4:7, 9)，主基督就是我們的平安(2:14-17)，他的福音就是平安的福音(6:15)，他的平安在我們心裡作主(西3; 15)，使我們成為平安之子(路10:5-6)。藉著主的平安，我們才能竭力保守合一的心(4:3)。
 
3. 平安是恩惠的結果，從神而來的恩惠，是我們蒙主保守而得平安。所以，保羅祝福問安說「願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督歸於你們」(腓1:2)。聖父是恩惠平安的預定者(源頭)，聖子是恩惠平安的成就者(中保)，聖靈是恩惠平安的實施者(保惠師)。雖然在1:2沒有提到聖靈，然而隱含在其中，在1:13-14說到「聖靈是我們得基業的憑據」，2:22「神藉著聖靈居住在我們裡面」，對照林後13:14保羅的祝福:「父神的慈愛，主耶穌的恩惠，聖靈的感動(交通)」，顯示所有的恩福都是從三一真神而來。這是保羅和早期基督徒在信仰告白和敬拜讚美中所見證的。
 
結論:
 
1. 保羅稱自己是「主基督耶穌的使徒」，表明自己是奉神旨意，完全順服主的旨意，遵行主的一切吩咐。我們是在「主基督耶穌裡的聖徒」，跟隨使徒的榜樣典範，恩惠平安是從「主基督耶穌」來，所以他是以弗所書的中心主題。我們的生活事奉，唯獨以基督為中心。以弗所書教導我們要棄絕自我中心，因我們的本性是驕傲自大，放縱情慾是可怒的(2:1-3)。我們唯獨靠主恩典，治死老我，脫去舊人(4:20-24)，才能藉著效法保羅事奉的榜樣典範，來以主的心為心，效法主(腓2:5)。所以我們需要從父神和主而來的恩惠，活在主的平安中(1:2)。
 
2. 我們是聖徒，是蒙父揀選，特作自己的子民，歸主為聖潔的子民(申7:6; 彼前2:9-10)。我們不是將來成為聖徒，我們已經是聖徒，因為主稱我們為義，洗淨我們成為聖(林前1:30; 林後5:21)。我們並非完全聖潔，所以要在聖潔上長進，竭力向著標竿直跑(腓3:12-16)。聖徒是有忠心的人，效法神，效法主基督(5:1-2)，追求聖靈充滿的生活(5:18-21)，要活出神無瑕疵兒女的生命見證，明光照耀，表明生命之道(腓2:14-15)。這樣才是又良善又忠心的子民，得主喜悅，享受主人的快樂(太25:21)。神使我們罪人成為聖徒，這是1-3章的主題; 4-6章呼籲我們這些聖徒，要活出忠信的生活。
 
3. 我們已經蒙恩惠、享平安，恩惠帶來感謝頌讚(1:3-14; 3:14-21)，平安導致彼此聯絡合一(4:1-3)。神的恩惠使我們從罪人成為聖徒，這是1-3章的主題；主的平安使我們在教會中彼此相愛，穿上新人，靠主剛強從事屬靈爭戰，這是4-6章的主題。所以，在1-3章幾乎全是直述句indicative，說明父神在主基督裡為我們所成就的救恩。而4-6章的每一要求吩咐，全是命令句imperative，根據前面的直述句陳述的事實，帶出我們所當照著遵行的命令，呼召我們活出忠心良善的信徒生活。
 
4. 總之，以弗所書1-3章說明聖徒是如何被拯救出來，從「在亞當裡」進入「在基督裡」，4-6章教導信徒當如何「在以弗所」(在你居住的城市)生活行事為人，與蒙召的恩相稱(4:1)。如此說來，以弗所書的前言真是奇妙，以三個對比，說明了全書內容的前半後半: 在基督裡 / 在以弗所、聖徒 / 有忠心的人、恩惠 / 平安。
 
5. 因這緣故，全書的文法結構: 直述句 / 命令句，顯示了福音的邏輯次序與因果關係「因為…所以…」，就是主已經為你成就的 / 你應當為主靠主而遵行的。這也是保羅在得救時兩大問題的邏輯次序: 「主阿，你是誰」(你在我生命中作了一切)  / 「主阿，我當作甚麼」(徒22:8-10)。主已經為你成就了甚麼?  你為主作了甚麼呢? 凡靠恩惠成為在基督裡的聖徒，你當靠平安在所住城市活出忠心的事奉!
 
問題討論:
1. 保羅在以弗所書中稱自己為「使徒」，此字是甚麼意思? 他是誰的使徒? 為了甚麼原因? 有何特別目的?
2. 保羅稱以弗所信徒為「聖徒」，原因何在? 何為「聖潔」? 你我如何成為聖徒，被稱為「至高者的聖民」? 你能舉出經文說明關鍵原因何在?
3. 保羅稱信徒是「在主基督耶穌裡」，又稱他們是「在以弗所」，這顯示他們到底是屬於誰? 是地上的或是天上的國民? 你是屬於誰的? 肩負甚麼使命?  
4. 保羅也稱收信者是「有忠心的人」，這是甚麼意思? 保羅稱他們為「聖徒」之後，稱他們為「信徒」，原因何在? 你如何看待這兩個名稱的緊密關係?
5. 保羅在書信中的問安，與世俗書信問安有何不同? 「恩惠」和「平安」是指甚麼? 這與三一真神有何關係? 這與在主基督裡的人(聖徒，信徒)有何關聯? 你有恩惠平安麼?
6. 以弗所書的前言(1:1-2)是以甚麼為中心? 此前言以三個對比說明了全書可以分為兩大段: 1-3章，4-6章，你能舉出經文例證來解釋其中一個對比麼? 文法上的直述句和命令句，也顯示出福音的邏輯次序，你能解釋其因果關係麼? 這對你的生活事奉有何意義?

聖潔；聖潔的；聖徒（HOLINESS, HOLY,SAINTS）

摘自聖經新辭典

　　大概沒有一個宗教不把聖潔與世俗作出區分，而在大部分若非全部宗教中，虔守宗教信仰者是把某些東西看作神聖的人。這點在聖經裏清楚可見。

　　這方面主要的用詞，在舊約裏是希伯來文的 qados，而在新約則是希臘文的 hagios，二詞的來源均不可確定。若主要的字根 qds是源自簡單的字根 qd （意即割切或分開），它就是表示區別，也就是將一個人或物件從普通的或世俗的圈子中分別出來，作神聖的用途。新約的用詞顯示神本性的聖潔，與其百姓獨特的聖潔品質，二者有所分別。可用於神子民的詞語有：semnos，指引發人敬畏的（提前三8）；hieros，神聖的，與神有關係的（提後三15）；hagnos，純全、貞潔的（林後十一2）。首先用在神身上的詞語則有： hosios （啟十五4）及 hagios （約十七11），意味一種與世界完全對立的特質。

a. 分別為聖與道德上的純潔

　　按聖經一般的說法，聖潔顯然意味「分別出來」，而這詞是用於為神和祂的服事而分別出來的個人或物件。例如在出埃及記提到聖地（三5）、聖會（十二16）、聖安息日（十六23）、神聖國度（十九6）及聖所（廿九31）等。在這些及類似的個案中，這字不是直接意味道德的特性，主要是指奉獻給主和祂的事奉，因而從凡俗圈子中分別出來。導致這分別的是神，祂也由此賦予分別出來之物聖潔的特性。例如，第七日指定為聖日，消極方面是由於它與一周中的其他六日有所分別，而積極方面是因為它要獻給神，事奉他。當這字應用在某處地方時，是因為這地與神有聯繫。摩西在何烈山，在燒的荊棘前就從神領受命令：「當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」（出三5）。那地是聖潔的，因為它在那刻成為神啟示的地方。同樣，神把以色列百姓從地上的列國分別出來，又與他們立約，藉此使他們成聖；但這包括了把對神律法（道德上及禮儀上）的知識給予他們，這樣神賜下了倫理上的聖潔。聖潔的這兩個範疇通常是並存的，因為以色列人明白到成為聖潔不單是指有分別出來的生活，也意味了活出一種與常人不同的特質。因此這詞沾上了顯著的倫理色彩。所以，按以色列人的瞭解，聖潔是屬於被神選中、分別開來的人與物，而他們且被神賦予符合神律法的特性。

b. 神本性的聖潔

　　從上文可知，聖潔與其說是被造物與創造者的關係，不如說是創造者與被造物的關係。換而言之，突顯神子民那分別出來的生命與特性的，乃是神的聖潔。這使我們再次想到上文所說，有關聖潔的詞彙，應用在神身上的，與用於祂百姓身上的不同。聖潔屬於神，因為祂是神聖的，而沒有了聖潔，祂就不是神。在這方面，「只有耶和華為聖，除他以外，沒有可比的」（撒上二2）。當這應用在神身上時，聖潔的倫理特性通常是人首先想及的層面。基本上，這是指神道德上的卓越及完美無缺（哈一13）。在這方面，惟有神是聖潔的，也是其被造物在道德純全上的準繩。

　　鑒於聖潔涵蓋了神每一樣獨特的屬性，我們可以想像它是神一切本性的光芒呈現。正如太陽的光線，揉合了光譜的所有色彩，在太陽的照射中彙集成光輝，同樣，在神的自我彰顯中，神一切的屬性合起來彙集成祂的聖潔。由於這原因，聖潔就被稱為「一切屬性的屬性」，是它使神一切的屬性達成一致。若只把神的實存和特性看為抽象完美觀念的綜合體，就是使神變得毫不真實了。按聖經的記載，神各方面的完美是透過祂的聖潔活現及運行出來。

　　基於這些原因，我們便明白聖經為什麼明言三一神個別的聖潔，提到聖父（約十七11）、對聖子（徒四30），尤論到聖靈，聲稱祂把神的聖潔向祂的受造物表彰出來並傳給他們。

c. 神的聖潔與祂百姓的關係

　　舊約把「聖潔」這詞應用在一些人的身上，因為他們為宗教方面的用途被分別為聖，例如：祭司藉特別的禮儀被分別為聖，甚至整個以色列國也稱為「聖潔」的，就是從其他國家分別成聖、奉獻給神的。這樣，使以色列成為聖潔子民的是她與神的關係，而就此意義而言，這是盟約關係最高的表達。在新約裏也多少有這觀念，例如在林前七14的經文，不信的丈夫因他信主之妻關係而成聖，相反亦然。

　　但當聖潔這觀念與神漸進的啟示一併演進，從外面進到裏面，自禮儀進到實質時，它相應地取得了濃厚的道德意義，這也是它在新約裏主要的、實際上差不多唯一的涵義。舊約的先知宣告「聖潔」是神首要的自我宣示，是祂為自己所作的見證，以及他希望其受造物對祂認識的層面。此外，先知們宣稱神樂意把祂的聖潔給予祂的受造物，而倒過來，祂也要求他們聖潔。若「我是聖潔的」是神的自我宣稱，使神遠遠超越祂的受造物，那麼「你們要聖潔」就是神對其受造物的呼召，要他們「在祂的聖潔上有分」（來十二10 ）。人於重生的時候，就在靈魂裏蒙神賜予聖潔作用，這賜予又成為人聖潔品性的來源和根基。

　　基督的生活及品格就是這神本的聖潔之至高無上例證。以他來說，聖潔不單意味沒有罪，而是指他完全獻身於神的旨意和目的，並為此而分別為聖（約十七19）。基督的聖潔是基督徒品格的標準及保證：「那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。」（來二11）

　　在新約裏，使徒聲稱基督徒是「聖徒」（hagioi）；這稱呼一直被沿用，最少直到愛任紐（Irenaeus）及特土良（Tertullian）的時代，仍是泛指信徒。可是，此後這詞在教會的用法中逐漸變了質，變成了一個尊稱。這詞主要是表示關係，但也可用於品格的描繪，尤指仿似基督的品格。整本新約都強調聖潔的倫理特質，表明它與各種污穢的迥異。按新約的描繪，聖潔是基督徒最崇高的使命，也是他們生活的目標。論到人類命運的最終評價，聖經所知的只有兩種類別，就是義人與惡人。

d. 聖潔的末世意義

　　聖經強調人道德品格的永存性（啟廿二11），又強調神的聖潔有報應的一面，並聲言世界要受審判。按神的本性，道德是必須的，生命的制定乃是：聖潔帶來福祉，罪惡引致滅亡。正因神是聖潔的，祂所創造的世界裏，罪惡不能最終昌盛；這樣，神統治的報應特性便顯而易見了。但報應並不是終局；神的聖潔保證最終會有一個復興（palingenesia），道德的社會得以新生。聖經的末世觀應許我們，神的聖潔會把世界清掃乾淨，並創造一個新天新地，有義居其中（彼後三13）。

　　書目：A. Murray, Holy in Christ, 1888; R. Otto, The Idea of the Holy, 1946; ERE, 6，頁731-59; W. E. Sangster, The Path to Perfection, 1943; H. Seebass, C. Brown, in NIDNTT 2，頁223-38; TDNT 1，頁88-115、122; 3，頁221-30; 5，頁489-93; 7，頁175-85。R.A.F.