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2020-03-06


13 教義之權柄的要素:理性主義、經驗主義、自然神論、康德、新派、巴特林慈信


伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

13 教義之權柄的要素:理性主義、經驗主義、自然神論、康德、新派、巴特

II. 經訓和教義的本質。(The Nature of Dogmas.)(續)

 D. 教義的要素。(The Elements Involved in Dogmas.)(續)

 3. 權柄的要素。(THE ELEMENT OF AUTHORITY.)(補充)

 人本的宇宙觀(世界觀)

 我們昨天說,凡不按照聖經的「世界觀」(即這世界有神。神創造天地,神是天地的主宰。神是無所不知的。祂啟示了自己,所以我們能認識祂…)所建立的哲學,肯定是抽象、空洞的。(在第 8 講)我用一隻狗作例子,這只狗叫 Fido,牠從北京狗,到狗,到動物,到活物,到 being(存有),是越分析越抽象,越解剖也是越抽象的。這是以人自己的理性,這是以人自己的科學來作萬事萬物的標準,所帶來的必然結果。

 在古希臘的哲學中,柏拉圖和亞里斯多德就把宇宙分為「物質」與「形式」這兩個範圍(當然中間還有很多層次)。這就是以人為中心所建立起來的宇宙觀。「形式」(form)、「存有」(being)這些很抽象的境界,其實是虛無的;把物質分析下去,也是沒有「存有」(being)的。

到了中古時期,(宇宙)就分為下面的「自然(界)」與上面的「恩典(界)」,總之宇宙是支離破碎的,人不可能在整個宇宙裡面具體認識神、認識自己、認識宇宙。

人文主義到理性主義、經驗主義

到了現代期,是以文藝復興時期的「人文主義」(humanism)開始,到了 1718 世紀,特別是 1670-1800 年這段時期,有兩種的人本哲學和宗教改革抗衡。「人文主義」是 16 世紀「文藝復興」(the Renaissance)裡面的一種運動,我們今天不去談它;「人文主義」或「文藝復興」就帶來 1718 世紀的「理性主義」(rationalism,笛卡爾)和「經驗主義」(empiricism,或譯作「實證主義」,洛克、休謨)。把「理性主義」和「經驗主義」(科學)歸納起來,我們可以稱之為「啟蒙運動」(Enlightenment)。

 我再說一次。16 世紀有文藝復興的「人文主義」;17 世紀末到 18 世紀,有「啟蒙運動」。「啟蒙運動」裡面最重要的兩種哲學,就是:(1) 「理性主義」,以法國的笛卡爾為領袖;和(2)「經驗主義」,以英國的洛克和後來蘇格蘭的休謨作為代表人物。「理性主義」和「經驗主義」都是以人為中心、以人為知識的標準所建立的哲學或「知識論」(就是我憑甚麼,知道我所知道的)。

 「理性主義」、笛卡爾,和古希臘的柏拉圖,其實是換湯不換藥。笛卡爾說,我們的理性,我們的頭腦裡面本來就存在一大堆清楚的觀念(the discrete ideas),如時間、數目、形狀、重量、顏色…等等,所以當我們看到一個瓶子的時候,其實我們是看到這些觀念:形狀、顏色、重量、容量、數目(一個)等等的樣品。所以,後來霍布斯(Hobbes)就說,「是啦,宇宙裡面所有東西都是歸於一的。」歸於甚麼呢?歸於這些觀念。「其實,你真正看到的不是這個瓶子,是瓶子帶來的那些觀念:形狀、顏色…等等。」所以,其實日光之下沒有新事。就好像 Fido這條狗,歸納到最後是:「活物就沒(東西)了」。

 同樣的,笛卡爾認為,其實人的知識是源自自己理性裡面的一些觀念,所以,甚麼是正確的知識呢?就是那些符合自己原有觀念的,就是正確的知識。這是「理性主義」。

 中古時期也有這類的「理性主義」,如安瑟倫的「證明神存在」的方法,就是這一類的理性主義。你要聽一次嗎?你可以證明神存在的,你知道嗎?從無生有的,很靈光的。聽完會說,“哇!這麼靈光、這麼厲害的啊!” 我們來一次,這是理性主義的中古時代版本。現在請你想像宇宙裡面有一個活物、存有者(being);你不可能想像出一個比它更偉大的存有者(conceive of a being greater than which nothing can be conceived)。好,你想像你腦子裡面有一個存有者,宇宙論裡面沒有任何的存有比它更大的。這是第一步。

第二,好,這個存有者,就是宇宙中沒有一個比它可以被想像為更偉大的存有者,現在存在於你的思想中了。這是第二步。

 第三,假如這個存有者,(就是宇宙中沒有別的存有者可以想像為比它更偉大的這個存有者),只是存在於你的理性,而不存在於外界的話,它就不是那個宇宙裡面(沒有另外一個存有物可以被想像為比它更偉大的)那個最偉大的存有物了。這是第三點。第二點是這個存有物存在於你的腦袋裡。第三,假如它不存在於外界的話,它就不是宇宙裡面(沒有一個存有比它更偉大的、)最偉大的存有物了。

  A,因為宇宙裡面最偉大的,就是沒有一個東西可以被想像為比它更偉大的存有物,應該是又存在於你的思想,也存在於外界的!

第四,因此,宇宙裡面存在著一個存有物,(就是宇宙裡面沒有一個能比它想像為更偉大的存有物),同時是存在於你的思想,也存在於外界的。這是第四。

第五,因此,神存在。

搞通了沒有?我再來一次。變魔術一樣,把上帝變了出來,對不對?
 第一,想像一個存有,宇宙裡面沒有一個存有物可以被想像為比它更偉大的。(你想一想,有一個這麼偉大的…偉大到沒有一個東西可以被想像為比它更偉大
的。)

 第二,現在這個最偉大的,(沒有一個東西可以被想像為比它更偉大的這個存有),就存在於你的思想裡了。

 第三,只存在於你的思想裡,但是不存在於外界啊?只是在你思想,不存在於外界,那它就不是最偉大的。因為最偉大的,(沒有一個東西可以被想像為比它更偉大的存有),肯定是又在你思想,又在外界,才叫做最偉大嘛!

 第四,因此,那個(不可能被想像為更偉大的、)最偉大的存有物,肯定是又存在於你思想,又存在於外界的。

第五,神存在。就是那個被想像不可能被想像為有別的東西比它更偉大的,是存在的。又在你思想裡,也在外界。

靈光嗎?最後一點,神存在。第四點是那個又存在在你理性裡面,又存在在外界的那個,就是宇宙裡面沒有一個東西可以被想像為比它更偉大的那個存有物,是存在的。在你理性裡,也在外界!三 A 是假如它只是存在於你的腦袋,不存在外界,它就不是最偉大的,不是被想像為最偉大的,沒有一個東西可以被想像為比它更偉大的,一定是裡外都有的,才叫沒有一個東西可以被想像為比它更偉大。所以,第四,那個沒有甚麼可以被想像為比它更偉大的東西,是存在的,在你的理性,也存在於外界,就是上帝囉!所以,第五,上帝存在。

 有說服力嗎?在今天的後現代是沒有說服力的。在 1718 世紀是有說服力的。

 假如你相信,人的理性是決定甚麼事情存在還是不存在的話,這就是很合理的。也就是說,假如你認為,人的理性能取代上帝,作為決定甚麼是真理、甚麼是真實的話,這個論證是合理的。但是,首先你要假設,人的理性取代了上帝。

 笛卡爾的「理性主義」不完全是這種,但是換湯不換藥。你想到的東西是存在的。

「經驗主義」是反過來的。經驗主義就是:今天蘋果掉下來,明天蘋果掉下來,前天蘋果掉下來,結論是有三天有三個蘋果掉下來,而不是說有萬有引力。因為你只看到外表的印象,你不可以因此而做些結論說宇宙裡面有定律,有因果關係。剛才我們所講的是洛克到休謨。洛克說:人只能看到外表的印象;然後,休謨說,「是啦,根本沒有因果關係,宇宙裡面的東西都是偶然的,科學不可能作出定律的。」

康德就把這兩派合併起來了。

 自然神論
 好,沒有講康德以前,我們在神學書本裡常碰到一個詞叫「自然神論」。「自然神論」不是「自然神學」,也不是「自然啟示」,這三者是完全沒有關係的。甚麼叫「自然神論」呢?「自然神論」的意思是,當理性主義進到教會裡(人的理性抬頭了),要推翻上帝權威,就建立一套神學叫「自然神論」(Deism)、「自然宗教」(natural religion)。「自然神論」認為,上帝創造了世界和人類,然後,上帝創造了人就完了。我的意思是說,他們認為,基督信仰的內容就是上帝創造了,完了。沒有墮落,沒有罪,沒有救恩,沒有地獄,只有天堂,大家就按照神的規矩,彼此相愛,大家都上天堂的。

 我們先講一講「理性主義」。「理性主義」,就是任何東西是真的話,就一定
是合乎理性的。

 好,宗教改革很系統的解經,帶來一個結論是:上帝的啟示是合理的(reasonable);「系統神學」嘛,整套聖經真理是一致的。但是「自然神論」把系統神學、正統神學再推一步就錯了。「自然神論」為甚麼說上帝創造了宇宙之後,就任憑宇宙按照自然定律去運作,沒有罪,沒有墮落,沒有救恩,沒有地獄?因為,神的啟示必需、也必然是合乎理性的,所以聖經裡面那些不合乎理性、不合乎邏輯的部分,都要刪掉。

 美國寫《獨立宣言》和憲法的起草者杰弗遜(Thomas Jefferson)就是一位自然神論者。佛蘭克林也是自然神論者。他們不是正統的基督徒,他們是自然神論者。所以,你今天看到美鈔上寫著 In God We Trust (我們信上帝),是甚麼意思?那個 god,是哪一個 god 呢?是聖經的上帝,還是自然神論中那位不會行神跡的、上帝的啟示必然要服在邏輯的規律之下的那個上帝呢?並沒有說清楚。美國就是偏偏不說清楚,因為美國是自然神論者與基督徒合作起家的。「自然神論」是很重要的,因為它把某一些教會的牧師傳道人、神學家,就帶進「理性主義」--「敬拜理性,理性為偶像」的這個死胡同裡面去了。

「理性主義」是 1710 年代開始的,剛好清教徒也是 1710 年結束的(最後一位自稱清教徒的牧師 1710 年去世了)。我們可以說(不是我說的),1710 代表著(標誌著):正統的基督教信仰,在西方失去了它領導文化的地位的開始。就是1710 年「自然神論」興起以來,基督教信仰就不再像宗教改革時期,也不再像清教徒時期那樣,成為主導英國、歐洲和美國的文化思想的力量。那個地位失去了,而「自然神論」是一個催生者,它不是唯一的因素,但是它是個催生者。

 康德肯定人的自主

 「自然神論」就帶來休謨的「懷疑主義」,就是蘋果掉下來,並不證明萬有引力,只證明若干個蘋果掉下來而已。這樣子就導致康德(1724-1804)成為一個分水線,把前面這些「理性主義」、「自然神論」和「經驗主義」,歸納成為一個把人的獨立、人的自主(autonomy)推到最徹底的地位。

 我們發了一份材料就是簡河培的《現代神學論評》英文版的第一章,這裡,大家好好地回去讀一讀,我們在這裡不會講解。因為這一章在目前的版本(台北改革宗翻譯社)是沒有翻譯的,我們盼望將來他們出第二版的時候,會把原著的第一章放進去。

 (這一章就告訴我們康德的重要性。)康德說,人類要從他武斷的教義(dogmas)的睡覺中要睡醒(Man must be awaken from his dogmatic slumbers.)。啟蒙運動就是要把人從他的教義的武斷中喚醒。人類成熟了,我們要徹底地以純理性來思考。

 康德是個非常理性的人,他從來沒有離開過他那個小小的大學城--哥尼斯堡(Königsberg)。有人說康德的生活的紀律準到一個地步,那些在一條街上打掃家裡的家庭主婦和工人說,康德一定是每天同一分鐘經過這裡的,所以你看到康德經過你的門路,你調一下手錶就對了,是這麼准的。康德真的是搞理性的一個人。而且他的理性,是影響到他的信仰的。

 你知道當時大學都是政府辦的,政府又是支持路德宗(信義宗)的後盾,所以所有教授的薪水,不論神學或任何科,都是政府發的。大學理所當然有信義宗的崇拜聚會。所以康德穿著他的教授袍子排隊進教堂的時候,一到門口他就溜走了。他不信這套東西的。他是一個要把理性推到最貫徹的邏輯結論。所以他說,知識論(就是我憑甚麼知道我所知道的)這個問題太落後了,不要再問了。我們要問人是如何認識事物的。答案是,你先有經驗主義那一步,就是有很多印象,然後理性把它觀念化,把印象變成觀念,結果,人就有一些的所謂理論或者理論的知識,或者分析過的知識。但是這些分析過的理論知識,就是理性和經驗帶來的知識,只是形容事物的外表,不形容事物的內在意義。你要找每一件事情內在意義嗎?好,請你到二樓,就是「真理界」,那裡面理性跟科學不管用,只是有道德、倫理(categorical imperative)、道德的命令管用。

 所以,康德一來,人就再不可能認識神。因為神不是在理性、科學範圍裡面的一個存有,神不是在理性、科學範圍裡可以認識到的。所以,神簡單來說,是不能認識的。「不過」,我們也相信神存在--這個「相信」,不是在理性、科學那個層面的意義,用後來的神學家的講法就是,以「信心」的意義。就是說,神是在「真理界」、「倫理界」那裡存在的,祂是我們所有倫理、原則的歸依…為甚麼呢?雖然祂不是能夠證明的,你不可能證明神存在的,但是社會倫理需要有一個神、有一個道德標準,所以你就為了實際的需要、實際的判斷、「實際的理性」,而不是理論的理性、「純粹的理性」,你必須相信神存在,相信宇宙裡面有自由意志、有愛、有倫理的規則。我們搞哲學的都知道這些是假的,是神話,不過,不要說得這麼大聲,社會需要這些倫理的東西。所以康德也寫這個《實踐理性批判》Kritik der praktischen Vernunft。批判的意思就是分析,即實踐理性的分析。就是說,人是需要有審美觀的,需要有宗教倫理的,所以,神存在的。他(康德)一張嘴講兩種話。從理性、科學那個範圍來看,神是不存在的。但是宇宙的真正意義是存在的,因為人需要倫理。所以神是存在的。

康德以後,理性和科學就只限於研究事物的外表,宗教信仰就歸在「真理界」或者「彼岸」,因此,施萊馬赫(1768-1834,德國神學家,不過他長期住在巴黎)就這樣說,基督教信仰的真義不是從上帝從上而來的,而是人來的;不是客觀的啟示,而是主觀的人的宗教經驗。不是從上而來的客觀啟示,乃是從人出發的主觀的宗教經驗。他就把整個基督教信仰的中心內容,從神移到了人。

黑格爾就不甘心這樣子把基督教搞得這樣主觀,所以他就說,不是的,基督教可以被證明,成為一個真的哲學,要從理性的角度來建立絕對真理,建立基督教。結果是空中樓閣。黑格爾硬要建立絕對真理,而他所建立的絕對真理,就是正反合辯證裡面那個「正」,或者叫「精神」。但是就算是黑格爾要建立一套真理、精神,這個也是能變的,正反合反合反合…等等。

 新派自由主義神學

 所以哲學裡有康德把宇宙分裂,人不能再認識神;黑格爾搞一個不能被證明的空中樓閣、虛空的神;祁克果就乾脆向黑格爾反叛說,我不來這套甚麼絕對真理,我需要知道的是現在,在這個時刻,我要決定作一個真的人。我要決定面對我人生的真相,就是焦慮、絕望等等。這是十九世紀的三個很重要的思想派別,帶來的是現代新派,就是「自由主義神學」:有施萊馬赫的、有立敕爾的、有哈納克的。哈納克已經到了 1900 年代,這是施萊馬赫之後差不多一百年。既然神這個觀念只是為了我們的倫理,而不是因為祂真的存在,所以基督教是甚麼呢?哈納克說,「上帝是我們的父帝,我們四海之內皆兄弟也,彼此相愛,大家活到永恆」,這就是基督教。所以當我們唱那個〈快樂頌〉(Joyful, Joyful We Adore Thee),音樂是貝多芬寫的,詞是哈納克這種的自由派神學家寫的:上帝為父,基督為兄,所有彼此相愛,都是屬上帝的。就是一種「普救論」。

 巴特新正統神學

巴特是向這種的 19 世紀末的自由派的反動、反抗。巴特說不行,不能如此主觀,我們要回到神的話裡面,去「聽」祂的話,聽起來好像培靈會,其實他說的「神的話」並不是具體存在於歷史跟宇宙中的。他說的那個神的話,是存在於一個好像康德所說的「彼岸」、「真理界」、或者存在主義所說的「一刻」那裡的。

 下一節我們繼續講巴特,然後二十世紀的神學。