泥巴: 卷三十二章

然而，令人驚訝的是，一般人對「神的公義標準」的定義，太過於輕率和大膽。事實上，那些最自信和誇耀「因行為稱義」的人，是明目張膽犯罪或包藏禍心之人。因為他們一點都不思想到神的義，若他們稍微想到了，就不可能如此愚昧侮慢。人若不承認「神的公義」是如此完美無缺，不接受有任何玷污與瑕疵的行為，就必會低估此公義的純全，必不以為寶貴。但是在人身上找不到這樣的純全行為，以後也決找不到。因為人人都犯了罪，死在罪惡敗壞之（羅3：23）。

經院哲學家在安逸的修道院中，閒談闊論「行為有使人稱義的價值」是輕而易舉的。但當我們來到神面前，我們必須棄絕這一切的胡謅！因為我們在神面前所面對的，是嚴肅的問題，並非紙上談兵膚淺的言詞辯論。我們若想對「真正的義」作有益的探究，必須認真思考：當天上的審判主召我們交帳時，我們將如何回答呢？

我們不要根據自以為是的想法來想像這位審判主，而是要根據聖經所啟示的：他的光明叫星宿變為黑暗（伯3：9）；他的大能融化高山，他的怒氣使地震動（伯9：5-6）；他的智慧破壞狡猾人的詭計（伯5：13）；他的聖潔使一切顯為污穢（伯25：5）；他的公義連天使也無法比擬（伯4：18）；他萬不以有罪的為無罪（伯9：20）；他的義怒，一旦發作，直燒到極深的陰間（申32：22；伯26：6）。

[3.12.1b] 審判萬有的主之公義

讓我們看，神坐在寶座上施行審判，鑒察人的行為：誰能坦然無懼地站在他審判台前呢？先知問到：「我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？行事公義、說話正直……」（賽33：14-15）。若有樣的人，請站出來。這樣的警告，沒有任何人敢站出來。反而，我們聽見恐怖的聲音，迴響說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩130：3）。

顯然，所有人都必滅亡，就如聖經所說：「必死的人豈能比神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨嗎？主不信靠他的臣僕，並且指他的使者為愚昧；何況那住在土房、根基在塵土裏、被蠹蟲所毀壞的人呢？早晚之間，就被毀滅」（伯4：17-20）。又說：「神不信靠他的眾聖者；在他眼前，天也不潔淨，何況那污穢可憎，喝罪孽如水的世人呢！」（伯15：15-16）。

事實上，約伯記所說的義，是比遵行律法更高，我們應當留意這一區別。因為即使有人能滿足律法的要求，也仍無法通過那「超過人所能理解的義」之考驗。所以，雖然約伯問心無愧，但他仍然驚訝的啞口不言，因他發現神若用至高的天平來衡量，即使天使的聖潔也不能討他的喜悅。因此，我們不談這至高的義，因是我們無法測透的。

我們只是說，若按照成文的律法來檢查我們的生命，我們若不因律法的咒詛而恐懼戰兢（這是神為了以此喚醒我們，拯救我們），則我們真是麻木不仁了！律法咒詛中，這是總則：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」（加3：10；申27：26）。簡言之，除非人人在這天上審判官面前承認自己的罪，願意俯伏承認自己沒有任何良善，否則所談論的這一切都是枉然的。

[3.12.2] 在神面前的義，在人前的義

我們如今應當提升視界，學習在神面前戰兢，而不是高傲的虛空自誇。其實，只要我們仍然停在將自己與別人比較，就易於相信自己擁有某些別人所應當看重的。所以，人人自信自誇。然而，當我們仰望神時，我們的自信自恃立刻就消失無蹤。當我們的靈魂仰望神時，所發生的事，就如我們的肉眼仰望可見的天空時一樣。當我們注視附近的事物，就深信自己眼睛具有敏銳的鑒察力。然而，當我們看注目太陽時，眼睛被其強烈明光刺痛麻木，就深信自己視力的極弱，正如以前看見日光之下事物時相信自己視力極佳，是同樣的確信自己的軟弱。

我們千萬不要被自己的虛妄自信所欺哄。即使我們看自己與別人同等，或比別人強，這對神都沒有任何影響，因為是神自己的審判才是真正的定案（林前4：3-4）。然而，若以上這些警告無法馴服我們的狂野之心，則主將以他對法利賽人說過的話，來回答我們：「你們是在人面前自稱為義的……因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的」（路16：15）。你當知道，你若在人面前誇耀自己的義，這是天上的父神所憎惡的！

然而，神的僕人在聖靈的感動下，所說的是什麼呢？「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人，沒有一個是義的」（詩143：2）。神的另一位僕人，從稍微不同的角度說：「但人在神面前怎能成為義呢？若願意與他爭辯，千中之一也不能回答」（伯9：2-3）。聖經在此明確說明「神的義」之性質，也說明人一切的行為都無法滿足神的義。當神究察我們的眾多罪惡時，我們連千中之一也無法辯解。當神所揀選的器皿保羅，當他承認「雖不覺得自己有錯，卻也不能因此稱義」（林前4：4），他是真誠領悟到「在神面前的義」與「在人前的義」是天淵之別。

[3.12.3] 被稱為義的人，不倚靠自己

「唯獨因信基督稱義」是聖經明確的教導，是正統信仰的敬虔神學家所持守的立場。例如奥古斯丁說：「所有敬虔之人，在必朽壞肉體的重擔下，在今生的軟弱中嘆息勞苦，只有一個盼望：我們只有一位中保，就是那義者耶穌基督，他為我們的罪作了挽回祭」（提前2：5-6；約壹2：1-2）。這表明什麼？既然這是我們惟一的盼望，還能信靠自己的行為嗎？因他說：「只有一個盼望」，表示沒有其他的盼望。事實上，救主為我們受傷受苦，我們這些軟弱之人在哪裡還有安穩的避難所呢？他拯救人的能力何等浩大，我們在他的懷中何等安全。世界威脅我們，肉體壓抑我們，魔鬼也布下網羅陷害我們，但我卻不致跌倒，因為我被安置在穩固磐石上。我犯了大罪，我的良心受攪擾。然而我卻不致喪膽，因我必記念主為我受傷。

主的恩慈憐憫拯救我，這是他的功勞。所以，只要主不停止憐恤我，我就永不缺乏他的功勞。若主的憐憫多而又多，則我所得的恩典也就一樣顯多。難道我要誇耀自己的義行嗎？主啊！我要單單記念你的義，因為你已經將你的義賜給我，即神使基督成為我的義。人若全心全意仰望那使全人平安的神，這就是他所需要的全部。同樣的，他領受平安歸自己，將一切的榮耀歸給神。但願榮耀歸給主，永不衰殘直到永遠。我若有平安，我就必順暢。我徹底棄絕誇耀自己，免得竊取不屬我的榮耀，因此失去所賜給我的平安。

為何教會關切自己有無功勞？我們真正可以誇口的理由，是在主基督裡。所以，人沒有理由認為自己有何功勞應得神的賜福，尤其因為我們聽到先知如此說：「主耶和華如此說……我行這事不是為你們，乃是為我的聖名」（結36：22，32）。只要我們知道自己的不足，這就足夠了；不倚靠自己的功勞，才是足夠；所以，沒有自己的功勞，才能使我們在神的審判台前站得住。想要以表面善行獲得功勞的人，是假冒為善的。他們應當懼怕，因他們放縱自己倚靠行為，是無恥地違背神的恩典。那有善行而不自誇，有信心而不倚靠善行的教會，是有福的，因為她以主誇口，不以善行誇口；她有善行，不以善行誇口。禁止自誇不就是善行嗎？所以，完全不自誇的人才有可誇之處，因為這使得他只誇神豐盛的憐憫。

[3.12.4-5a] 神嚴厲的審判，使我們不再自欺

覺醒的良心在面對神的審判時，意識到神的憐憫是惟一的避難所，使其得到平安。因為，星星在夜晚是如此明亮放光，卻在日出時失去一切的光芒；照樣，人類中最稀有少見的純潔，若與神的聖潔相比，也是頓然失色。因神的審判是非常嚴厲的測驗，洞察人心隱密的念頭；就如保羅所說：「他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念」（林前4：5）。這必使躲藏、遲鈍的良心開始全然召供，想起所忘記的一切罪惡。控告我們的魔鬼，記得牠驅使我們犯的一切罪過，所以牠就以這些罪惡控告恐嚇我們。

我們若展示引以為榮的善行，在審判之時毫無幫助；因為神所鑒察的是意志動機是否潔淨。人的偽善現在是以愚勇自誇，也將在那時被揭露垮台。人的偽善不只是明知自己在神面前有罪，卻竭力在人面前表現偽善；也包括人藉著偽善在神面前自欺，因人都傾向於安撫諂媚自己。那些不注意這些現象的人，的確能暫時快樂平安地自以為義，但這義即將在神的審判台前煙消雲散，就如夢中所累積的巨額財富，夢醒就消失無蹤。然而，那些在神面前認真尋求「義的真實準則」之人，必將發現人所有的行為都是污穢破爛的。一般人所認為的義，在神面前是全然罪孽；人看為正直的，不過是污穢；人看為榮耀的，反而是羞辱（賽64：6；詩90：8）。

當我們默想神的完美之後，不要害怕降卑看到自己的真面目，也不要再自我諂媚，不要再受盲目自戀的影響。無怪乎我們在這方面是如此盲目，因為沒有人能防範自我放縱的危害。所羅門說：「人所行的，在自己眼中都看為正」（箴21：2）；「人一切所行的，在自己眼中看為清潔」（箴16：2）。然而，人能因這幻想而脫罪嗎？絕不能，反而聖經同一節接著說：「惟有耶和華衡量人心」（箴16：2）。人是戴上義的面具來諂媚自己，神卻以他的天平衡量人內心隱密的罪惡。既然自我諂媚對自己毫無幫助，我們就千萬不可自欺而自取滅亡。

[3.12.5b-6a] 必須棄絕一切自戀，才是真正的謙卑

為了正確地省察自己，我們的良心必須被召來到神的審判台前。在神的光照之下，可完全暴露出我們隱密的敗壞，不然的話這些隱惡是何其深藏不露。惟有如此我們才會清楚明白：「這樣在神面前，人怎能稱義……何況如蟲的人，如蛆的世人呢！」（伯25：6）；「可憎、喝罪孽如水的世人哪！」（伯15：16）；「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能」（伯14：4）。惟有如此，我們才會經歷到約伯所描述自己的這話：「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲」（伯9：20）。

因為古時先知所指責以色列人的話，並非僅僅適用那時代，也適用所有的時代：「我們都如羊走迷，名人偏行己路」（賽53：6）。他在此也包括所有將蒙救贖之恩的人。如此的省察應當繼續發揮功用，直到使我們全然驚惶失措，並以此預備我們的心接受基督的恩典。凡是認為自己能享受這恩典，不需先放下內心一切的高傲，就是在自己欺哄自己。這是眾所熟知的經文：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（彼前5：5；雅4：6；箴3：34）。

「謙卑自己」就是認識自己的貧窮和缺乏，而全然投靠神的憐憫。因為我們若認為還有任何可歸功自己的，就根本不是謙卑。那些說「我們必須在神面前謙卑自己」，又說「我們必須算自己的義有所價值」的人，其實是教導人邪惡致命的偽善。因我們若在神面前口是心非，就在邪惡的撒謊。我們若不立刻摒棄一切自以為可誇的，則不可能感受到自己的真相。

所以，當你聽到經上說：「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑」（詩18：27）時，你當思想：第一，除非我們離棄一切驕傲並披戴完全的謙卑，否則救恩的門向我們是關著的；第二，這謙卑並非指你作了什麼道德表現，當作自己為了主的緣故，犧牲了某一應享的權利（好像那些行事謙遜或對人有禮的人，被眾人視為是謙卑的，他們卻感覺自己高人一等）。真正的謙卑，乃是我們內心真誠的降服，確信自己的本相是悲慘且貧乏，就無偽地從心裏順服神。這才是聖經各處所描述的謙卑。

[3.12.6b-7] 基督是召罪人而不是召義人

神在西番雅書中說：「因為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩……我卻要在你中間留下困苦貧寒的民；他們必投靠我耶和華的名」，這是在描述誰是真正謙卑的人。就是那些深知自己是貧窮、擔重擔的人。另一方面，聖經也稱驕傲的人為「矜誇」的人，他們因自己的財富而感到快樂，經常矜誇。然而，主定意拯救的謙卑人，使他們完全仰望他。以賽亞也說：「但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人」（賽66:2）；「那至高至上、永遠長存名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒」（賽57:15）。

在聖經上「痛悔」這詞指的是內心的創傷，使得人撲倒在地無法復起。你若願意按照神所宣告的，與謙卑人一同被主高舉，你就當這樣的虛心痛悔。你若不這樣謙卑痛悔，神必以全能的手使你落在羞辱中。

我們的主，我們的神，不僅用話語教導，也用比喻來描述何為「真謙卑」。他說：「稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！」（路18:13）。稅吏不敢走近，也不敢舉目望天，並捶著胸承認自己是罪人；我們不可以為這是裝模作樣。其實這是他出自內心的真情。主將法利賽人與這人作比較，法利賽人感謝神，因他「不像別人勒索、不義、姦淫，並一個禮拜禁食兩次，凡他所得的都捐上十分之一」（路18:11-12）。他雖然公開告白感謝，好像是承認他的義是神所賜的；但因他驕傲地自以為義，所以神不悅納且憎惡他。稅吏因承認自己的罪而被神稱為義（路18:14）。

可見，我們的自卑在神面前有多重要: 除非人從心裏除掉一切自義自傲，否則不可能投靠神的憐憫。只要人沾沾自喜自以為義，就得不到神的憐憫。

[3.12.8] 驕傲和自信攔阻人就近基督

毫無疑問的，父神差派基督降世的目的是：「叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢……安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈」（賽61:1-3）。為了完成此使命，基督只邀請「勞苦擔重擔的人」，得享祂的慈愛（太11:28）；主說：「我來本不是召義人，乃是召罪人」（太9:13）。

我們若想回應基督的呼召，就當棄絕一切的驕傲和自信！「驕傲」來自於愚昧地相信自己的義，就是人在神面前以為自己有可誇的功勞；「自信」是屬肉體的自我中心，即使沒有誇耀自己的行為，也認為自己不錯。許多罪人因被罪中之樂毒害，根本不理會神的審判，反而沉醉躺臥在死亡中，不尋求救恩的憐憫。這樣的沉迷與其他各種自信自義，都要被棄絕，好使我們毫無攔阻的來就基督，使自己的貧窮和饑渴，在基督豐盛的恩惠裡得到飽足。

因為，除非我們徹底不再倚靠自己，否則我們就不會完全信靠主；除非我們的心不再自己安慰自己，我們就永不會在主裡面得著完全的安慰；除非我們對自己感到絕望，我們就不會完全仰望主。

所以，當我們完全棄絕一切的自信自恃，唯獨信靠神的信實良善，我們才能明白與領受神的恩典。正如奥古斯丁說：「我們忘記自己的功勞，才會接受基督的恩賜。假如神是要看我們裡面有無功勞，則我們必得不到他的恩典。驕傲的人因自己所作的小事，就誇耀驕傲起來。

這正如那些「不義的管家」，主人賜給他們的恩典來施恩行事，他們卻邪惡的將功勞視為己有；就如牆壁藉著窗戶領受光線來反射，卻誇口蓬蓽生輝是自己發光的功勞。總而言之，我們應當確認這簡明且確實的總原則：惟有倒空自己一切的義（這並非指真義，乃是指虛有其表、空誇自以為的義），才是預備前來領受神的憐憫。因為，人越是倚靠自己，就越攔阻自己蒙神的恩惠。

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2019-01-25

《基督教要義每日靈修版》卷三 十二章，呂沛淵牧師編著

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