神旨意的奧秘 以弗所书 1:9-10
聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|1/23/2022|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=Zym8BcFb9j8
 
前言: 父神在主基督裡，所賜給我們天上各樣屬靈的福氣，包含「已經already」與「尚未not yet」兩層面，1:7-8所說的是「已經」實現的層面，充充足足賞給我們這豐富的恩典。神賜給我們諸般智慧聰明的目的，1:9說是要我們知道「他旨意的奧秘」，這是照著他所預定的美意。1:10說明救恩福氣的「尚未」層面，是將來必要成就的。既然我們已經得著諸般智慧聰明，就要認識清楚神旨意的奧秘，就是福音的奧秘、主基督的奧秘。
 
一.  知道神旨意的奧秘
 
1. 弗1:8結尾的「諸般聰明智慧」可以與「叫我們知道他旨意的奧秘」(1:9原文在句首)連在一起，表示神賜給我們諸般智慧聰明，使我們明白他所顯明的奧秘。「奧秘」mystery在以弗所書出現六次(1:9; 3:3, 4, 9; 5:32; 6:19)。「奧秘」在聖經中，是指從前所隱藏，現在啟示出來的真理。主基督在福音書中說到「天國、神國的奧秘」(太13:11; 可4:11; 路8:10)，保羅說到這福音是永古隱藏不言的奧秘，如今已經顯明出來，按照神的命令，藉著眾先知寫成聖經，指示萬國的民，使他們信服真道。這就是「從前所隱藏，神奧秘的智慧，就是神從萬世以前，預定使我們得榮耀的」(林前2:6-7)。如今事奉基督的人，當知道自己是神奧秘事的管家(林前4:1)，要固守真道的奧秘(提前3:9)，因為福音是大哉敬虔的奧秘(提前3:16)。
 
2. 我們當認識清楚「神旨意的奧秘」，論到神的「旨意」在以弗所書出現六次(1:1, 5, 9, 11 ; 5:17; 6:6)，神所顯明的旨意，是我們要學習認識、謹守遵行(申29:29)，因為神的旨意誡命，不是我們難行的，不是離你遠的，你當口中背誦、心裡遵行，因為這是生死攸關的(申30:11-20; 書1:7-9)。我們一生中，沒有比認識且遵行神的旨意更重要的事，因為我們是透過他的旨意來認識他。所以，這是保羅為眾聖徒禱告的核心內容，祈求父神藉著聖靈賜人智慧和啟示，照明我們心中的眼睛，使我們繼續真認識他，且更多認識這豐富且榮耀的救恩(1:17-19)。這是聖靈在神子民生命中的工作(1:13-14; 林前2:10-16; 林後3:18)。
 
3. 惟有屬乎聖靈的智慧悟性，滿心知道神的旨意，使我們行事為人對得起主(西1:9-10)。西1:26-27也說明福音的道理是歷世歷代所隱藏的奧秘，如今向眾聖徒顯明了。這奧秘有何等豐盛的榮耀，就是基督在我們心裡成了榮耀的盼望。我們真知道神的奧祕就是基督，傳福音講道就是傳講基督的奧秘(西2:2; 4:3)，使得信徒在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩，為所信的福音齊心努力(西4:12; 腓1:27)。
 
4.「都是照他自己所預定的美意」，原文作「是照他的美意」according to his good pleasure，「是他在他裡面所預定的」which he set forth in him。「美意」就是他意旨所喜悅的(1:5)，是父神的美意(太11:26; 路10:21)，成就在我們生命中(腓2:13)。「他在他裡面所預定的」，第二個「他」可以指神自己(和合本)，也可指主基督(英譯本ESV)，而意義是一樣的，因為父神的旨意都是在基督裡預定的，1:3-7每一節都說到「在基督裡」。「預定」purposed, set forth是指事先定意、設立(羅1:13; 3:25)，與1:5「預定」是同義詞，所以中譯相同。
 
5. 父神預定的美意，是叫我們認識他旨意的奧秘，因為如今藉著聖經的啟示，使我們知道神的奧祕就是基督，在基督裡，我們蒙恩得救成為新造的人，萬物復興成為新天新地。救贖大工的完全成就，是在主基督再來的時候，那時是歷史的終結，坐寶座的主說，看哪! 我將一切都更新了! 都成了! (啟21:1-6)
 
二. 等候日期滿足的時候
 
1. 父神在主基督裡所預定的美意，是使我們得著兒子的名分(1:5)，成為新造的人；並且使萬物復興成為新天新地。所以1:10論述萬物的結局: 「要照所安排的，在日期滿足的時候」，所安排的 administration, plan原意是管家治理，在此指救恩計畫所安排的；3:9要使眾人都明白「這奧秘是如何安排的」。日期滿足的時候 of the fullness of the times指按照計畫所安排的時候到了，例如加4:4「時候滿足」是指主基督按照所定的日子降生；可1:15「日期滿了」指主基督照所定的日子開始公開事奉。弗1:10所說的「日期滿足」是指他的再來，帶來歷史的終結。
 
2. 「使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」，原文作「將一切所有的同歸於一在基督裡，包括天上和地上的」，「一切所有的」all things指天地萬物，天上的和地上的萬事萬物。「同歸於一」sum up under one head原意是指總結歸一，羅13:9以此字說所有誡命都「包在」愛人如己這一句話之內了。此字的意思包含三層面: 總結summary、歸一unity、首領headship。如今主基督已經從死裡復活，升天，作萬有之首(1:20-22)，掌管萬有。當他再來之時，在「救贖」最終實現時，萬物都服在主基督的腳下(林前15:27)，萬膝要向主跪拜，萬口承認基督為主(腓2:10-11)。
 
3. 以弗所書在1:10所說的「同歸於一」unification，是指主基督從死裡復活，得勝一切靈界的仇敵(1:20-21; 4:8)，使宇宙恢復和諧，止息一切爭戰，使受造之物脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀(羅8:21)。歌羅西書的平行經文1:16, 20說是「叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了」reconciliation。與萬物和好的意思，必須從西2:15所說來解釋: 主基督擄掠了仇敵、制伏了一切靈界的反對勢力，使天上、地上、地底下的，完全降伏在主基督的得勝之下(腓2:9-11)。也就是林前15:28所說: 除滅了仇敵，使萬物恢復秩序，復興更新，與神和好。所以「在基督裡同歸於一，與神和好」是指萬有恢復完全的和諧，不再有任何罪惡、隔離，萬有都在基督的統領之下合一和好。
 
結論:
 
1. 這榮耀且豐富的恩典，已經在主基督裡賜給我們了，充充足足的賞給我們了。並且父神賜給我們諸般智慧聰明，叫我們認識他旨意的奧秘: 在日期滿足的時候，他的新造子民(教會)與他的新天新地(宇宙)，在掌管萬有的基督裡，同歸於一。因為主基督是教會的元首，也是萬有的元首，他為教會作萬有之首(1:21-22)。
 
2. 感謝父神，按自己的旨意，用真理的道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子(雅1:18)，如今我們熱烈盼望身體得贖，最終的豐收(羅8:23)。希伯來書2:5-11論到基督是我們救恩的元帥，正率領我們進榮耀裡去。到他再來時，萬有都必完全服在他的腳下，詩篇第8篇所說就完全應驗了。
 
3. 我們需要思想: 使徒保羅在羅馬坐監，雖然身體帶著鎖鏈，他的心靈領受了神的榮耀奧秘啟示，論述永恆的救恩計畫: 從那「創立世界以前」的揀選預定，直到那「日期滿足」的同歸於一。他說到: 現今我們已經「得蒙救贖，過犯得以赦免」，以及將來「成為聖潔，無有瑕疵」。他的屬靈視界是從「永恆」到「永恆」，這是神要我們知道他旨意的奧秘，這是他在主基督裡所預定的美意，凡在基督裡的人，千萬不可忽視。
 
4. 對比之下，我們所思所想是何等的狹窄，常常被今生今世的小事佔據心靈。我們若是沒有永恆的觀點，則必定在時空裡短視盲從，所以常常膽怯、懷疑、恐懼。惟有盼望來世，才能善用今生。若不真知道神的救恩計畫而遵行神的旨意，則必自訂前程而偏行己路。唯有藉著聖經以弗所書的啟示，使我們真知道所領受的豐富恩典，從揀選與得兒子名分，到將來的完全聖潔，才能認清所帶來的恩典權利與神聖責任。我們若與使徒保羅一同認識，就必與他一同頌讚。教義真理的準則 Doctrine，帶來敬拜頌讚的心Doxology，在處境中敬虔生活盡責Duty，這是基督徒生活的3D金三角。這一切都是「在基督裡」。
 
問題討論
1. 「神旨意的奧秘」是 指甚麼? 「奧秘」此字在聖經中甚麼意思? 以弗所書中此字出現六次，你能擇一來說明其意義麼?
2. 「都是照他自己預定的美意」，這美意是指甚麼? 如何從1:5來解釋? 太11:26; 腓2:13也說到「美意」，你能解釋這些經文的相互關聯麼?
3. 「所安排的」是指甚麼? 如何從3:9來解釋? 「日期滿足的時候」在此是甚麼意思? 加4:4; 可1:15所說的日期滿足，各自所指為何? 與弗1:10所說的有何關聯?
4. 「同歸於一」是甚麼意思? 如何解釋天上地上一切所有的，都在主基督裡同歸於一? 西1:20是平行經文，如何正確解釋?
5. 使徒保羅雖然坐監羅馬，然而他的屬靈視界卻注目永恆，原因何在? 你的視界和焦點何在? 是否常常在今生短視盲從? 熱烈盼望來世，才能善用今生，原因何在?
6. 以弗所書1:3-10的內容是從永恆到永恆，你能說明其內容麼? 論到基督徒的3D金三角，你能解釋清楚這三者的關係麼? 為何說這一切都是在主基督裡?
 

 
明白神的旨意
Knowing the Will of God
摘自《向神覺醒》（Awakening to God）第13章
箴士˙布易士（James Montgomery Boice）原著 / 高慶辰譯（北美，更新傳道會，1999）（誠之按：此為摘錄；部分翻譯與標題略作更動）
https://yimawusi.net/2021/06/25/knowing-the-will-of-god/
 
前言
 
基督徒最常問的問題之一就是：神對我一生的計劃是什麼？我怎麼知道祂的計劃？即使沒有問這些問題，聖經也教導我們要認識並遵行神的旨意（羅十二1-2）。神要我們捨己，藉著內在的改變使自己基督徒的品格日益成熟，這樣我們便能明白神對我們一生所定的完美旨意。
 
保羅在腓利比書中談到基督徒生活的目標，他論到自己有朝此目標努力的心志，他接著說：「所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。」（腓三15）
 
詩篇中也充滿這樣的主題，特別是大衛的詩，因為他迫切感到需要神的引導。詩篇25篇說：「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我！ 求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的神。我終日等候你。」然後他又說 ：「耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。 他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。（詩廿五8-9）詩篇十六篇7節說：「我必稱頌那指教我的耶和華」亞薩的一首詩這樣說：「然而，我常與你同在；你攙著我的右手。 你要以你的訓言引導我」（詩七十三23-24）
 
    這些經節並不是說，在我們的基督徒生活中，我們一定能看得很遠，甚至也不是說我們一定能看清前面的道路，而是說神對我們一生有祂的計劃，祂應許要帶領我們，當我們向前行的時候，祂會向我們顯明每一步該走的路。
 
一、什麼是「神的旨意」
 
有一件事先要澄清，當我們說到如何明白神的旨意時，我們的意思通常是想去明白神並沒有應許要向我們顯明的，或神根本不會顯明的事。聖經明說，神並沒有要把祂所有的奧秘或隱藏的目讓我們知道（申廿九29）。神所願意顯明的，而且已經顯明的，是哪一種生活或品格才是討祂喜悅的。
 
由此我們可以看出，「旨意」一詞，其實有不同的涵義。
 
神主權的旨意
聖經所說的「旨意」，其中一種是指能神主權的旨意（sovereign will of God），或有效的旨意（efficacious will of God）。這種「旨意」是我們在地上無法完全明白的。這種旨意（就是神學家所說的「預旨」，decree）實在就是一切事物的起源，使萬物聽其命令。這種旨意是絕對的、無限的，是完全由神自己決定的。祂擬定這種旨意時，不必與誰商量，實行時也不必靠誰幫忙。神的旨意是獨立的，確定的，不需隨環境改變而改變，是無所不能的。主耶穌在約翰福音六40說：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」就是指這一類的神的旨意。（誠之按：這種「旨意」，希臘文是boule，如羅九19；徒二3）
 
2. 神的意向
 
聖經中的「旨意」，還有另外一個意義，是用來指神的意向（disposition of God）或討祂所喜悅的事（what please him）。主禱文說：「願你的旨意行在地上。」這種旨意不是指神主權的旨意或有效的旨意，如果是這種旨意，我們就不需要禱告了，因為神全權性的旨意是不論你喜不喜歡都會成就的。但主禱文所求的，卻是指凡神所喜悅的事，能更多地實現在我們及他人身上。（誠之按：這類「旨意」，希臘文是thelema，如弗五17，西四12。這種旨意是神要我們努力尋求的，也是我們在罪中經常忽略的）。
 
    所以，當我們說到要明白神的旨意時，我們必須要先分辨，我們是要知道那些以祂主權的旨意所表達出來的，神隱藏的計劃（hidden council），還是想知道什麼是祂所喜悅的事？如果我們想知道的是前者，我們註定要失敗。我們不可能知道神隱秘的計劃，因為它本來就是隱藏的，是神沒有打算要告訴我們的。如果我們想知道的，是什麼是神喜悅的，那就有很多可談的了。因為神已經向我們顯明這方面的旨意。史鮑爾（R. C. Sproul）說：「神要我們正直，要我們順服；神的律法也清楚地反映出神的旨意和計劃」（Discerning the Will of God， in Our Sovereign God）
 
二、如何尋求神喜悅的旨意
 
然而，在我生命的特殊處境中，我怎麼知道什麼是神喜悅的呢？我怎麼知道該從事教育工作，還是去經商？我應該和誰結婚？我該加入哪個教會？我在工作、教會活動，和娛樂消遣上，如何分配我的時間？我如何使用金錢？我們要面對無數這類的問題。雖然其中有些是與神隱藏的計劃有關，但並非全都是如此。除了那些神超自然地向我們顯明的旨意之外（雖然神有時會這樣行，但祂並不鼓勵我們依靠超自然的現象來明白祂的旨意），以下有三個原則是我們必須遵循的：
 
1. 甚至在我們還不知道神的旨意之前，我們就必須樂意遵行祂的旨意
 
這是一個先決條件，也經常馬上就能解決問題（按：指那些聖經已經明確教導的，我們根本不必去「尋求」這是不是神的旨意，只要照著作就是了）。約翰福音七章17節說：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」因為猶太領袖質問祂，主耶穌就說到祂教訓的真偽。但在回答時，祂也教導人一個更廣泛的原則：認識神旨意的過程，主要取決於他是否願意遵行。我們最大的困難時，儘管我們口裏說要明白神的旨意，其實心裏還是想照自己的意思──所謂尋求神的引導，不過是希望神改變祂的立場，照我們的想法去做而已。
 
以下是個例子，關於一位在教會中卓越的領袖。他告訴我說他很注意自己這行的工作。他對自己目前的工作很有把握，只是對地點有些疑慮。他覺得應該換到別州去工作。雖然他一直在為這件事禱告，但是很不幸地，他在另外一州總是找不到工作。有一次他又特別為這事禱告，他跪在辦公桌旁向神說：「親愛的主，這件事我真不知道該怎麼辦才好。我實在需要從你來的印證，我需要那州有人打電話來給我一份工作。」當他跪著禱告時，電話突然響了，是個長途電話，對方給了他一份工作，正是他禱告想去的地方。這是清楚的印證嗎？也許。可是他卻沒有接受。直到今天，他還留在原地工作。他老是說：「當那通電話打來的時候，也許我應該說，是的，我接受這份工作。」
 
我不能肯定地說，我的這位朋友應該接受那份工作。也許他應該接受，但我相信神藉著那次經歷，向他指出他問題的癥結，是不同他怎麼迫切禱告，不管神是否垂聽他的禱告，在根本上，他並不想遵行神的旨意。在大多數情況中，認識神旨意會碰到的困難，是在這個方面。
 
我在幫助別人認識神的旨意時，也常遇見這種類似的問題。在談話之後，我會帶他們看幾節有關的經文，但大部分人會表示不以為然。他們不是說這節經文不適合他的情況，就是說這些經文根本不可理喻，是無法照著做的，等等。這常提醒我，我們的困難不是因為無法認識神的旨意，而在於我們不肯遵行。
 
我們怎樣才會願意遵行神的旨意呢？首先，我們必須認清自己根本不願意遵行神的旨意。其次，我們必須肯接受一些信仰上的操練，使我們的心意更新而「變化」，能「查驗何為……神的旨意。」（羅十二2）禱告就是一項這類的操練，藉著禱告，我們得以將每天忙亂的步伐暫時停下來，將思想集中在神身上，省察一下自己的生活，求主饒恕過去的失敗，請求祂引導未來的道路。基督徒的交通是另一種操練的方法，我們都需要別人的扶持、關切，和他人愛心的糾正。但最重要的是能按時讀經，這就是引我們看到認識神旨意的第二個重要的原則。
 
2. 神已藉著聖經顯明祂的旨意
 
這是個很實在的原則。神隱藏的旨意──牽涉到我們未來的生活與工作──並沒有在任何地方向我們啟示，包括聖經。所以我們不能把聖經當成算命書，希望從聖經中看到我應該和誰或誰結婚。不過，神所要的，聖經已經很清楚地顯明了。
 
       a. 清楚顯明的旨意
 
聖經為我們可選擇的範圍劃定了界限。它雖不會告訴我們該和誰結婚，但卻告訴我們，婚前不得與人同居，婚前通姦便是罪。聖經雖然沒有告訴我們該作醫生還是律師，卻告訴我們，不得男盜女娼，或從事任何可能害人的行業。
 
    聖經也指引我們行事為人的原則。有一處經文我們之前已引用過的，是羅馬書十二章1-2節。它告訴我們，神的旨意是要我們成為聖潔。任何有助於我們在聖潔的事上成長的，都是神旨意的一方面；任何妨礙我們在聖潔上成長的，都不是祂的旨意。更重要的是，神要我們像耶穌基督，這是祂最關心的。「神的旨意就是要你們成為聖潔」。（帖前四3）
 
歌羅西書三章23節，表達了神對我們的工作的旨意。「無論做什麼，都要從心裏做，像是給主做的，不是給人做的。」這個原則特別可以運用在學生或剛進社會工作的人身上。我們教會有個人曾經如此說，許多年輕基督徒一旦在工作或功課上遇見困難，就認為他們做的必然不是神的旨意。其實，這可能是神要他們加倍努力的訊號。這節經文告訴我們，神要我們在該做的每件事上都好好去做。
 
與這點密切相關的另一原則，可以在以弗所書六章5-6節找到：「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裏遵行神的旨意。」這個原則特別是對那些有著喜歡刁難人的老闆或老師的人說的。聖經說，神的旨意是不要講他的閒話，要盡力工作。不單在老闆監督時如此，不監督時也要如此──像是給主做的，不是給人做的。
 
另有些經文告訴我們，要嚴肅地分析自己的恩賜，看看我們在何處最有用，同時也要尋求教會中弟兄姐妹的指導。教會常常給人呼召，從事某一項工作（見徒十三1-3）。
 
        b. 不太明確的狀況
 
但是我們也不得不承認，有些情況不是那麼容易分辨的。比方說，我可以在軍火工廠做事嗎？我可以喝酒嗎？可以從政嗎？可以去看電影嗎？
 
要回答這些問題，首先，我們要從恩典起步。羅馬書六章14節說：「罪不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」這節經文與敬虔的生活有關。敬虔之道，從來不是由基督徒組織一個團體，去宣告電影、喝酒、打牌、某種社團、參戰等等，對或不對。「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」
 
那麼，不在律法之下的自由，是否表示我們可以隨心所欲，愛做什麼就做什麼呢？我們可以犯罪，使恩典顯多嗎？不！正好相反：「但現今，你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（羅六22）靠恩典而活，能使人成為聖潔，因為我們希望討神的喜悅，是祂用恩典拯救了我們。
 
若要想在一些不明確的事上，決定神的旨意，我們接下來要知道的是，雖然基督徒凡事都可行──因我們不在律法之下，而在恩典之下──但不都有益處。因為有些事會轄制我們，使我們受害。「『凡事都可行』，但不都有益處；『凡是我都可行』，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」（林前六12）保羅知道神從罪中釋放他，不是為了又讓他被別的瑣事所轄制。
 
我們該問的問題是：「是我在役物，還是被物所役？」保羅先舉食物為例（林前六13-14），食物對人有益，這是明顯的；能使身體有力量，精神也健康。但一個人若貪食好飲，不但沒有益處，健康也遭受危害。所以基督徒要避免某些不良的飲食習慣。保羅所舉的第二個例子是性（林前七5-20）。這本來是好的，是神的恩賜。它能在婚姻的結合上帶出一股力量，同時也表示出夫妻親密的聯結。但它也可能是有破壞性的，它能控制人，如此一來，性就破壞了原來神造它的價值。聖經教導我們，絕不可受物──如食物、性、藥物、酒、車子、房子、股票等──的轄制。這些例子當中，有些是哥林多前書六12明確警告我們要避免的。
 
在哥林多前書裏，保羅又舉了另一個理由，說明為什麼凡事不一定都有益處：一個信徒的自由，有可能妨害到另一個人靈命的長進。「『凡事都可行』，但不都有益處；『凡是都可行』，但不都造就人。」（林前十23）接著的幾節經文則說到，他是顧念到其他基督徒生命的健康與成長。
 
但如果我們把這節經文想得太極端，自己的行為就容易變成完全受其他基督徒的看法所左右。如果這樣，你不是變成假冒為善的人，就是變成精神分裂者或者是瘋子。這節經文是指，有時候你必須避免做某件事，即使這些事本身是對的，但是因為你不想傷害人，所以就不去做。如果你最近在向一位朋友傳福音，而她有好一段時間，很難勝過性方面的罪。後來她雖然信主了，可是裏面還有肉體的引誘。這節經文的意思就是說，你最好不要帶她去看以性為主題的電影，而且自己最好也不要去，因為你的自由可能會傷害到她。同樣地，有些基督徒很難戒酒，你就不要請他喝酒，必要時你自己最好也不要喝。
 
再說禁戒就要戒到底，千萬不要留給人一個印象，你是個假冒為善的人。保羅說：「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前八13）「永遠不」！說這話的使徒，也正是在耶路撒冷眾使徒面前為信徒從律法以下爭自由的人（徒十五1-29；加二1-10）。可見只要我們有心不使自己的行為給其他基督徒帶來不要的影響，有時我們就要付代價。
 
最後，我們在處理不太明確的問題時，應該懂得選擇上好的。腓利比書四8說得好：「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」
 
這包括要選擇社會社會中認為是最好的事，不論它們是否完全來自基督教信仰。此節經文的重點在於其中所提的，都是世俗一般的德行（這一點連有些解經家或聖經教師都沒有注意到），並不是像仁愛、喜樂、和平、忍耐等基督徒應有的德行，這裏的德行是從希臘哲學家和道德家的著作中摘錄出來的。保羅在使用這些詞彙時，實際上是已經把一般世人所接受德行聖化了。他說基督徒在追求好的德行時，很明顯地固然應當把追求屬靈的事包括在內，但也不應排除世人所提供的最好的道德價值。凡是世上最好的人所認為高貴的事，基督徒也應當培植這些美德。因此，一個基督徒無論在哪里，只要看見是有真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的事，就都應該效法。我們可以欣賞上好的藝術與文學，我們也可以享受美妙的音樂，並欣賞優美的建築。人類即使在墮落之後，仍擁有這麼多創造美麗事物的能力，為此我們也可以感謝神。
 
要相信保羅所提之神同在的應許。保羅寫信常用插句，這裏也是一樣。第9節前半節好像曲解了全句的意思，因為前半節說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行。」照這節的意思，我們會誤以為這樣做才有神同在的應許。其實按希臘文的語法，第8節應該直接連到第10節，那應許是：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的……這些事你們都要思念……賜平安的神就必與你們同在。」只要你肯追求生命中最高尚的東西（屬靈和屬世的，都包括在內），賜平安的神就會與你同在。你應該確信，只要你討祂的喜悅，祂必會賜福給你、引導你。
 
3. 要時時與主相交（仰望主耶穌）
 
    現在我們來到本章前面所提三個原則的第三點。第一個原則是，在我們還不明白神的旨意錢，就必須樂意遵行祂的旨意；第二，我們必須從聖經得到引導。第三個原則是：要天天，甚至是每時每刻與主相交。詩篇卅二8說：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸誡你。」假如主是用眼睛引導我們，那麼我們自己的眼睛必須先定睛注視祂，也就是說我們在一天之中要時時仰望祂。
 
    當然這也是我們真正的需要和願望──與主相交，因為只有祂知道我們該做什麼，以及如何去做。我們所需要的不只是一本人生指南。懷特˙約翰（John White）說：「你可能只尋求引導，但是神要給你的是更好的：祂自己」。神所預備的，是祂自己做我們的嚮導。我們應當親近祂，跟從祂的帶領。
 
另參：書介：《按部就班：平信徒如何得到神的指引》
 
書介：《按部就班：平信徒如何得到神的指引》
Step by Step: Divine Guidance for Ordinary Christians (Resources for Christian Lives),  P&R, 1999，By James C. Petty
作者：Raymond Cannata 牧師（Redeemer Presbyterian Church of New Orleans）
誠之獲作者授權翻譯
https://www.amazon.com/Step-Guidance-Ordinary-Christians-Resources/dp/0875526039
https://yimawusi.net/2021/04/15/divine-guidance-for-ordinary-christians/
https://yibaniba.blogspot.com/2020/06/stepby-step-divine-guidance-for.html

書介：《按部就班：平信徒如何得到神的指引》

Step by Step: Divine Guidance for Ordinary Christians (Resources for Christian Lives), P&R, 1999，By James C. Petty

作者：Raymond Cannata 牧師 (Redeemer Presbyterian Church of New Orleans)

誠之獲作者授權翻譯

https://www.amazon.com/Step-Guidance-Ordinary-…/…/0875526039

http://bbs.creaders.net/rainbow/bbsviewer.php?trd_id=259737&language=big5

https://www.facebook.com/peddrluo/posts/10158793176324653

「神對我一生的旨意是什麼？」作為跟從耶穌的人，我們渴望有一個清楚的答案，這也是本書討論的起點。雖然在某種程度上，答案是清楚的：「神的旨意就是要你們成為聖潔」（帖前4：3），但是要把這麼廣泛、概括性的陳述，應用在我們生活具體實際的決定時，卻是極具挑戰的，甚至會令我們感到困惑。我們在一些重大決定，諸如與誰結婚，上什麼大學，從事哪個行業，或者加入什麼樣的教會，如何得到神的引導呢？還有每天的閑雜瑣事，諸如選擇襯衫，打什麼領帶，在哪裡享用午餐，以及怎樣利用我的修閑時間，又怎麼說呢？ 我們如何讓聖經中所顯明的神的旨意和日常生活中的決定，發生關聯呢？本書就是為了回答這些問題的。作者將本書的十八章分成四部分：神的引導的應許，認識神的引導，經歷神的引導，以及尋求神的引導。前三個部分將「引導的神學」（the theology of guidance）加以展開（11頁），而第四部分是個案研究，說明如何運用七個步驟做出明智的決定。

第一部分：神的引導的應許

第一章（「神會引導我們嗎？」）討論從神而來的引導的必要性，特別是在現今世界中，做決定是很複雜的。這是個非常實際的問題，瞭解神的旨意絕不只是純粹的理論探討。「當我們尋求神的引導時，我們不是像個學生安穩地坐在圖書館，思索人生的重大問題……我們更像個飛行員，試著讓一架滿載乘客的商務客機著陸。對一個飛行員來說，即使是最好的飛行員，最迫切需要的是瞭解當時的方位、氣候、能見度，以及當地的空中交通狀況。 想到與控制塔台的通信也許不可能、不可預測、不清楚，不只是會令人感到不安，簡直就是一部恐怖電影的題材……我們與人的關係，我們的工作、健康與安全，有可能因一個錯誤的決定而受到影響」（18頁）。家庭、職場、經濟和我們的文化道德風尚上的改變，都強調引導有其必要性。雖然已有許多基督徒領袖和作者提到這個議題（作者在他的研究中評論了三十五本有關神的引導的書），大多數人是「用非神學的方法，討論他們的問題。也就是說，他們的書並未提供聖經的嚴謹研究，也沒有深度地觸及更廣的神學原則。」（26頁）。作者顯然有意填補此神學空白，且不忘同時處理這些實際的問題。

第二章提到「神如何引導我們？」並比較「關於神如何引導我們的三個主要學派」（29頁）。

20世紀最普遍的觀點認為：「神對每個基督徒的人生有一個具體明確的計劃。神的引導就包括認清那個計劃」（29頁）。這個計劃是通過仔細觀察「環境、屬靈的感動、內在的聲音、個人心思的平安，以及他人之勸戒的組合」（30）來辨識的。雖然神主權的旨意必然包括我們生活的細節，這個觀點的提倡者「嵌入一個隱藏的前提──如果有這樣的計劃，神要我們知道它，也會啟示給那些尋求的人，[而且]神對每個人生命中主權的計劃，是為了給個人作為引導的來源與模式」（30-31頁）。我們可以知道這個計劃，如果「我們的日常生活狀況……與內在聖靈的感動以及神的話一致的話」 （31頁，引述F. B. 邁爾）。

第二個觀點，「傳統靈恩派觀點」，與第一個觀點類似，但主張「神直接、口頭地與個人、家庭和教會對話，讓他們知道祂對他們的計劃」（32頁）。

相對於這些看法，第三種觀點被稱為「智慧的觀點」（33頁）。此觀點認為「雖然神對每個基督徒有一個獨特的計劃，但這個計劃是絕對隱密的」，而且「神的引導與辨識這個隱密的計劃，並且用它來作出決定無關。」（33頁）。這個智慧的觀點主張，神給我們對事物的洞察力（insight)，好讓我們用神啟發的智慧來作決定。

第三章（「神的引導與神的應許」），作者問到：「創造天地的全能上帝，真的應許為祂的被造物提供引導嗎？（37頁）。他提醒我們：「我們的宇宙如此浩瀚，每個銀河系（許多都含有億萬的星球）只相當於地球上的一粒沙土」（38頁）如此浩瀚宇宙的創造者，怎麼可能會關心我們生活中的閑雜瑣事呢？

然而，聖經的回答（詩篇8：3 - 4）是：神的確眷顧我們！並且神的確為我們提供個人的引導。作者在這裏很小心去避免二個極端。一方面，我們不應該像異教徒一樣，「神化」神的旨意。然而，作者強調，「神不只是啟示祂一般性的心意，然後隨我們自然與其聯結，或實用性地計算最有益的結果」（41頁）。神的確會親自為信徒提供引導。第三章的其餘部分，暫時迴避討論神在這方面是怎麼做的，而是集中討論聖經怎樣描述神在救贖歷史各個不同的階段（猶太民族的祖先，律法之下，詩篇和先知書，福音書中，和五旬節以後），如何引導和帶領祂的子民。在本章的結尾處，作者對羅馬書12：2作了一個簡短的評論，作者暗示這是他要走的方向： 「瞭解神的旨意是心意更新變化的結果……神的確對我們維持一個觀點，就是要去察驗和分辨神的旨意。這種知識不是幸運簽餅，而是一種教育（48-49頁）。

第二部分： 認識神的引導

「神的引導和神的計劃」是第四章的標題，它對準聖經上神的眷護（God’s providence）的教義。

作者引用古典改革宗神學對神的旨意的兩個面向的區分：神的計劃──或祂「預旨的旨意」（decretive will），與神的誡命──或祂「告誡的旨意」（preceptive will）（56頁，參考查爾斯•賀治）。聖經常常使用 「神的旨意」這個詞，提到祂主權的計劃。涵蓋的經文包括弗 1：5， 11；雅4：15；羅15：32；與彼前 3：17。對信徒而言，神的主權的真理是令人鼓舞的，因為它向我們保證：（1）「神確實對你的生命中有一個特定的計劃，（2）你人生的每個事件和選擇，都不可抗拒地、且主權地在每個細節中實現出來（59頁），也就是說，你不可能錯過它！ 「對在基督裏的人來說，只有一個計劃，就是計劃A」（59）。沒有計劃B。作者考察了聖經對神的主權的教導，論證神對環境（太10：29 – 31；創50：20）、好人，義人、歹人和政客（箴21：1；羅 9：17；徒2：23），以及救恩與審判（弗 1：5；約15：16；約6：37， 39；羅8：28-30）的掌管。

在整個考察中，他謹慎提醒我們神的主權的真理，在信徒的生命中應如何起到謙卑和敬拜的作用，而不是要給我們一個不負責任的藉口。他也主張，神的知識是參透一切的， 「這種未來的知識，為了我們自己的好處，並沒有給予我們……這些資訊會傷害我們。我們無法處理這麼毒的東西（71頁）。 我們不可能在下決定前認清不可測的神的主權計劃，我們也不應該嘗試。 我們必須作的，反而是「努力找出適用於我們處境的聖經原則」（75-76頁）。我們必須搜集做出智慧決定的必要資訊，然後作出決定；此決定會被我們對神的眷護的認識所強化。神的眷護就像「我們作決定的護欄。我們在巨大的生活中奔馳，經常要面對各種轉折與崎嶇。然而，我們可以有信心，神已經為我們設立了生活的界限。儘管我們會面對許多危險，也會做出許多愚蠢的決定，祂還是會用祂的雙手，小心地托住我們。 要到天上，我們才會知道，我們有多少次碰撞到神計劃的護欄，也被祂恩典的心意所保護。」（77頁）。

聖經也使用「神的旨意」來指神的誡命。因此，第五章談論「神的引導和神的道」。神的道德旨意已經啟示在聖經中，期望我們遵行。作者引用了許多經文，包括帖前4：3；彼前2：15， 太6：10，與約4：34。他強調聖經的全備性，說到：「祂的道（聖經）是完全的，充分的，好讓神的每個兒女完全有能力，完成他們的信仰與生活（88頁）。為回答那些主張「在聖經之外（並不與聖經有矛盾），神透過一些諸如生動的影像、異夢、特殊的環境，以及主觀的平安感，啟示祂的具體旨意」 的人（90頁），作者論證到，這些「是神的眷護的工作，而不是祂旨意的啟示」。「雖然他們本身不構成神的引導， 但它們提供神的引導的處境」（90頁）。惟獨聖經才啟示了神的旨意的準則。我們所需要的，不是新的啟示，而是將神在聖經所啟示的祂的旨意，應用在我們自己具體生活情境的智慧。

第六章 察驗「神的引導和『神對個人的旨意』」。此概念在一般基督徒的教導上，是被當作「『神完美的旨意』或『神旨意的中心』或『神特定的旨意』」（96頁）。如果神的道德旨意被視為一個圓靶，「神對個人的旨意則被視為圓靶的中心。那是我們在神的引導所要發現（擊中）的「旨意」。如果我們偏離圓靶的正中，但仍擊中圓靶的目標區域，我們並沒有犯罪──但是我們錯過了神為我們所預備的最好的」（97頁）。

作者堅定地認為這個觀念是不符合聖經的，並且對此提出許多質疑，它至少驅使信徒遠離聖經，而去追求難以捉摸的中心。有些人訴諸於布置「『羊毛』（士6：36 - 40）作為神化神旨意的手段」（101頁），或「倚靠預感、印象、環境、直覺的感覺、打開的門，和其它不可靠的方法，來辨識神的旨意」（102頁）。所有這些錯誤的道路，會使我們不再在我們的生活中，智慧地應用聖經。

我們應該把焦點放在神所啟示的旨意上，包括「所禁止的事的範圍」──在各種情況下，所有的罪都必須「禁戒」，以及「神積極之誡命的應用範圍」──這需要智慧和辨識力，以理出優先順序（103頁）。本章繼續考量必須應用神啟示的旨意的五個生活領域──金錢、才能、時間、婚姻和飲食，以及報酬，作者引用大量的經文，如林後8-9章，羅12：3 - 8，彼前4：10 - 12，弗5；15-18，林前7章，羅14，以及林前8-9章。

本章通過回顧耶穌最基本的誡命 「彼此相愛」的純一性，以及為什麼「人生的全部是這個誡命的外顯」來總結（116頁）。雖然有些信徒，也許在一開始會對這種缺乏針對性的看法感到失望，他們更喜歡直接了當，要神在和誰結婚，從事什麼職業，等等，給他們直接的引導，然而，作者向我們保證，「神渴望在這些事情上引導我們……是透過幫助我們建立與基督、祂的旨意，祂的國度的聯繫」。他也提醒我們，「如果我們不瞭解這種聯繫與我們生活處境的相關性，我們就還未真正地瞭解我們的處境[以及]我們大概還未準備好接受任何其它的『引導』」（116頁）。

第七章（「神的引導和基督徒的自由」）把討論加以延伸，考量另一個領域，是我們必須把神啟示的旨意加以應用的──基督徒的自由。我們怎麼知道什麼情況是屬於這個範圍呢？是靠遵循「排除的過程」。如果聖經沒有禁止一個決定，也不受聖經智慧性應用的管制（關係到神積極的誡命）， 「那麼，我們就知道它屬於一個更大的決策範圍，所有的選擇在神的眼中是看為好的、合理的、正確的。」「在這個區域中，神給我們很大的自由，讓我們根據自己的喜好，安排我們的生活」（122）。這應該讓信徒從「確定他們所做的每個選擇是『照著神的旨意』，這個以恐懼所驅動的需要」中得到釋放。那態度本身是不合乎神的旨意的！」（124頁）。

在這個基督徒自由的範圍內，我們可以確信，神會以祂的眷護來幫助我們──「我們可以稱之為引導，小寫的引導，不是神的引導」（126頁）。但除了在動機的範圍內，所談到的聖經的引導之外（例如：林前10：31），在這些問題上的決定，要留待信徒自己的選擇。

第三部分：經歷神的引導

第八章 「神的引導與神的智慧」，通過再一次重申「這本書的中心思想是，屬靈的辨識力（discernment）是認識神對我們的生命，及特定處境之旨意的關鍵……本書的目的是要指出，我們對神的引導的需要，聖經對此的回答，會歸結到一個涵義非常豐富的字：『智慧』」（135頁） 。為了表明聖經對此論點清楚的依據，作者思考「新約中五個關鍵的章節，是教導我們如何明白神的旨意的（136） ：歌羅西書1：9 - 10，腓利比書1：9 - 11，羅馬書12：1 - 2，以弗所書5：15 - 17，以及雅各書1：5 - 7。

作者將智慧定義為：「明白神的誡命，並且把神的誡命應用在各種處境，以及人身上的道德技巧」 （144頁）。從神而來的智慧「比所有預言或直接默示的啟示，更加地神奇和超自然」，因為，在賜人智慧時，「神用祂的優先順序，祂的敏感、祂的工作事項，和祂的愛，逐漸地更新變化罪人的思維，好讓我們能像他自己一樣來思想」（149頁），這種智慧的方式，遠比其他嘗試辯明神旨意的方法，更為優越。作者認為其它的方法不僅有誤，而且是有害的。實際上，「有些人說神是以心裏的感動，活潑的想法，內在的聲音、異夢，不尋常的環境，以及『羊毛法』來引導他們，已經將聖經一再強調的，要我們獲取神的智慧和辨識力的需要，排擠在外」（152頁）。

第九章（「經歷神的引導」）換個實用的角度，提出「六種堪稱為神的引導的經歷」（155頁）。 「首先，聖靈藉著把我們的心專注在以具體的行動，來關愛和事奉特定的人，來引導我們」（155頁）。 「其次，神通過幫助我們辨識優先順序引導我們」（157頁）。「神透過屬靈的辨識力來引導我們的第三種個方式，是透過道德和屬靈的悟性」（158頁）。「神給人屬靈辨識力的第四種方式是幫助我們知道該說些什麼」（161頁）。「第五，我們可以藉著『靠聖靈帶領』經歷神的引導（162頁）。 「第六種與神的引導相關的，是圍繞在神學家所稱的『聖靈內在的見證』」（163頁）。作者從聖經中展開這些觀點，並提供有用的例證和應用。

神的眷護（God’s Providence）的教義在第十章 「神的眷護：神引導的左手」再度被提出。本章是有用的，不僅在重新強調神的主權對生活事物的掌管，而且特別在幫助信徒找出在神眷護的範圍中，更多的影響我們決策的主觀因素上，有很大的助益，而這些主觀因素要受聖經中神啟示的旨意所衡量。 「本著智慧尋求神的引導的方法──而不是設法保護我們的生活免受印象、預感、異夢和環境的影響──允許我們充分地享受它們。 我們使用它們作為神對我們的眷護，而不作為啟示或屬靈的引導。關鍵的差異是不把它們作為神引導的手段。它們應該被作為它們本來所是的來看待，即：神眷護的工作」（173-174頁）。換句話說，異常的情境、個人的感覺、印象和異夢，既不應該盲目跟從，也不該完全忽視。相反地， 「我們應該衡量這些材料，正如我們也會衡量任何從朋友，新聞報告或者一通電話，所得來的想法一樣。」（174頁）並且我們衡量一切的標準是神在祂的話語中所啟示的旨意。

如果神是透過智慧的方式引導我們，我們應該關心的下一步便是「如何變得有智慧」（第十一章）。得到智慧的過程，神為我們規劃了五個步驟。「要變得有智慧，我們必須：（1）認識神，被祂改造， （2）立志越來越分別為聖給神，（3）殷勤、持之以恆地尋求智慧，（4）從智慧人那裏學習，並且（5）參與神要我們每天不斷要作的決定」（186頁）。這些步驟主要是從箴言書中發展出來的，與此同時，也與耶穌基督的智慧息息相關（林前 1：30；西 2：2）。

第四部分：尋求神的引導

本書的第四部分闡述了「合乎聖經決策的七要素」，是用一個「案例研究，Don和Glenda的故事，舉例說明在特定、真實的生活情境中如何作出智慧的決定」（187頁）。此案例研究是根據一個真實的故事，但也包含從其它真實案件而來的元素，以涵蓋更廣的議題，而這些議題是來自真實生活中的決定。」（187頁）這個過程的第一步是「分別為聖」（第十二章）。簡而言之，「要讓神引導，我們必須屬於神」（193頁）。本章從反思羅12：1 - 2開始。「獻上自己，是指我們不再效法這個世界的動機和目標，而是用神給我們的新的志向與生活方式，來取代舊的（193頁）。這意味著神的國必須成為我們作決定時最優先的考量（太6：33），而不是自我實現。當我們把我們的信仰和動機交託給主，我們就被更新變化，而能察驗神「善良、純全、可喜悅的旨意」。

第二步是搜集「資訊」（第十三章）。作者提供聖經中「搜集資訊」的例子，並且囑咐我們要「親眼目睹那個我們必須信靠神，做出決定的情境」（201頁）。這不僅牽涉到認識自己（羅 12：3），也牽涉到「找出關鍵的問題」，而這些問題在任何特定情境下，都是需要回答的（202頁）。然後是第三步：「祈求」（第十四章）。 「在聖經中，聖靈清楚地顯明，我們受邀向神呼求祂的的引導」（213頁）。對用智慧的方法做決定的思路來說，禱告是至關重要的，「因為智慧和洞察力不會因我們發命令就會到來」（216）。雖然禱告得到回應，是禱告最主要的好處，但當我們禱告時，可以得到透視，培養堅忍的心，並在創意上成長 。「神的參與常常會驅除眼光狹隘的障礙，是由[我們的]恐懼所產生的」（216頁）

「諮詢」（第十五章）或參考他人的意見是下一個步驟。作者引用箴言的許多經節，來說明尋求諮詢的重要性，並且說明這個模式如何延續到新約使徒和初期信徒的生活中。雖然在我們的文化中，男人對拒絕參考他人的意見，是很普遍的，但是我們還是需要他人的忠告。「如果我們要對我們做的決定有信心，我們需要別人的建議，因為大多數愚蠢的決定，在愚蠢的人看來，都是「很清楚的」，並且，「在一些令我們困惑的決定上，我們也需要別人的建議，因為我們自己都還不清楚」（223頁）。

諮詢必須和默想神的話（第十六章）一起配合，對默想神的話的人，神的應許是亨通（書1：8-9）。我們不應該把默想誤認為是憂慮或對情境的幻想，也不該「停滯在默想或決定的思考階段，猶豫再三，遲遲沒有結論」（233頁）。然而，要做出明智的決定，仔細考量是基本的步驟，除非是緊急狀況，我們沒有時間默想。在那些情況下，「我們的準備和默想必須事先完成，或者就乾脆不要。」（231頁）。

第六步是「下決定」（第十七章）。我們可能在感覺還沒準備好的時候，就因時間所限，被迫要作決定。而「作決定有可能使我們冒犯錯的風險，然而，每當我們讓這個想法控制我們的順服時，我們就是在事奉自已，而不是在事奉神」（241頁）。這並不意味著我們就應該魯莽行事── 「僅僅為了下決定而做出棘手的決定，並沒有什麼好處」（242頁）。而且，「當一個決定還不是很成熟，且神已在此事上給我們額外的時間，我們就必須學習耐心地等待，並尋求關鍵的智慧或資訊」 （242頁）。第十八章（標題是「期望」）問到：「做為基督徒，我們對我們所作的決定能有什麼期望？」（251）。首先，我們可以確信，「神的眷護使萬事（包括我們的決定）互相效力」（251頁）。如果我們用禱告的心，使我們自己能與神國度的工作保持一致，我們也能確信，我們的生命會結出榮耀神的果子。Don和Glenda的故事進展，貫穿在這七章的下半當中，以實際而有趣的細節，給我們很好的榜樣，讓我們看到如何應用這些原則在我們自己的生活中。本書結尾有一個有用的附錄，評估我們的優先順序。

這是我讀的「改變生命的對策」系列的第五本書，由基督徒輔導和教育基金會的人員所寫。如同這系列其它的書一樣，《按部就班》這本書同時富含教義與實際的幫助──這種腳踏實地的教牧神學，是今日教會迫切需要的。到目前為止我讀過的有關引導方面的書，它無疑是最好的。在這個主題上，很難想像能找到比它更平衡的處理。我熱烈地把這本優秀的書籍推薦給諸位！