2016-12-28

霍顿论敬拜Complete 6-Part Series on Worship by Michael S. Horton 


霍顿论敬拜
Complete 6-Part Series on Worship by Michael S. Horton 

霍顿论敬拜1:敬拜的改革
Part 1 of a 6-part series on Worship:  Reforming Worship
作者Michael S. Horton   译者/校对者: 思恩/
https://yibaniba.blogspot.com/2016/12/blog-post_62.html


霍顿论敬拜2: 传讲基督
Preaching Christ 
Part 2 of a 6-part series on Worship
作者Michael S. Horton   译者: 牛泓

霍顿论敬拜3:改革教会音乐
Reforming Church Music
Part 3 of a 6-part series on Worship

霍顿论敬拜4:改革敬拜仪式
Reforming the Church Service
Part 4 of a 6-part series on Worship
作者:Michael S. Horton  译者/校对者: 岑跃环/王一

论崇拜礼仪
Reforming the Church Service

1改革敬拜仪式
2论崇拜礼仪
作者:Michael S. Horton   1岑跃环译/王一校   2 Virginia Yip
Reforming the Church Service Part 4 of a 6-part series onWorship
http://web.archive.org/web/19991009155116/www.alliancenet.org/radio/whi/commentaries/whi.com.msh.wor4.html原文
http://www.reformedbeginner.net/on-worship-4-liturgy/ 原译文1岑跃环译/王一校版
https://www.facebook.com/groups/462030323850206/posts/4097072803679255/ 2 Virginia Yip译版
https://www.facebook.com/groups/462030323850206聖經神學研究推廣小組
https://yibaniba.blogspot.com/2017/01/blog-post_1.html原转载
https://yibaniba.blogspot.com/2021/08/reforming-church-service-1-2-michael-s_15.html

霍顿论敬拜5洗礼
Re-thinking Baptism
Part 5 of a 6-part series on Worship
作者Michael S. Horton   译者/校对者: 蔡璐/王一

改革宗信仰宣言導論

/方鎮明博士
摘錄自《新譯本研讀版聖經》p. 2088環球聖經公會2013

                       
在十六、十七世紀改革宗教會(the Reformed Church)確立了六份重要的信仰文獻它們分別是
     
1于荷蘭和德國確立的《比利時宣言》(Belgic Confession)、《海德堡教理問答》(Heidelberg Catechism)、《多特法典》(Canons of Dort)
  
2于蘇格蘭和英國確立的《西敏斯特信仰宣言》 (Westminster Confession of Faith)、《西敏斯特小教理和大教理問答》(The Shorter and Larger Catechism of the Westminster Confession of Faith)
   
這些信仰文獻雖然來自不同的教會傳統卻有著相同的特色。在教義上它們都強調神的主權和恩典相信人的得救全是神的恩典而且在得救的事情上神是預定和預知的。在內容鋪排上,都是先解釋使徒信經,后討論十誡,目的是要強調律法的功用除了能夠帶領罪人歸向基督,也能夠幫助基督徒在生活中成長,喜悅地事奉基督。
  
本研讀版圣經所引用的就是上述的信仰宣言。為了讓讀者更清楚各宣言的內容,現將有關背景和特色分述如下。
   
  
一、《比利時宣言》 (1561)
     
《比利時宣言》共有37項條文,分以下三部分講論:
1.三一神和圣經中關于神的知識;
2.基督的創造和救贖;
3.圣靈在教會和藉教會達成的成圣工作。
     
《比利時宣言》由德布利(Guido de Bres1522-1567)主力執筆,他是蘇格蘭東南部法語教會的巡回牧師。1559年,《法國宣言》(French Confession)在加爾文的監督下成稿,德布利就以此為藍本撰寫了一份個人信仰告白;內文多引用圣經,并經常使用『我們』這個人化的字眼。這信仰告白由法文寫成,于1562年印刷,1571年修訂,后來被荷蘭的改革宗教會采納,并于1618年在多特會議得到確認,正名為《比利時宣言》。
     
當時,西班牙國王腓力二世與天主教結盟,逼迫荷蘭和比利時的改革宗教會,德布利因而起草這份宣言,為這些『十字架下的教會』辯護,向腓力二世解釋他們的信仰,表達他們是遵守法律的公民而非反抗者,且認同三一神的教義,指出他們是有別于重洗派的;他們也藉這辯護教導信徒謹守教會紀律,提醒他們在面對壓迫時要甘愿受苦,至死忠心。
     

二、《海德堡教理問答》 (1563)
     
《海德堡教理問答)共有129條問題和答案,按52周編排,內容分別講述:
     
1.人的不幸;
2.神的救贖;
3.人在福音之下的快樂景況。
     
《海德堡教理問答》是由兩位海德堡神學家用德文寫成的,他們是烏爾西努(Zacharius Ursinus1534-1584)和俄利維亞努(Casper Olevianus15361583),而前者是主要的作者。問答中除了第80題批評天主教彌撒之外(這是選侯的要求),其余都是信仰的闡述,并無辯駁的色彩。這問答指出『道德的更新和基督徒的信服,是從稱義引發出來的』,而書中只肯定了神的預定,沒有強調預定論。這問答后來給翻譯成拉丁文、希臘文和希伯來文,在得到大部分的改革宗教會接納后,更被譯成歐洲、亞洲和非洲的各種語言,享有崇高的地位,至今仍備受高等路德宗教會所重視。
     
當時,德國教會隸屬路德宗,而政府傾向打擊改革宗教會。但改革宗得到費特烈三世(Frederick Ⅲ,the ruler of the Palatinate of the Rhine)的認同,這位在德國極具影響力的選侯同意讓改革宗教會成為合法組織,并吩咐人編寫這份教理問答,向路德宗教會解釋改革宗的信仰,也藉此安慰德國境內被壓迫的人民,故這問答又稱為『安慰之書』。
     

三、《多特法典》 (1618-1619)
      
十七世紀初,亞米紐斯主義(ArminianismRemonstrants)在荷蘭改革宗教會內興起。簡單來說,這主義在救恩的理解上近似天主教,他們挑戰宗教改革家對『人的敗壞』和『神的恩典』的理解。荷蘭改革宗教會遂于16181113日至161959日期間舉行多特會議,62位荷蘭代表和來自八個國家的27位代表,共同就亞米紐斯主義對改革宗提出的五點批評發表聲明,這份稱為(多特法典)的聲明,聯同《海德堡教理問答》,備受荷蘭、法國、德國的百勒天奴、比利時地區的改革宗教會及英國的清教徒接納。
     
在多特會議中,與會者對亞米紐斯主義的批評逐一回應,例如指出人的得救唯靠基督的救贖,這救贖是出于神的恩典,并非像亞米紐斯主義所說,救恩同時是需要人的自由意志來成就的。因為會議的目的是回應亞米紐斯主義,所以在『神的主權』和『人的責任』兩者的關系上著墨不多,以致有人批評會議過分高舉神的主權。其實改革宗的信仰核心——『圣約神學』,就是同時強調『神的主權』和『人的責任』,批評者若更多認識多特會議舉行的目的和改革宗的信仰,就不會有這樣的誤解了。
     

四、《西敏斯特信仰宣言》 (1643-1647)
      
《西敏斯特信仰宣言》原本分為33章,后來福音長老會的薩默敦文本加插了3435兩章。宣言內容首先論述圣經是神圣事物的知識來源,然后闡述神的本性、神的法旨、創造、治理、恩典之約,基督的工作、得救的保證等,其后加插的篇章則專論圣靈和福音。在教會崇拜、體制、紀律和安息日上,也有詳細的講論和指引。
     
在十七世紀,英國國會召開了西敏斯特議會(Westminster Assembly),盼望藉此重整英國的教會。在164371日至1649222日期間,經過1163場的討論后,就訂立了《西敏斯特信仰宣言》(Westminster Confession of Faith)。與會者包括30位議院議員和121位牧師,他們分別來自英國七個省份的長老會、圣公會和少數的獨立團體。會議遭到當時的皇帝查理一世(1625-1649)的反對,圣公會遂拒絕繼續派代表出席。而英國與蘇格蘭兩國剛巧結盟,于是邀請了八位蘇格蘭代表列席,故此這宣言在信仰內容和教會實踐方面都有著蘇格蘭長老會的風格。
     
編寫《西敏斯特信仰宣言》的目的有二。第一是要確立英國教會的政制、禮拜儀式和教義。第二是反駁天主教天特會議(Council of Trent1545-1563)對宗教改革思想的批評。由于天特會議以精確和縝密的神學表達方式批評基督教,因此,《西敏斯特信仰宣言》的鋪排也以類似的結構表達基督教思想。這宣言雖然從未正式得到英國圣公會的接納,但卻受到蘇格蘭長老會、英屬愛爾蘭長老會、美國長老會及這些教會的宣教地區的重視,成為這些教會的教義根據。宣言中的教義部分也一直影響著英國和美國的浸信會和會眾制教會。隨著十七世紀的移民潮,這宣言更加傳播到澳洲、新西蘭及南非英語體系的長老會。
    
 
五、《西敏斯特大教理及小教理問答》 (1647-1648)
     
為了讓孩童和初信主的信徒有效地學習真道,西敏斯特議會于1647年按《西敏斯特信仰宣言》編寫了《西敏斯特小教理問答》。這107條的問與答,簡短易讀,字句顯淺,每個問題多以一句句子來回答,是神學入門的必備,廣受當時人士的喜愛。雖然對于孩童來說,內容略嫌深奧,須要再加解釋,但這問答連同《海德堡教理問答》和路德的《小教理問答》,仍是基督教最常用的教理問答。
     
另外,議會于1648年又依據《西敏斯特信仰宣言》寫成《西敏斯特大教理問答》,作為教牧講道時的參考。這196條的問與答較《西敏斯特小教理問答》詳盡,根據圣經的原則處理倫理問題,但因在律法上的解釋過于教條化,用字又不夠通俗,故不太受當時的人歡迎。        
《西敏斯特大教理問答》和《西敏斯特小教理問答》都包括以下兩個部分:      
1.主題是『我們當信甚么』,內容包括神的屬性、神的創造及救贖;      

2.主題是『我們當作甚么』,內容包括十誡、如何得救,信徒如何藉神的話語、圣禮和禱告成長。

信仰與暴力

/謝木水博士
摘錄自《新譯本研讀版聖經》p. 2086環球聖經公會(2013

以無神論者自居的牛津大學進化論學者金斯(Richard Dawkins)指出:「按常理,好人做好事,惡人做惡事,必然要信仰神才能做到。」在他眼裏,宗教是萬惡之根,因信仰要求人放棄獨立思考和科學批評,依序盲目的信心順從未經理性批判的教理信條。因此信仰神—道金斯所認定源自亞伯拉罕一神信仰的宗教-------是導致迷信、恐怖和暴力的「病毒」。從神學思想史而言,對宗教信仰和暴力的批評屢見不鮮,但是道金斯的言論還是引起西方社會熱烈討論神和暴力的關系,可見神學作為反思信仰經驗的學科,仍然有必要不斷審視神學建構過程中所蘊涵的暴力基因,從而清除「宗教為萬物之根」的病毒。
對神的信仰,必然促成宗教暴力嗎?

面對無神論者對於宗教信仰的批判,本文嘗試回答的問題是:對神的信仰必然促成暴力嗎?

從哲學的定義而論,舉凡出自合理或不合理的原因而在言語和行為上的逼迫、剝削和排擠另一方,就是暴力。按此定義,在任何社會人群中都必然發生不同層次、程度的暴力事件。宗教的本質更難免含有如此的暴力成分。一方面,宗教必須規範信仰的內容(教義)和實踐的原則(倫理),從而界定信眾的信仰身份;另一方面,教義和倫理的規範與實踐必然要求自己和他人改變不合規範的思維和行為。然而,宗教暴力和政治暴力、軍事暴力或其他制度暴力不同,主要在於它不只是出於民族、文化、政治或國家主導的意識形態,而是個體對神的信仰和委身,經過理性推算之後而有的思維和行動。因為宗教暴力的動因与神信仰密不可分,所以除了社會、政治、軍事和文化的理解之外,神學角度更是不可或缺的一環。

如何詮釋聖經文本的暴力成分?

神學關注的是,若神是美善和公義的源頭,他會要求或容許信徒為信仰的規範和實踐而對他人行使暴力嗎?有兩個立場:讚成的主張神是全然自由自主的,因此他超越人間的道德標準,也可以主導人類歷史實現至終的公義與和平;反對的則認為神的本性既然是美善又公義,他所言所行必然符合道德標準,不然就違反了他的本性。然而,以聖經為信仰基石的基督徒,應當如何詮釋聖經文本的暴力成分呢?有三個詮釋的進路。

一、認同聖經含有暴力的成分:舊約聖經記載許多有關神直接和間接使用暴力的事跡,如神借洪水審判諾亞時代的人、以硫磺和火傾覆所多瑪與蛾摩拉二城、降十災於埃及地並使法老軍兵命喪紅海、多次命令以色列人占領巴勒斯坦土地,而且從中滅絕和趕出外族,許多舊約詞匯諸如選民、聖殿、律法,以及新約的教會、基督、洗禮、聖餐、末日審判等充斥排他性的概念,都一再顯示聖經的「暴力」成分。

二、否定聖經提倡暴力:雖然聖經記載不少宗教暴力的事件,但不表示神讚成宗教暴力,而是凸顯神在被罪惡籠罩的世界中,繼續施展其救贖世人的工作。從始至終,神要實現的是和平公義的道德秩序。這和平的、非暴力的福音資訊貫穿整本聖經。即使在舊約中的宗教暴力,仍然不失公義和平為其底線。新約中的耶穌故事和教會歷史,都顯明神對世人的心意——與神和好、愛神並愛人如己、建立愛與公義的社會。

三、反思聖經中的暴力之神學意義:暴力現顯示人性和社會有罪惡、黑暗與死亡的不完美狀態。如此境況違反神創造的目的:使萬有與世人得享祂的榮耀。為抑制罪惡與黑暗的勢力,神揀選亞伯拉罕的後裔,界定以色列的國界,規範選民的宗教信仰和道德實踐,借此「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前2:9)。然而,這是否意味著信仰神的個體或群體,在界定自身信仰的過程中必然產生宗教暴力?不盡然。原因是:

--神揀選以色列的原意是要他們在列國列幫中見證祂的美善和慈愛;
--神應許從以色列民族給世人預備一位救主(彌賽亞或基督);
--以色列透過這一位救主進而向外族見證神美德的普世使命;
--那生為以色列人的耶穌,同時是神的兒子,也是世人的救主;
--耶穌一生的言行-------受苦、受死和復活--------完整啟示神的非暴力的美善(福音);
--耶穌的門徒肩負向世人見證非暴力的福音的責任。

換言之,基督教信仰的核心-------耶穌基督-------具體見證神在人類歷史中持續彰顯的美德。不但如此,耶穌的受苦、受死,凸顯暴力的循環性(競爭、排擠、迫害、報覆)。這位基督在十架上成就神的義:借著愛、接納和饒恕終止以暴制暴帶來的暴力回圈。對承受聖約的猶太人,耶穌要求他們悔罪,與外族人分享大好消息;對聖約外的非猶太人,耶穌呼籲他們悔罪,轉向真神,成為天國子民。

福音真理見證了基督教的非暴力本質

回到前面提出的問題:對神的信仰必然促成宗教暴力嗎?不必然。縱使宗教歷史充滿許多以宗教為名暴力事件,如初期教會的猶太教與基督教之間的沖突,中古的異端裁判所,及拉丁教會14次的十字軍東征,還有近代無數次的宗教戰爭和近年宗教恐怖主義的流血事件,其中涉及政治、民族、經濟、軍事和其他非宗教的多元因素,實在不可能在此文中------審視和處理。然而,這些以宗教或神名的暴力行為,要求篤信神的信徒實在地反思自身的信仰內涵,並且真誠地實踐「愛神並愛鄰舍」的道德責任。有上文可見,基督徒信仰的耶穌基督和宣揚的福音真理,實在地見證了基督教信仰的非暴力本質和道德高度。


上帝怎能在舊約中吩咐種族屠殺呢?HOW COULD GOD COMMAND GENOCIDEIN THE OLD TESTAMENT?

作者: Justin Taylor    譯者/校對者:Maria Marta/誠之

這是個很好、也很難的問題。我們如何回答會同時反映並指導我們對公平和憐憫的理解。

在約書亞記中上帝吩咐以色列屠殺迦南人好佔領應許之地。這是一場完全滅絕的血腥戰爭,上帝使用祂的百姓來執行祂道德的審判,攻擊祂邪惡的仇敵。在我們得出答案之前,先仔細思考建造基督信仰有關上帝的公平和憐憫的世界觀的一些基石,會很有幫助。

 1. 作為萬物的造物者以及萬民的統治者,上帝對萬民和萬有擁有絕對的主權

「起初,上帝創造天地」(創一1),「海,和其中萬物」(徒十四15)。這意味著「地,和其中所充滿的;世界,和住在其間的,都屬耶和華」(詩廿四1)。所以上帝說,「全地都是我的」(出十九5)和「樹林中的百獸是我的」(詩五十10)。上帝對萬有的擁有權意味著,祂也自由地做祂想做的所有事情。「我們的上帝在天上,都隨自己的意旨行事。」(詩一一五3)。在這自由的主權下,上帝「預先定準他們的年限和所住的疆界」(徒十七26)。上帝擁有創造者的權利,沒有人可以對祂說「你作什麼?」(伯九12)。

2. 上帝不僅是終極的造物者,統治者和擁有者,在祂所行的一切事上也是公正和公義的。

亞伯拉罕和我們都在問上帝同樣的問題,「審判全地的主,豈不行公義嗎?」(創十八25)。隱含的答案是:「當然!」這是保羅在羅馬書九章14節的問題的反面:「上帝不公平嗎?」保羅的回答是:「絕對不會!」(羅九14;新譯本)摩西曾宣布,「祂是磐石,祂的作為完全,祂所行的無不公平,是誠實無偽的上帝;又公義,又正直。」(申三十二4)。

在我們的文化裡,問上帝所行的這事或那事是否公正或公義是司空見慣的事情。但是,如果你停下來仔細想想,這問題本身其實是不合法的(illegitimate)。我們預先假設我們是審判官,把上帝「置於被告席上」進行審查,上帝必須符合我們公平、正義和公正的觀念——如果上帝通過審查,固然很好,如果通不過,我們會很沮喪而變成控告者。要放棄這種念頭!申命記三十二章4節說道,「上帝所行的無不公平」——就定義來看。上帝如此行便是公義的。(既然三位一體的上帝與我們有內在關係,聖經說,上帝是愛,所以祂所有的公義行動最終是出於愛,為了愛。)把自己的想法、意見和構想當作宇宙的終極標準,是極為傲慢的行為。

但是,這不排除為了獲得更多的認識,可以謙卑求問和尋求。儘管責問上帝保障應許之地的方式是否公義, 最終是不合法的,但尋求明白上帝的道路如何是公義的,是完全適當和有教育意義的問題——不論是關於滅絕迦南人還是任何其他的行動。弄清上帝的真理和啟示的各個方面是如何協調一致、前後連貫,是神學的任務。

 3. 我們所有的人都配得上帝公正的審判。沒有人配得上帝的憐憫。

如上所述,上帝在祂所行的一切事上絕對公正。我們任何人唯一配得到的是上帝公正的審判。我們違犯法律,背叛悖逆,上帝的公義要求我們按悖逆程度接受上帝的懲罰。上帝施憐憫完全是祂的權利,祂不必憐憫所有或任何人。瞭解聖經歷史也可以幫助我們明白,對某人的審判往往是對另一個人的憐憫(例如,洪水是對世界的審判,但也是拯救挪亞的手段;十災是對法老的審判,但也是解救以色列的一種手段)。同樣地,滅絕迦南是憐憫以色列的行動。

 4. 迦南人是上帝的仇敵,配得到上帝的懲罰。

「因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀」——「沒有義人,連一個也沒有」以及——「罪的工價乃是死」(羅三23;三10;六23)。因此,在亞當和夏娃墮落後,如果上帝毀滅他們,上帝仍然是完全公義的。在挪亞時代,如果上帝毀滅99.99%的人類,上帝仍然是公義的。

有時候,我們可能會錯誤地認為上帝只是為了給予祂的百姓土地,便驅逐原本居住在那裡的無辜民族。但實際上是迦南人罪惡滔天,惡貫滿盈,上帝說那地也要因為這個原因吐出它的居民(參創十五6;利十八24-30;申九5)。所有這一切都與上帝「要伸祂僕人流血的冤,祂要向祂的仇人報復,祂要救贖祂的地和祂的子民」的事實前後一致(申三十二43)。

注意到申命記第九章5節也非常重要。這節經文說到,以色列人進去得到應許之地,並不是因他們的義,也不是因他們心裡正直,而是因這些國民的惡,上帝才把迦南人趕出去。上帝嚴厲地告訴以色列人,如果他們不聽從上帝,遵守祂的律法,那麼他們也要遭受同樣的命運,地就把他們吐出,像吐出在他們以先的國民一樣(利十八28;申廿八25-68;出廿二20;書七11-12;瑪四6)。上帝賜予以色列人特別揀選的愛(申七6-9),但祂也警告會懲罰以色列人的不忠,以彰顯祂的公義和公正。

5. 上帝的行動不能作為種族清洗的榜樣。

摩西五經(創世記至申命記)對兩類型戰爭提供了法律依據:(1)攻打應許地以外城市的戰役(申命記廿10-15),(2)攻打應許地之內城市的戰役(申廿16-18)。第一類戰役允許以色列放過戰敗的人民;第二類型戰役允許以色列滅絕敵人。這種「稱聖滅絕」(herem)的做法(第二類戰役)的意思是「獻身/以滅絕的方式供獻」。將戰爭中所俘虜的人,以滅絕的方式獻給上帝,以此來執行上帝的審判,這種敬拜方式在我們的思考範疇之外。(譯注:以色列人敬拜概念包含在戰爭前、戰爭中、戰爭後。進入神聖的戰爭中是一種等同於進入聖殿的聖事)。儘管上帝命令全面毀滅,但對於那些願意悔改,回轉歸向又真又活的上帝的人似乎是例外(如喇合與她的家人[書二9]和基遍人[書十一19])。這裡的意思是,上帝要滅絕邪惡的仇敵,正是因為他們的叛逆,而且是按照上帝的特殊目的,不是因為仇敵的種族淵源。「種族清洗」和種族滅絕是指因種族的緣故而遭到毀滅,因此滅絕迦南人不屬於這個類別。

 6. 為何有必要將迦南人從應許地全部趕出去?

在美國我們談論「教會」與「國家」的分離,但以色列是教會與國家密不可分、無法分辨的「神治政體」,因此,上帝的子民同時有政治和宗教的義務。作為以色列公民需要忠於上帝的約,反之亦然。

立約群體必須聖潔,嚴重違犯律法者會被除掉(例如,申七4;十二29-31)。居住著上帝百姓的土地也必需維持聖潔,存留不悔改者,意味著整個民族會被悖逆、偶像崇拜、不公平、邪惡等拖垮(例如,申七4;十二29-31)——從舊約頻頻發生的可悲事例可得到證明。

今天,基督徒不是生活在「神治政體」之下。我們是「客旅,是寄居的」(彼前二11),在這個世代中,沒有神聖的土地。我們生活在過去的世代和來世的重疊時期——「在兩地之間」(在這個嘆息勞苦的受造界;已經離開「聖潔卻暫時」的應許地,正在等候「聖潔且永恆」的新天新地)。在這個世代和地方,我們要尊重並順服上帝放置在我們之上的執政當局(羅十三1-5),但他們不是,也不應該是教會的一部分。此外,現在上帝已經停止賜予整個教會特殊啟示和特殊恩賜(例如,希伯來書第一章12 節說道,在這末後的日子,卻藉著祂的兒子向我們說話。上帝已經立祂作萬有的承受者,並且藉著祂創造了宇宙[「宇宙」或譯:「諸世界」或「眾世代」;新譯本)。這些因素的結合確保了今天不會再有類似滅絕迦南人的情事(這是以色列神治政體要想占有這地所必要採取的行動)。上帝今天不會吩咐或容許祂子民這樣做。

 7. 迦南人的滅絕是最後審判的一幅寫照

在末期,基督將要再來審判活人死人(徒十42;提後四1;彼前四5),並把不信福音者逐出這地(整個地球)。審判將是公義的、完全的。那一天「主耶穌[]和祂有能力的天使從天上顯現在火焰中的時候,要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面和祂權能的榮光」(帖後一8-9)。令人吃驚的是,保羅問到哥林多人曾經知道、卻似乎忘記了的事情:「豈不知聖徒要審判世界嗎?」(林前六2)。



審判將如何進行?它將會是什麼樣子?我們確實不知道。但上帝的話語告訴我們,上帝的子民將參與上帝對仇敵的審判。因此,上帝命令以色列人執行對迦南人的道德審斷是最後審判的伏筆——預演(preview),這麼說也可以。

在這樣的亮光下閱讀這個恐怖毀滅(記載在約書亞記書頁上的上帝聖言),就不是一個「有待解決的問題」,而是給我們所有人的警訊——要保持「在上帝我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠」(雅一27),要用祂的方式尋求祂,並忠心地與我們不信的鄰居和福音未達到的國家分享福音。最終我們必像約伯用手捂住嘴(伯四十4),免得對上帝的善良和公義提出疑問,相反,我們驚嘆上帝既有的豐富、奧秘、不可思議的憐憫(弗二4)。在末日我們將與摩西和羔羊一齊頌讚:

「主啊!全能的上帝,你的作為又偉大又奇妙!
萬國的王啊,你的道路又公義又真實!
主啊!誰敢不敬畏你,不榮耀你的名呢?
因為只有你是神聖的,
萬國都要來,
在你面前下拜,
因為你公義的作為已經顯明出來了。」
(啟 15:3-4新譯本)

ESV Study Bible、約書亞記概論中的論述,對幫助我們思考這個問題思很有幫助。更深入的解答,請參閱Paul Copan文章,Is Yahweh a Moral Monster?http://epsociety.org/printer_template.asp?pid=45


HOW COULD GOD COMMAND GENOCIDE IN THE OLD TESTAMENT?
Contributors /Justin Taylor

This is a good, hard question. The way we answer it will both reflect and inform our understanding of justice and mercy.

In the book of Joshua God commands Israel to slaughter the Canaanites in order to occupy the Promised Land. It was a bloody war of total destruction where God used his people to execute his moral judgment against his wicked enemies. In moving toward an answer it will be helpful to think carefully about the building blocks of a Christian worldview related to God’s justice and mercy.

1. As the maker of all things and the ruler of all people, God has absolute rights of ownership over all people and places.

“In the beginning, God created the heavens and the earth” (Gen. 1:1) “and the sea and all that is in them” (Act 14:15). This means that “The earth is the LORD’s and the fullness thereof, the world and those who dwell therein” (Ps. 24:1). As God says, “All the earth is mine” (Ex. 19:5) and “every beast of the forest is mine” (Ps. 50:10). God’s ownership of all means that he is also free to do as he wishes over all things. “Our God is in the heavens; he does all that he pleases” (Ps. 115:3). Within this free sovereignty God “determined allotted periods and the boundaries of [each nation’s] dwelling place” (Acts 17:26). God has Creator rights, and no one can say to him, “What are you doing?” (Job 9:12).

2. God is not only the ultimate maker, ruler, and owner, but he is just and righteous in all that he does.

Abraham asks God the same question that we are asking, “Shall not the Judge of all the earth do what is just?” (Gen. 18:25). The implied answer is, “By all means!” This is the flip side of Paul’s question in Romans 9:14: “Is there injustice on God’s part?” Paul’s answer: “By no means!” Moses will later proclaim, “The Rock, his work is perfect, for all his ways are justice. A God of faithfulness and without iniquity, just and upright is he” (Deut. 32:4).

It is commonplace in our culture to ask whether this or that was fair or just for God to do. But if you stop to think about it, the question itself is actually illegitimate. Merely asking it presupposes that we are the judge; we will put “God in the dock” and examine him; God must conform to our sense of fairness and rightness and justice—if God passes the test, well and good, but if he doesn’t, we’ll be upset and become the accuser. Perish the thought. As Deuteronomy 32:4 says, “all God’s ways are justice”—by definition. If God does it, it is just. (And since the triune God is inherently relational, the Bible says that God is love—and therefore all of his justice is ultimately born from and aiming toward love.) To think otherwise is the ultimate act of arrogance, putting your own mind and opinions and conceptions as the ultimate standard of the universe.

This does not, however, preclude humble questioning and seeking in order to gain greater understanding. While it is ultimately illegitimate to ask if God’s ways are just in securing the Promised Land, it is perfectly appropriate and edifying to seek understanding on how God’s ways are just—whether in commissioning the destruction of the Canaanites or in any other action. This is the task of theology—seeing how various aspects of God’s truth and revelation cohere.

3. All of us deserve God’s justice; none of us deserve God’s mercy.

As noted above, God is absolutely just in all that he does. The only thing that any of us deserve from God is his justice. We have broken his law, rebelling against him and his ways, and divine justice demands that we receive divine punishment in proportion to our traitorous, treasonous rebellion. It is fully within God’s rights to give mercy, but he need not give it to all—or to any. It is also helpful to note that in biblical history, an act of judgment on one is often an act of mercy for another (e.g., the flood was judgment on the world but a means of saving Noah; the plagues were judgment on the Pharaoh but a means of liberating Israel). Likewise, the destruction of the Canaanites was an act of mercy for Israel.

4. The Canaanites were enemies of God who deserved to be punished.

“All have sinned and fall short of the glory of God”—”None is righteous, no, not one”—and “the wages of sin is death” (Rom. 3:23; 3:10; 6:23). Therefore if God destroyed Adam and Eve after the fall he would have been entirely just. When he wiped out over 99.99% of the human race during the time of Noah, he was being just.

Sometimes we can mistakenly think that God just wanted to give his people land and kicked out the innocent people who were already there. But in reality, the Canaanites were full of iniquity and wickedness, and God speaks of the land vomiting them out for this reason (cf. Gen. 15:6; Lev. 18:24-30; Deut. 9:5). All of this is consistent with the fact that God “avenges the blood of his children and takes vengeance on his adversaries. He repays those who hate him and cleanses his people’s land” (Deut. 32:43).

It’s also important to note Deuteronomy 9:5, which says that Israel’s possession of the land and the Canaanites’ being kicked out would not be due to Israel’s righteousness, but would rather be on account of the Canaanites’ wickedness. God very pointedly tells Israel that if they do not follow the Lord and his law, then they will suffer the same fate as the nations being vomited out of their land (cf. Lev. 18:28; Deut. 28:25-68; cf. also Ex. 22:20; Josh. 7:11-12; Mal. 4:6). God gave his special electing love to Israel (cf. Deut. 7:6-9), but his threats and promises of punishment for unfaithfulness show his fairness and his commitment to justice.

5. God’s actions were not an example of ethnic cleansing.

The Pentateuch (Genesis-Deuteronomy) provides laws for two types of warfare: (1) battles fought against cities outside the Promise Land (see Deut. 20:10-15), and (2) battles fought against cities within the Promised Land (Deut. 20:16-18). The first type allowed for Israel to spare people; the second type did not. This herem practice (the second type of warfare) meant “devotion/consecration to destruction.” As a sacred act fulfilling divine judgment, it is outside our own categories for thinking about warfare. Even though the destruction is commanded in terms of totality, there seems to have been an exception for those who repented, turning to the one true and living God (e.g., Rahab and her family [Josh. 2:9], and the Gibeonites [Josh. 11:19]). What this means is that the reason for the destruction of God’s wicked enemies was precisely because of their rebellion and according to God’s special purposes—not because of their ethnicity. “Ethnic cleansing” and genocide refer to destruction of a people due to their ethnicity, and therefore this would be an inappropriate category for the destruction of the Canaanites.

6. Why was it necessary to remove the Canaanites from the land?

In America we talk about the separation of “church” and “state.” But Israel was a “theocracy,” where church and state were inseparably joined and indistinguishable, such that members of God’s people had both political and religious obligations. To be a citizen of Israel required being faithful to God’s covenant and vice-versa.

The covenant community demanded purity, and egregious violations meant removal (e.g., see Deut. 13:5; 17:7, etc). This also entailed the purity of the land in which they were living as God’s people, and failure to remove the unrepentant from the land meant that the entire nation would be pulled down with the rebellious, resulting in idolatry, injustice, and evil (e.g., Deut. 7:4; 12:29-31)—which sadly proved to be the case all too often under the old covenant.

Christians today are not in a theocracy. We are “sojourners and exiles” (1 Pet. 2:11) with no sacred land in this age. We live in the overlap of the old age and the age to come—”between two places” (in the creation that groans—after the holy-but-temporary Promised Land and awaiting the holy-and-permanent New Heavens and the New Earth). In this age and place we are to respect and submit to the governing authorities placed over us by God (Rom. 13:1-5)—but they are not, and should not be, a part of the church (God’s people called and gathered for Word and sacrament). Furthermore, God’s gift of specific, special revelation to the whole church has now ended (cf. Heb. 1:1-2: “Long ago, at many times and in many ways, God spoke to our fathers by the prophets, but in these last days he has spoken to us by his Son”). These factors combine to ensure that nothing like the destruction of the Canaanites—required for the theocracy of Israel to possess the physical land—is commissioned by God or is permissible for his people today.

7. The destruction of the Canaanites is a picture of the final judgment.

At the end of the age, Christ will come to judge the living and the dead (Acts 10:42; 2 Tim. 4:1; 1 Pet. 4:5), expelling them from the land (the whole earth). That judgment will be just, and it will be complete. That is the day “the Lord Jesus [will be] revealed from heaven with his mighty angels in flaming fire, inflicting vengeance on those who do not know God and on those who do not obey the gospel of our Lord Jesus. They will suffer the punishment of eternal destruction, away from the presence of the Lord and from the glory of his might (2 Thess. 1:8-9). Amazingly enough, Paul asks the Corinthians something they seem to have forgotten, if they once knew it: “Do you not know that the saints will judge the world? (1 Cor. 6:2).

How does this work? What will it look like? We don’t know for sure. But God’s Word tells us that God’s people will be part of God’s judgment against God’s enemies. In that way, God’s command of the Israelites to carry out his moral judgment against the Canaanites becomes a foreshadowing—a preview, if you will—of the final judgment.

Read in this light, the terrible destruction recorded on the pages of Joshua in God’s Holy Word become not a “problem to solve,” but a wake-up call to all of us—to remain “pure and undefiled before God” (James 1:27), seeking him and his ways, and to faithfully share the gospel with our unbelieving neighbors and the unreached nations. Like Job, we must ultimately refrain from calling God’s goodness and justice into question, putting a hand over our mouth (Job 40:4) and marveling instead at the richness and the mystery of God’s great inscrutable mercy (Eph. 2:4). At the end of the day we will join Moses and the Lamb in singing this song of praise:

“Great and amazing are your deeds,
O Lord God the Almighty!
Just and true are your ways,
O King of the nations!
Who will not fear, O Lord,
and glorify your name?
For you alone are holy.
All nations will come
and worship you,
for your righteous acts have been revealed.” (Rev. 15:3-4)

The discussion in the Introduction to the book of Joshua in the ESV Study Bible is helpful in thinking through this issue. For a more in-depth treatments, see Paul Copan’s article, “Is Yahweh a Moral Monster?”