《基督教要義每日靈修版》卷三四章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 三 論領受基督恩典的方式及其恩福，和隨恩典而來的效果
第四章經 院派對悔改的謬論，離福音所要求的純潔甚遠。論認罪和補贖。
[3.4.1a]
經院哲學家對悔罪禮的教導
[3.4.1b]
天主教悔罪禮的錯謬
[3.4.2]
天主教「悔罪禮」教義折磨人的良心
[3.4.3-4a]
不是罪人的悔罪，而是主的憐憫
[3.4.4b]
聖經沒有吩咐人向祭司告解認罪
[3.4.4c-5]
靈意解經的妄謬
[3.4.5b-6]
聖經所說的認罪
[3.4.7-8]
古代教會沒有強迫信徒告解認罪
[3.4.9]
在神面前認罪
[3.4.10-11]
在人面前的公開認罪
[3.4.12]
聖經認可的私下認罪，為了心靈平安
[3.4.13]
聖經認可的私下認罪，為了與弟兄和好
[3.4.14]
鑰匙權的性質和價值
[3.4.15-16]
天主教告解認罪的謬論
[3.4.17]
要求人算清一切的罪，是對人無止境的折磨
[3.4.18a]
要求人算清一切罪的惡果
[3.4.18b-19a]
天主教告解認罪禮是毫無益處的
[3.4.19b-20]
[3.4.21]
神甫任意的捆綁和釋放
[3.4.22]
必須照聖經使用教會的鑰匙權，不可濫用
[3.4.23]
天主教對「鑰匙權」的解釋是扭曲荒謬
[3.4.24-25a]
總結天主教「悔罪禮」的錯謬
[3.4.25b-26a]
基督已經提供完全的補罪
[3.4.26b-27a]
唯一的中保，唯一的挽回祭
[3.4.27b]
我們的良心
[3.4.28]
所謂「至於死的罪」與「不至於死的罪」
[3.4.29]
赦罪包括免除刑罰
[3.4.30a]
惟有基督一次永遠的獻祭，才能免除罪咎與罪罰
[3.4.30b-31a]
罪罰來自罪咎，二者同時得到赦免
[3.4.31b-32a]
報應的刑罰，與管教的責罰惟有基督一次永遠的獻祭，才能免除罪咎與罪罰
[3.4.32b]
管教性的責罰與報應性的刑罰，目的截然不同
[3.4.32c-33a]
報應是公義的刑罰，管教是慈愛的責罰
[3.4.33b-34a]
信徒經歷神的管教，不可灰心喪志
[3.4.34b-35a]
管教性的責罰，是嚴格的試煉
[3.4.35b]
赦罪是白白的恩典，管教是一生的功課
[3.4.36]
善行絕非刑罰的補贖
[3.4.37]
愛主是蒙赦免的結果，並非原因
[3.4.38-39]
天主教「補罪論」是腐化了早期教父的教訓
———
[3.4.1a] 經院哲學家對悔罪禮的教導
https://plus.google.com/u/1/105106813742373627205/posts/GvBp48MoQaT
天主教中世紀經院哲學家對於悔改的教導，有許多錯謬。他們將原本簡單明瞭的聖經真理，長篇論述大作文章，誤導人心迷信禮儀，危害教會信徒不淺。如果你稍微陷入他們的泥沼中，就很難脫身。
首先，他們對悔改的定義，清楚顯示他們從未明白悔改的真義。因為他們引用古代著作的一些空洞噱頭，根本不能表達悔改的意義。例如：「悔改是為從前所犯的罪哭泣，不再犯那使人哭泣的罪」；「它是為從前的惡行悲傷，不再犯那些令人悲傷的惡行」；「它是以悲痛報復自己，對自己所犯之罪後悔而懲罰自己」；「它是對自己所犯的或所認可的惡行，心靈憂傷痛苦」。
就算古代教父所說的這些用語無傷大雅（雖然要反駁他們是輕而易舉的)，他們的用意並非給悔改下定義，只是勸告已悔改的人，既然已經蒙救脫離了此罪，就不要在陷入其中。假如他們將諸如此類的論述視為悔改的定義，則其他論述也一樣可用來修補悔改的定義。例如「悔改是醫治罪惡的良藥，從天降下的恩賜，奇妙的大能，超乎法律能力的恩典」。這些都是描述悔改的現象，然而並非悔改的本質。
此外，後來經院哲學家論悔改的教義，比古代教父的這些敘述更不像樣。因為他們頑固的將「悔改」拘泥在外表的操練，他們汗牛充棟的著作所說的一切，不過是嚴厲禁慾的磨練，一方面用來馴服肉體，另一方面用來管教和懲罰罪惡。他們對於內心的更新（這帶來生命的真正改變），卻隻字不提。他們許多的論述，區分「因神的愛而悔罪」和「因神的公義責罰而悔罪」，以許多不當措施來折磨人的心靈，使人陷溺憂愁焦慮的大海。他們使心靈深深受創，卻以蜻蜓點水的儀式來醫治這一切的痛苦。
總之，天主教根據經院哲學所發展出來的「悔罪告解禮」，是以外在儀式的履行，取代了內心真實的悔改。這只是以外在的撕裂衣服，取代了內在的撕裂心腸（珥2：13）。
[3.4.1b] 天主教悔罪禮的錯謬
https://plus.google.com/u/1/105106813742373627205/posts/QhmzTLjtLKo
天主教經院哲學家故弄玄虛的定義「悔改」後，又將悔改區分為三部曲：內心的悔罪、口中的認罪、行為上的補罪。他們如此的三分法，與他們對悔改所下的定義，一樣不合邏輯；好像他們希望終生都在推演邏輯三段論法。
假設某人根據他們的定義推斷（也是辯論家常用的推論），即任何人能為從前所犯的罪哭泣，以後就不再犯那使人哭泣的罪；能為從前的惡行悲傷，以後就不再有令人悲傷的惡行；也能因他後悔所犯的罪而懲罰自己……，可是他沒有以口認罪。如此，他們要如何為他們的三分法辯護呢？因若當事人真心的懺悔卻沒有以口認罪，則表示悔改可以不必口頭認罪。
若他們辯說這三分法只是用在作為聖禮的「悔罪禮」，或是指悔改的完美過程，則也是難咎其詞，因為他們並未將此說法包含在他們對「悔改」的定義中。既然如此，他們就沒有理由指控我們；反而他們應當責怪自己，沒有對悔改下清楚精確的定義。在我們與人辯論時，所辯論的每一件事都必須以定義作為基準，因為整個辯論的樞紐與根基是「定義」。他們脫離定義而任意發揮，未免太聰明過度了。
也許這種作法是學者專家的學術遊戲。然而，我們要依序查看他們對悔罪所說的細節。我們不談他們故作神秘的胡謅亂語，其實很容易反駁他們自以為圓滑巧妙的辯論。我們也不談他們所提的繁文縟節，因為毫無助益。從他們所興奮討論的，也就是困擾他們使他們陷入悲慘困惑的問題，我們可清楚看見他們所說的，是在漫談自己所不知道的事。
例如：人為某一個罪悔改，卻仍頑梗犯其他的罪，是否討神的喜悅？又如：神對人的懲罰，是否能補罪？又如：人是否能為「必死的大罪」重複悔改？他們竟然大言不慚亂發謬論說，人每日所行的悔罪禮，只是為了「不至於死的小罪」。照樣，他們引用古代教父的話，以極大的錯謬折磨自己，說悔改是「人在沈船後所抓住的第二塊木板」。這表明他們尚未從他們禽獸般的迷惑中醒悟，更沒有感受到他們錯謬的千分之一。
[3.4.2]
天主教「悔罪禮」教義折磨人的良心
https://plus.google.com/u/1/105106813742373627205/posts/H2ncBuH4wXS
我們希望讀者注意這裡所說的，不是爭辯無關緊要的小事，乃是討論的是生死攸關的課題：罪得赦免。天主教經院哲學家說，悔改包括三個必要條件：內心的悔罪、口中的認罪、行為上的補罪。他們說罪要得到赦免，必須作到這三件事。然而，在整個信仰生活中，我們所最需要確知的是：根據什麼理由、根據什麼律法、在什麼條件下、有多簡單或艱難，才能得蒙赦罪！除非我們確知這些，否則我們的良心必不得安息、不能與神和好、沒有確據和安全；反而良心不斷地戰兢、動搖、翻騰、受折磨、驚慌仇恨，並逃避神的面。
假如罪得赦免必須根據他們所規定的這些條件，則我們就落到最悲慘可憐的光景中。他們將「悔罪」視為蒙赦免的第一步，而且他們規定人要有相當程度的悔罪，達到他們所謂「公正的和完整的」。然而，他們卻無法決定：人如何確信自己的悔罪是公正的和完整的。
我們承認應當謹慎、嚴厲地勸各人為自己的罪哀哭痛悔，痛恨自己的罪。因這就是那當有的「沒有後悔的懊悔」以至於得救（林後7：10）。然而，當他們要求人的憂傷痛悔程度，要與他們犯罪大小相稱，並且藉著哀痛表現（算有功德），才能功過相抵，獲得赦罪的確信。這種功德觀，讓罪人悲慘的良心遭受怪異的折磨，並且讓他們以為恰當的悔罪，完全要看自己的表現。而且，因為他們不明白自己所欠的罪債有多深，也不能確信自己是否已經付清所欠的賬。
天主教這種「悔罪觀」是：靠自己悔罪的功德，來還罪債，實在是背離聖經，使信徒陷入自己努力還債抵罪的漩渦裡。他們說我們必須盡己所能，將功贖罪；那麼我們總是被帶回到同樣的問題，原地踏步。因為有誰膽敢確信他已經盡己所能，為自己的罪哀痛呢？是否作的不夠多，是作的不夠好？當人的良心掙扎這些問題，與自己長久掙扎之後，仍舊無法找到避難所，獲得真平安。所造成的結果是：為了使自己的良心獲得部分平靜，他們強迫自己憂傷並擠出眼淚，為了完成天主教「悔罪禮」所要求的悔罪。聖經所說的真實悔罪，不是靠外在禮儀（彌6：7）；天主教所說的是「世俗的憂愁叫人死，沒有真實赦罪的平安」。內裡誠實，依照神的意思憂愁，不依靠外在禮儀積功德；真正有憂傷痛悔的心，才是真正的悔罪（詩51：16-17）
[3.4.3-4a] 不是罪人的悔罪，而是主的憐憫
https://plus.google.com/u/1/105106813742373627205/posts/4obKNw97iCd
任何人若遵行天主教「悔罪禮」教訓，結果必是被驅向絕望，或著以偽裝的憂傷來面對神的審判刑罰。看看有誰能從此「悔罪禮」得到真正赦罪的平安？我們已經說過，若不真正悔改，任何人都得不著赦罪，因為惟有那些因知罪而哀傷痛悔的人，才會真誠求告神的憐憫。然而我們也同時說過：悔改並非赦罪的本質原因。我們也棄絕了那些折磨心靈的方法，就是他們要我們遵行的「悔罪禮」。我們也教導過：罪人不能倚靠自己的懺悔或流淚，而是唯獨注目仰望主的憐憫。
我們只是提醒罪人：當基督被奉差遣傳好信息給謙卑的人，醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，安慰一切悲哀的人時（賽61：1；路4：18），他是在呼召「勞苦擔重擔的人」（太11：28）。這就將法利賽人排除在外，因他們滿足自己的義，不承認自己的貧窮缺乏；這也將褻慢的人排除在外，因他們不理會神的忿怒，不為自己的罪惡尋求解救。因這樣的人不勞苦，不擔重擔，不傷心，也不是被擄或被囚的人。
天主教的悔罪禮，教導人能因公正和完整的悔罪禮儀而得赦免。聖經吩咐人要渴慕神的憐憫，為了向他顯明（藉著讓他看見自己的悲慘、動搖、疲乏、捆綁）在哪裡可以得到飽足、安息、自由。這二者是截然不同；天主教悔罪禮與聖經所說的，是天淵之別。總之，聖經教導人，在自己的卑微中將榮耀歸給神。
天主教悔罪禮中的「認罪」，中世紀的教會法規律師與經院哲學家，總是為此激烈的爭論不休。經院哲學家主張「認罪」是神的命令所吩咐的；法規律師則宣稱「認罪」只是來自教會所制訂的法規。在這場爭論中，經院哲學家的無恥是顯然的，因為他們所引用的一切經文，都是為了自己的企圖而謬講強解的。並且當他們發現連這手段仍不能得逞時，那些想要表現比別人聰明的人，就採取回避方法，說「認罪」就其本質而言是出於神的律法，後來以教會制訂的法規作為形式。其實，天主教悔罪禮中「認罪」的形式，是來自當時社會的法律，根本沒有聖經根據。他們將人的吩咐當作道理教訓人，是拘守人的傳統，廢棄了神的誡命（可7：6-8）。
[3.4.4b]
聖經沒有吩咐人向祭司告解認罪
https://plus.google.com/u/1/105106813742373627205/posts/cgx2cBGWFZh
經院哲學家說「悔罪禮」中的「向神甫認罪」是神的命令。他們舉出經文來支持其論調，然而都是文不對題的扭曲強解。他們說主吩咐痲瘋病人去祭司那裏（太8：4；可1：44；路5：14；17：14）。這是什麼證據？難道主是叫他們去向祭司認罪嗎？有誰聽說過利未支派的祭司被指派，是為聽人告解認罪呢（申17：8–9）？因此，他們以靈意解經回避這問題，辯稱：摩西的律法吩咐祭司察看痲瘋病人是否得潔淨了（利14：2–3），而罪就是屬靈的痲瘋病，所以由祭司來決定罪是否得赦免。
在我們答覆之前，順便先問另一個問題，假若此經文像他們所說，祭司是罪（屬靈的痲瘋病）之審判官，為何他們有權審理肉體的痲瘋病呢？他們這樣說法是擅自曲解聖經。我們是否也可靈意解經說：律法將痲瘋病的審理權交付利未支派的祭司，讓我們將之套用在自己身上：罪是屬靈的痲瘋病，讓我們當審判官來審理罪吧？這豈不是胡言亂語麼？
我們的答覆是：「祭司的職任既已更改，律法也必須更改」（來7:12）。祭司的所有職任已交付基督，也在他身上應驗和完成了。因此，祭司職任的一切權柄和尊榮也就歸給基督了。既然他們那麼喜愛靈意解經，他們應該將基督作為他們惟一的祭司，萬事的審斷都當在基督的審判台前。若他們這樣說，則我們樂意贊同。然而，他們的靈意解經是極不恰當的，因為「悔罪禮」的向神甫認罪，僅僅是採用社會法律作為儀式，根本不是根據聖經。
基督為何吩咐痲瘋病人去祭司那裏呢？因為免得祭司指控基督違反律法，因為律法吩咐痲瘋病人得痊癒後，當給祭司察看，並藉獻祭贖罪。基督吩咐被醫好的麻瘋病人，遵守律法的規定。他說：「你們去把身體給祭司察看」（路17：14）；「獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據」（太8:4）。誠然，此神蹟要作為給祭司的證據。祭司從前宣告他們是麻瘋病人，如今宣告他們已得醫治。難道他們（雖然不願意）不是因此被迫見證基督的神蹟嗎？基督允許他們察看他的神蹟。他們無法否認這事實。但因他們仍企圖回避，所以讓他們察看，是要對他們作見證，使他們無可推諉。
[3.4.4c-5]
靈意解經的妄謬
https://plus.google.com/u/1/105106813742373627205/posts/GdqXytmd5dG
基督醫治長大痲瘋的，叫他們去給祭司察看，要向祭司見證，作為證據。他也在另一處說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證」（太24：14）；又說：「你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們作見證」（太10：18）。這是為了使他們在審判之日被定罪，更加無可推諉。經院哲學家若願意聆聽古代教父所說，他們也是教導：基督這樣吩咐得醫治的痲瘋病人，是為了猶太人的緣故，免得他們指控他是不守律法的人。
其實，在如此清楚的事上，我們不需要訴諸人的權威，因基督自己宣告他將施行律法的權柄交給祭司；當時的祭司自稱是敵對福音的人，若不塞住他們的口，他們總是想公開反對福音。所以，教皇派的神甫為了保留祭司職分給自己，來實施悔罪禮來赦罪，等於是公開認同於當時的祭司（他們反對基督），即那些必須被迫塞住口才不會咒詛他之人。這就證明天主教的神甫並非基督的真僕人。
為了支持天主教悔罪禮（必須向神甫認罪告解），經院哲學家提出的另一辯論，也一樣是靈意解經。他們以為靈意解經，能確認任何的教義！我們若能對他們所說的「靈意」提出更合理的解釋，則他們的靈意解經，就沒有任何價值。他們宣稱基督吩咐門徒解開已復活的拉撒路，並叫他走（約11：44）。首先，此宣稱是錯誤的，因聖經並沒有說主這樣吩咐他的門徒。
其實最可能的是，他說這話是對旁邊的猶太人（他們在場，看見基督的神蹟是千真萬確，且彰顯基督的大能）。這向他們顯示：基督只以他的聲音而不是以手觸摸，叫那死人復活。所以，基督為了除掉猶太人出於惡心的疑惑，吩咐他們挪開石頭，聞到屍體的惡臭，親眼看到死亡的明證，看到拉撒路藉基督話語的大能從死裏復活，並讓他們首先觸摸復活的拉撒路。這也是古代教父的看法。
經院哲學家一廂情願，認為這話是對門徒說的，目的在於為「悔罪禮」辯解。他們說主將釋放的權柄交給使徒，而今日神甫有羅馬教皇的授權，就有使徒權柄來執行「悔罪禮」。他們聽人告解，宣告赦罪。這是竊奪主基督的中保職分，唯有他才能宣告我們的罪得赦免。
[3.4.5b-6] 聖經所說的認罪
https://plus.google.com/u/1/105106813742373627205/posts/bqoBUveYYrF
關於主基督吩咐「解開，叫他走」（約11：44），假如要照經院哲學家所言說是向門徒說的，假如說神定意將這事件教導基督的信徒，則更合理更巧妙之靈意是：「解開那些主所復活的人」，表示他們不應該記念自己的罪，因為神不再記念了；他們也不應該定罪神已經赦免的罪人；不應該譴責那些神已經赦免的罪行；也不應該刑罰蒙神憐憫而寬恕的人！的確，審判的主所作的榜樣，最能激勵我們來赦免饒恕，因為他警告必不憐憫那些苛刻和殘忍的人。經院哲學家錯謬解釋，叫賣他們的靈意解經，真是害人不淺！天主教神甫堅持他們的悔罪告解禮，真是戕害心靈！
他們繼續扭曲聖經來支持其「必須向神甫認罪告解」立場。他們說：那些到約翰那裏受洗的人，承認自己的罪（太3：6）；而且雅各也吩咐我們「要彼此認罪」（雅5：16）。其實，那些想受洗的人認自己的罪，並不奇怪！因為經上說「約翰……傳悔改的洗禮」（可1：4）。約翰用水施洗，引領人悔改。除了那些承認自己是罪人的人，他還給誰施洗呢？洗禮是赦罪的象徵。只有那些承認自己有罪的人，才能受洗。他們認罪是為了受洗，並非為了「悔罪告解禮」。
雅各吩咐我們「彼此認罪」（雅5：16）是有充分理由的。假如他們注意緊接著的敘述，就會明白這經文並不支持他們「向神甫認罪」的立場。他說：「你們要彼此認罪，互相代求」。他將「彼此認罪」和「互相代求」連在一起。若我們只能向神甫認罪，那我們就也只能為他們禱告。若我們從雅各的話推論，神甫也要向信徒認罪了。事實上，雅各要我們互相認罪，他是針對有資格聽人認罪的人說的；原文「彼此」的意思是「相互」、「輪流」、「交替」。如此說來，惟有那有資格聽人認罪的人，才能彼此認罪。既然他們說惟有神甫才能聽人認罪，那我們也必須說惟有神甫才能向人認罪。
我們無需理會這些廢話！我們要相信使徒簡單明瞭的教導：應當互相坦誠承認己罪，互相勸勉，互相憐憫，互相安慰。而在我們得知弟兄的罪時，就當為他向神代求。我們強調互相代求神的憐憫，他們為何用這經文攻擊我們呢？惟有先承認自己是悲慘的罪人，才會承認需要神的憐憫。事實上，一切在神、天使、教會，甚至眾人面前，不承認自己是罪人的人，都是被咒詛的。因神已把眾人「都圈在罪裏」（加3：22），「好塞住各人的口」（羅3：19），叫普世的人都服在神審判之下（羅3：20；林前1：29）。惟有神才是公義的，願他被高舉（羅3：4）。
[3.4.7-8] 古代教會沒有強迫信徒告解認罪
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我們很訝異天主教會宣稱：向神甫告解認罪是出於神的命定。當然我們承認「認罪」的施行是有其傳統歷史，然而我們很容易證明，在更早時期原是自己向神認罪的，不需要向神甫告解。事實上，天主教會的記錄都證明：在教皇英諾森三世Innocent Ⅲ與1215年拉特蘭會議Lateran Council之前，根本沒有吩咐人向神甫告解認罪的規條。他們卻欺哄中世紀信徒說，這是早期教會的會議決定。
天主教強迫信徒向神甫逐條認罪的規條，毫無聖經根據。他們卻說這是基督所設立的。事實上，在基督復活一千二百年之後，才有這規條。事實上，第四世紀的康士坦丁堡主教屈梭多模Chrysostom，在他的論述中勸勉信徒，不必向神甫告解認罪。他的勸勉是：悔改承認你的罪，就得赦免得潔淨。你若羞愧告訴別人你所犯的罪，就當每日提醒自己，警戒自己。你不需要將你的罪向別人表白，因他可能會給你錯誤的安慰或過份的譴責。反而，你應當在神面前真心悔改認罪，唯有他能醫治你。你當在內室認罪，你的良心日日提醒你警醒，免犯罪過。
屈氏勸告說：你無須在證人的面前認罪。你要在心裏省察自己的罪。唯有神鑒察你的認罪，省察自己時不需要別人來作證。我不勸你在別人面前告解認罪，我也不強迫你向人揭露你自己的罪。將你的良心帶到神面前，在他那裏赤露敞開，當將你的傷口給那最優秀的醫生看，並向他尋求醫治。主基督是不斥責且最溫柔的（太11：28）。神不強迫你在眾目睽睽之下認罪，你要暗自向他陳明你的罪，只有他能醫治你的傷痛。
屈氏以上的論述，不是急促唐突之言，並非要人的良心逃避神律法的規定。他乃是表明：向人告解認罪，是聖經所沒有吩咐的；我們不需要尋求在見證人面前告解認罪，乃是要在神面前真誠的省察自己的罪。唯有他是鑒察人心肺腑的。向人告解認罪，不會得著真正的平安，因為在神與人之間只有一位中保，就是我們的救主基督（提前2：5）。我們應當在神面前真誠認罪悔改，倚靠他的應許，得著赦罪的平安（詩51篇；約壹1：9）。
[3.4.9] 在神面前認罪
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為了對「認罪」更清楚明瞭，首先要根據聖經來忠實講述。然後，我們將指出天主教的捏造發明，他們的捏造多端無可勝數。我們只能說到那些有關向神甫告解認罪的方面。
令人可恥的是，古時翻譯者常將聖經「讚美」此詞譯作「承認」（詩7：18；9：2；94：2；99：4；117：1），這是稍有學問之人眾所周知的事。如此作法是膽大妄為，因他們將聖經所歸給神的讚美，轉變成妄用在他們專制的告解規條上。他們為了證明「認罪」有鼓舞人心的能力，就竄改詩篇經文「用歡呼稱讚的聲音」（詩42：4；41：5）成「用歡呼認罪的聲音。假若可以這樣的竄改，則我們就可以無中生有，任意發明任何教義。既因他們變得這麼無恥，我們就當提醒敬虔的讀者，神公義的報應已任憑他們的心思陷入沈淪，為要更加顯明他們的膽大妄為是何等可憎。然而，只要我們樂意信靠聖經單純的教導，就不必擔心被如此謬論欺哄我們。
聖經教導我們「認罪」的方法只有一個：因為是神自己赦免、除去、不再記念我們的罪，所以我們只當向他認罪以得赦免。神是我們唯一的醫生；所以，我們惟獨向他展露我們的傷口。既然我們所冒犯所得罪的是神；所以我們尋求與他和好。既然是神鑒察人心，究查人一切的心思意念（來4：12），我們就當趁早在他面前傾心吐意。追根究底，呼召罪人的是神自己：因此我們不要遲延到神面前。大衛說：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡」（詩32：5）。
大衛自己在另一處也是如此認罪：「神啊，求你按你的慈愛憐恤我！」（詩五51：1）。但以理也這樣認罪：「我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章」（但9：5）。聖經中經常說到認罪，若都收集起來可成為巨冊。使徒約翰說：「我們若認自己的罪，神是信實的……必要赦免我們的罪」（約壹1：9）。所以，我們應當向誰認罪呢？當然是向神自己，我們若以憂傷謙卑的心跪在他面前；我們若在神面前真心自責和定自己的罪，根據神的良善和憐憫求神饒恕我們，這就是聖經所說的認罪。
[3.4.10-11]
在人面前的公開認罪
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凡內心真正悔改，已經在神面前誠心認罪的人，無疑他的口就已經預備好作見證。當有需要在人面前宣揚神的憐憫時，他會在人面前認罪。而且這並非只是一次私下在神甫面前承認他心裏的秘密，而是經常公開地在世人面前，無偽地敍述自己的羞恥過犯，和神的偉大與尊榮。當大衛受拿單指責而良心刺痛時，大衛在神和人面前如此認罪：「我得罪耶和華了」（撒下12：13）。
換言之，我不再找藉口，也不再逃避面對眾人指責我為罪人，不再企圖向神隱瞞，不再防範怕眾人知曉。所以，我們在私下向神認罪之後，如果為了榮耀神或謙卑自己而必須在人面前認罪，則我們樂意向眾人作見證。為此，主在古時吩咐以色列人，在祭司帶領認罪之後，百姓當在殿裏公開地認罪（利16：21，29）。因神預見這樣做對他們是必須的，為了使各人正確的省察自己。並且，我們藉著承認自己的可憎罪惡，向眾人與全世界見證彰顯神的良善和憐憫。
在教會裏這樣的公開聚會認罪應當是正常的，而且在特別情況下，以特別方式施行；每當全體百姓都共同犯罪時，就當有團體聚會的公開認罪悔改。聖經中有團體認罪的例證：百姓在以斯拉和尼希米的引領下，公開認罪悔改（尼1：7；9：1-2）。因為以色列眾百姓共同悖逆，他們所遭受的刑罰，包括長期被擄、聖城和聖殿被毀、信仰生活的退化敗壞。除非他們先自省自責，知道自己罪孽有多深重，否則他們不能正確明白神拯救他們的恩惠有多大。
即使在會眾中有幾位信徒是無辜的，這也不妨礙他們團體公開認罪，因為他們是有病身體上的肢體；整個身體軟弱有病，其中的肢體就不應該誇口自己健康。事實上，肢體不可能超脫身體而不被傳染，必然也要承擔罪責。因此，無論何時我們遭到瘟疫、戰爭、飢荒、任何其災難，我們有責任一起為我們的罪哀痛、禁食、認罪，尋求神的饒恕與
公開認罪是神親口所吩咐我們的。此外，任何明理的人只要考量其益處，就不敢反對它。因為在每一次的聖會聚集中，我們站在神和天使面前，除了承認我們自己是罪人不配之外，還能以其他行動作為聚會的起始嗎？然而，也許你會說你在每次禱告中就已經如此作了；當我們求告神的赦免時，我們在認罪。不錯，但只要你考慮到我們有多自滿、懈怠、遲鈍、懶惰，你就會同意：基督徒一起聚會公開認罪來謙卑自己，是大有益處的。
雖然神所定規給以色列人的公開認罪儀式，是律法時代中教導方式，然而這儀式背後的真理原則，在某種程度上仍是屬我們的。事實上，在管理良好的教會中，我們看到此作法產生極好的結果。每逢主日聚會，牧師為自己與會眾的罪，一起公開認罪禱告，為所犯的罪責備自己，並懇求神的赦免。總之，這聚會中的公開認罪，作為開啟信徒私禱和團體公禱告之門的鑰匙。
[3.4.12]
聖經認可的私下認罪，為了心靈平安
https://plus.google.com/u/1/105106813742373627205/posts/Y66e1FTQP6x
天主教強制信徒，必須私下向神甫認罪，以神甫為中保，是背離聖經的。聖經所認可的私下認罪，有兩種形式：第一種是為自己的緣故，即雅各指示的：我們應當彼此認罪（雅5：16）。他的意思是，我們互相傾訴自己的軟弱時，就藉互相勸誡安慰來彼此幫助。第二種則是為了鄰舍的緣故，我們若因自己的過錯傷害了他，就應該向他認罪，使他平息，與我們和好。
在第一種的認罪，雅各沒有明確表明我們當向誰傾訴，卸下自己的重擔，所以我們有自由選擇在教會群羊中最合適的人，向他尋求幫助。然而一般說來，最好是選擇牧師，因他們被認為是熟悉聖經靈命成熟，比其餘的人更能輔導我們。他們比其他人更合適，因神呼召他們作傳道事工，就是要他們親口教導我們如何得勝並改過，並藉聖經傳講赦罪的確據，使我們得安慰（太16：19；18：18；約20：23）。雖然彼此勸誡和互相都責的責任，是神交給眾信徒的，但卻是特別託付給傳道人。
因此，雖然我們都應當彼此安慰，互相堅固，使對方確信神的憐憫；但是我們也當曉得，神按立牧者職分作為見證與輔導，使我們的良心確信已蒙赦罪。聖經甚至說，牧者可按照神的應許宣告赦罪，安慰釋放人的心靈。神親自託付他們此職任，你當知道這是為了你的益處。所以，每位信徒都當牢記：若他個人因深感罪惡而煩擾痛苦，若無別人幫助就無法解脫時，他就不可忽視神所提供給他的醫治良方。這良方就是為了幫助他得解救，所以他應當向自己的牧師私下認罪。
為了獲得安慰，信徒應當向牧師懇求私下幫助。牧師的職責是在公開和私下場合，藉著福音的教導，安慰神的百姓。然而，信徒應當總是遵守這原則：神所沒有明確定規的，良心就不可被規條重擔捆綁。因而，這種私下認罪應當是各人視需要自己決定，不可要求所有的人必須如此行，只是推薦給那些知道自己有需要的人。而且，那些照自己需要來私下認罪的人，也不可被規條或用手段誘使他們詳細列舉一切所犯過的罪。乃是讓他們自己認為合宜的方式來輔導他們，使他們能獲得完全的安慰。忠信的牧師若想避免造成職權的專制、除掉會眾的迷信，就應當將這私下認罪的自由留給眾教會，也應該保護此自由，為此自由堅定的辯護。
[3.4.13]
聖經認可的私下認罪，為了與弟兄和好
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基督在馬太福音說到第二種的私下認罪：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（太5：23-24）。當我們犯過得罪弟兄，原有之愛的關係遭到破壞；我們去承認自己的過犯，請求他的原諒，如此我們之間的愛就得以修復。
當有人犯罪甚至冒犯了整個教會，也當如此認罪。既然基督將得罪一位弟兄視為如此嚴重，禁止這樣冒犯弟兄的人參加聖會崇拜，直到他按公義修補好與對方的關係；更何況當人以邪惡的罪行冒犯整個教會時，就更應當藉承認己罪與教會和好。因此，當哥林多信徒順從教會的懲戒之後，就可以重新接納他們進入教會團契（林後2：6）。
這也是早期教會中的認罪方式。根據教父的記載，「犯罪者經過悔罪期之後，他們來認罪，接著主教和牧師按手禱告，他們被教會接納，恢復可領聖餐」。聖經沒有記載任何其他認罪的方式，並且我們也不可以新的規條捆綁人的良心，因為這是基督所嚴厲禁止的。
有些教會信徒在參加聖餐聚會之前，常常來到牧者面前，尋求幫助省察自己。我們並不反對這樣作法，反而衷心希望各處教會都如此行。因為如此作，使良心擔重擔的人可以大得幫助，並且使那些當受勸誡的人得到當受的規勸。但是必須注意，總要防範牧者的專制和信徒的迷信！如此才可避免天主教告解認罪的禍害
[3.4.14]
鑰匙權的性質和價值
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教會所具有的鑰匙權，在三種認罪中有其角色與位置：（1）教會全體嚴肅地承認所犯的過錯，並求神赦免；（2）個人因某些顯著的罪行是公開犯罪，見證自己悔改了；（3）個人因良心不安需要牧師輔導而向他表白自己的軟弱。然而在此所說的，並非有關過犯如何補償。補嘗過犯的作法，也是為使良心獲得平安，然而主要目的是要消除仇恨，使弟兄們重新復和，用和平彼此聯絡（弗4：3）。
我們不可輕忽以上所論「認罪」帶來的益處，如此就可使我們更樂意認自己的罪。當整個教會站在神的審判台前，承認自己的罪，唯獨投靠神的憐憫時，若有肩負和好使命的基督使者（牧師）在場，並宣告我們的罪得赦免，這就是非同小可的安慰（林後5：20）。當牧師行公義、有秩序、敬畏地執行這重要使命時，這就證明「鑰匙權」是有益的，是值得推薦的。
同樣，當人曾因自己的罪與教會隔絕，而後蒙赦免並恢復與眾弟兄的合一。當他認識到自己已經被基督設立的牧者饒恕，宣告「你們在地上所釋放所赦免的，在天上也先釋放赦免了」（約20：23；太18：18），這是何等大的益處。有需要藉著輔導來除去他們的軟弱之人，尋求私下認罪而得釋放，這私下的輔導所帶給他的也是一樣有效有益。因為，有些信徒聽到向全體會眾傳講的赦罪應許時，仍然有些懷疑，並不確知自己的罪是否已得赦免，心裏仍然不安。所以，當他向牧師敞開自己心中的隱私時，並從牧師聽到福音信息，特別針對他的需要，提醒他福音書中主基督的話「放心吧！你的罪赦免了」（太9：2），他的心得到確證，就從憂慮中得到釋放，脫離從前所折磨他的痛苦。
論到教會的鑰匙權時，我們總要謹慎，免得我們幻想某種在福音傳揚之外的權柄。在後面論到教會的治理時，我們將更詳盡解釋。基督所交付教會任何捆綁或釋放的權柄，都是緊繫於聖道。在行使教會的鑰匙權時，更是要根據聖經，因為鑰匙權完全在於聖道，藉著神所按立的牧者宣講，將恩惠的福音公開與私下的印記在信徒心中（徒20：24，32）。真正的赦罪，是惟有藉著傳講聖道而來。
[3.4.15-16]
天主教告解認罪的謬論
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總而言之，天主教的神學家們說什麼呢？他們下令所有的男女，一旦到懂事的年齡，都應當至少一年一次向神甫告解承認他們一切的罪，否則他們的罪不得赦免，天國之門就不再向他們敞開。天主教宣稱神甫擁有鑰匙權，捆綁和釋放罪人。然而，他們對這鑰匙權的解釋自相爭鬥。有的人說只有一把鑰匙。也有人因擔憂神甫私自擴張權柄，就說有兩把鑰匙：判斷權，行使權。更有人打造其他把鑰匙，真是任意妄為。
他們明知神藉先知宣告：「惟有我是耶和華；除我以外沒有救主……惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯」（賽43：11，25）。但他們卻說神甫自己負責決定捆綁或釋放誰，並陳明誰的這罪得赦免或留下；神甫聽審時宣判赦免或不赦免人，他開除人的教籍或允許人開始領聖餐。神甫經常不公義的宣告捆綁或釋放人，而這些人在天上必沒有被捆綁或釋放。
他們還說：鑰匙是基督自己交付所有的神甫，是藉著主教在按立神甫時，賜給他們的。然而只有那些在職的神甫才能自由地使用這些鑰匙；至於被除教和除職的神甫，雖然手中仍握有這些鑰匙，但卻是生銹和失效的。這樣說的人，比起那些隨己意打造新鑰匙的人，還講一點道理，因為那些人竟然教導說：惟有用這些鑰匙才能打開教會赦罪的寶庫。
天主教要求來向神甫告解認罪的人，必須列舉訴清一切的罪，並說，除非人真誠來告解認罪，否則罪就不得赦免；也誇大的說，人若忽略在神甫面前認罪，就無法進入天堂。我們能列舉一切的罪嗎？我相信大衛王對認罪有正確的認識，他說：「誰能知道自己的過失呢？願你赦免我隱而末現的過錯」（詩19：12）；「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起」（詩38：4）。他清楚知道我們的罪有如深坑，罪行有多種面目，罪這怪物有幾個頭，尾巴拖的有多長。所以，他並沒有分類算清這些罪，反而從他惡行的深淵向神呼求：我被罪所勝，被其埋葬，被其窒息，「陰間的繩索纏繞我」（詩18：6），我陷在深淤泥中（詩69：6-3，15-16），求主的膀臂拯救我這軟弱、瀕臨死亡之人。有誰看到大衛根本無法數算自己的罪，還會以為他能數清自己罪呢？
[3.4.17]
要求人算清一切的罪，是對人無止境的折磨
https://plus.google.com/u/1/105106813742373627205/posts/eDCHzgmjkVF
天主教的告解認罪禮，對於那些對神只有一些認識的人而言，是殘忍的折磨心靈。首先，他們必須根據告解公式來清算一切罪惡，將罪分為樹幹、樹枝、樹葉。然後衡量罪的性質、大小、犯罪當時的情況。然而，在如此詳細的分類後，發現罪多如天空海洋無邊無際。他們越分越細，罪變得越多，最後如同大山，如同待宰的羊無法逃脫。至終充滿絕望。
這些神甫是殘忍的劊子手，帶給信徒如此的創傷，又編造出一些解藥，宣稱說人人都當靠自己能力來解決問題。然而，這只加增更多煩惱，造成更大的折磨：「我用來認罪的時間不夠」；「我沒有盡責認真的認罪」；「我因粗心而忽略許多事情，這樣的疏忽是無可推諉的！」
神甫仍然繼續編造其他的解藥，想減輕這樣的痛苦。他們說：你要為自己的疏忽而悔改；只要不是徹底的疏忽，必得赦免。然而這一切都無法醫治人的創傷，更不可能減輕人的罪。就如糖銥的毒藥，入口之時不覺難受，然而在察覺之前就已深入人心。所以這可怕的聲音常常迴響於信徒的耳旁：「你當認你一切的罪。」。除了確實的安慰之外，是無法消除此恐懼的。
請讀者思量：你是否能數算出自己一整年所犯的每一個罪？（天主教規定告解至少一年一次）。經驗告訴我們，即使我們在晚間只省察當日的罪，記憶仍是模糊不清的；因為各式各樣的罪惡侵擾我們，是如此眾多！我們所指的，不是那些剛硬愚昧的假冒為善者，他們數算所犯的三四個大罪後，就以為自己盡了認罪責任。我們指的，是那些真敬拜神的人，他們省察到自己罪孽的深重又眾多時（詩38：4；40：12），加上約翰所說「我們的心若責備我們，神比我們的心更大」（約壹3：20），因而他們在審判主面前恐懼戰兢，因為他是無所不知的。
[3.4.18a]
要求人算清一切罪的惡果
https://plus.google.com/u/1/105106813742373627205/posts/dkBkTHRKp6J
要求信徒算清一切罪惡，又恭維他們自己有能力認罪解決問題，等於是要他們在大風大浪的海中暫時拋錨，又如叫精疲力盡的旅客在路邊歇息一會兒，根本不能解決問題。這是各人都心知肚明的。原因在於：首先，數清一切的罪是不可能的；這只會擊垮、定罪、困惑人，使人絕望而至終沉淪。其次，它也剝奪罪人真正認識己罪的機會，使他們成為假冒為善的人、對神和自己無知。
事實上，因未叫人全心注意數算罪的類別，同時就忽略了內心隱藏的過犯污穢。唯有認識自己內心的敗壞，才能使人徹底認識自己悲慘的光景。認罪的確實原則，乃是認識並坦承自己的罪如同深淵，超乎自己悟性所能想像的。稅吏照這原則認罪：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」（路18：13），這等於是說「我是罪惡滔天的罪魁；我完全是個罪人，我的心無法想像，我的舌頭無法訴說我的罪有多大！求神無限的憐憫，吞滅這如同深淵的罪」。保羅也說「在罪人中，我是個罪魁」（提前1：15）。
你會問：難道我們不需要認每一個罪嗎？難道不是說「我是個罪人」神就會接納我們的認罪嗎？不是的，我們反而應當在神面前盡己所能傾心吐意，不僅以一句話承認自己是罪人，更是要從內心真誠全然承認，我們的罪污又大又多。不僅承認自己是不潔的，也要承認自己的不潔是何其深重；不僅承認自己所欠的罪債，也要承認自己所背負的罪債是何其巨大；不僅承認自己被罪壓傷，也要承認自己所受的創傷是致命的。然而，當罪人如此在神面前全然敞開自己時，應當認真坦白思想，在他裡面還有許多隱藏的罪惡，是超過所能測度的。因此，他應當與大衛一同說：「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯」（詩19：12）。
我們絕不可接受天主教所宣稱的：只有當人下定決心向神甫認罪，罪才能得赦免；並且那不趁此機會向神甫認罪的人，天堂之門向他關閉。因為罪得赦免，從古至今都是一樣的。聖經記載基督赦免人的罪，從沒有說要向神甫認罪才得赦免。顯然，根據天主教的說法，若周圍都沒有神甫，就沒有認罪的可能，人也就無法認罪。在中世紀之前千百年來，此種認罪方式從所未聞，而信徒的罪都得到赦免。我們無須過多辯駁此毫無根據的告解認罪禮，因為神的話清楚明確，永遠長存：「惡人若回頭離開所作的一切罪惡……他所犯的一切罪過都不被記念」（結18：21-22）。任意在這話上加添什麼的人，所捆綁的不是人的罪，而是限制神的憐憫。
[3.4.18b-19a]
天主教告解認罪禮是毫無益處的
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天主教說除非人向神甫認罪，罪就不得赦免，理由是必須由法官審理，才能判決。其實，他們是任意妄為立自己為法官。他們如此捏造的理由，任何有理智之人都不會接受！他們誇口說，捆綁和釋放的職分已交付他們，以為認罪是他們的管轄權，加上調查權！再者，他們這樣教導，是眾使徒所不知道的。神甫無法知道罪人是否確實得赦免，因他們聽審時無從得知，所陳述的犯罪清單是否確實和完整。惟有赦罪的神才能鑒察人心肺腑。因此，若根據天主教的教導，則所謂赦罪是完全受限於認罪之人所說的。誰也不能確知罪有沒有真正得到赦免。
其實，真正的赦罪完全在於「信和悔改」，而這二者是沒有任何聽審認罪的神甫能知道的。因此，捆綁和釋放的確定，並不在於地上聽審的判決，因為即使神的僕人忠心盡己職分，宣告赦罪也只是相對的，有條件的。這句話「你們赦免誰的罪」（約20：23），是為了罪人的緣故而說的，免得他們懷疑神在聖經所應許的赦免，是否會在天上被認可。
我們譴責這種神甫聽審人認罪的儀式，深盼將之除去，因為這告解禮在多方面對教會極為有害！即使這認罪儀式本身是無關緊要，但它沒有任何用處與果效，反而造成了許多的不虔不義、褻瀆和錯謬，所以應當立即被廢除。天主教辯說這認罪的儀式，在某些方面極有益處。其實，這些所謂「益處」若非虛假，就是毫無價值。他們強調其中一種益處：認罪之人在神甫面前告解會羞恥臉紅，這就是沉重的刑罰，使罪人以後更為謹慎，並因自罰而平息神的忿怒。如此的說法，等於是宣告：站在至高者的審判台前受審，仍不足以使人謙卑下來！我們若因在人面前趕到羞恥，就停止作惡，然而當神見證我們邪惡的心時，在神面前卻不以為恥，難道這樣對我們有益麼？
[3.4.19b-20]
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天主教強調：在人面前認罪而會使當事人感到羞恥，以此作為處罰，而減低其日後犯罪的可能，這種想法是完全虛假的。其實這會使人更加放蕩犯罪，因為當人向神甫認罪之後，以為把嘴一擦，就說：「我沒有罪了，我不再行惡了」（箴30：20）時，沒有比這更容易叫人放縱肉體了。他們不僅在接下來的一年內大膽犯罪，甚至因無須再認罪，就不向神禱告，也不省察自己；反而罪上加罪，直到他們下次在神甫面前，再度一次性地將眾罪全部吐出來。而且他們自以為吐完一切的罪之後，就卸下了千斤重擔，以為已將審理權從神那裏移轉到神甫身上，並因向神甫認罪，就使神忘記他們一切的過犯。
其實，誰快樂的期待告解認罪之日呢？誰會迫切地想認罪呢？難道不是違背己願、勉強，就如被掐著脖子拉入監牢？也許只有神甫們喜歡告解認罪禮，如此一來他們就可以互相交換所聽到的有趣故事。天主教的告解認罪毫無益處，使人虛有其表來到神甫面前，以儀式取代了真實向神認罪悔改，給人暫時的假平安，使人繼續犯罪，悔而不改。
神甫們宣稱他們執行告解認罪禮，是因為天國的「鑰匙權」交付他們，他們甚至用這藉口支持整個天主教「神甫是中保」制度。我們應當省察他們到底在說什麼。他們說：神將鑰匙交付我們，難道毫無目的嗎？難道「凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」（太十18：18）這句話是毫無意義的嗎？難道我們要使基督的話落空嗎？
我們的答覆是：基督交付鑰匙權，有重要的理由，我們在前面已經解釋過。我們一針見血就能指出他們的破綻：天主教的神甫，並非眾使徒的代表或接續者。他們以為自我防衛的理由，其實反而是自扎腳跟。因為基督是在將聖靈賞賜使徒之後，才將捆綁和釋放的權柄交付他們。因此，我們否認鑰匙權屬於未曾先領受聖靈的人。除非聖靈先教導如何使用此鑰匙權，否則任何人都不能使用之。他們胡謅自己有聖靈，行事卻與此相背，他們幻想只要行使儀式，不需要倚靠聖靈。聖經對聖靈的教導完全相反。所以，每當他們誇耀有鑰匙時，我們就要問他們是否擁有聖靈，因為聖靈才是審判主與掌管鑰匙者。若他們回答說他們擁有聖靈，我們就要再問聖靈是否會出錯。他們絕不敢直接的回答這問題。雖然他們的教導間接暗示聖靈會出錯。因此，我們必須推論：沒有任何神甫擁有天國的鑰匙，因他們一再任意地釋放神所定意捆綁的人，及捆綁神所吩咐釋放的人。
[3.4.21]
神甫任意的捆綁和釋放
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清楚的證據顯示，神甫捆綁和釋放人是不分青紅皂白，他們無法抵賴，就宣稱自己雖無知識，仍有權柄。他們不敢否認，善用權柄需要知識；然而卻說即使神甫行惡妄用，這權柄也已經交付給他們。其實，這權柄乃在於主基督所說的：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（太16：19；18：18）。真正領受這權柄的人，應當照基督的話捆綁和釋放人。主基督的話沒有落空，而神甫任意妄為，顯示他們宣稱有權柄是大錯特錯了。
他們找藉口強辯說：基督的話是有條件性的，所宣告的捆綁或釋放之人，要看當事人的功德是否配得。我們承認：只有那些應該被捆綁或釋放的人，才能被捆綁或釋放；然而福音使者和教會擁有聖經，可以判斷當事人是否會悔改，是否應得。福音使者能因信，向一切在基督裏的人宣告赦罪的應許；他們同樣也能向一切不接受基督的人，宣告當得的刑罰。教會根據聖道宣告：「無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、做孿童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱駡的、勒索的，都不能承受神的的國」（林前6：9-10）。教會捆綁這類人，是確實的捆綁。教會也以同樣的聖道釋放和安慰那悔改的人。人若不知道所當捆綁或釋放的為何，那這是怎樣的權柄呢？你若沒有知識判斷，如何能捆綁或釋放呢？神甫說他們是憑權柄而非知識來赦罪，那麼這虛幻的權柄既是無用，對信徒有何益處呢？
天主教承認：許多神甫沒有正當的使用這鑰匙，並且不正當使用的權柄是無效的。那麼誰能使我確信，宣告釋放我的那位神甫是正當使用鑰匙？難道他只能說「我不知道在你身上哪些罪是該捆綁或釋放的，因我是不正當使用的；但你若配得赦罪，我就赦免你的罪」？平信徒聽到這樣的話必定受不了，因為那等於是說：我沒有釋放所依據的確實準則（神的話），然而我已經獲得授權赦免你的罪，只要你有配得的功德。可見，當他們解釋「鑰匙權」乃是審判和施行的權柄，並且將真理知識當作輔助之用，沒有知識也可施行權柄。其實他們的意思是，他們希望在神和他的聖道之外，任意妄為的掌權治理。
[3.4.22]
必須照聖經使用教會的鑰匙權，不可濫用
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有人反對說，何必責難天主教的神甫呢？即使基督真正的僕人在此「鑰匙權」職分上也會一樣困惑，因為因信得蒙赦罪總是外人無法確知的，並且罪人也幾乎無法得安慰，因為牧師不能判斷當事人是否真有信心，所以不能確定他們是否蒙赦罪。關於這點，並非問題的關鍵，我們早已預備好答案。因天主教說，除非當事人告知神甫他的罪，神甫就無法赦罪。這樣按照他們所說，赦罪要靠神甫的判決，除非他能智慧的判斷誰應得赦免，否則他所行的一切都是枉然的。總之，他們所說的權柄是指透過審理的審判管轄權，而且赦罪也根據此審理。
這就是關鍵所在，他們所說的沒有根據，其實是無底坑。因為他們說若認罪不全部認清（有可能麼？），則蒙赦罪的盼望就沒了。其次，只要神甫不知道罪人是否真誠的認罪，他就不能作正確的判決。最後，大部份的神甫都無知到不適合擔任這職份，就如鞋匠不適合耕田那樣。其餘的神甫也應該懷疑自己。所以，天主教神甫的赦罪是令人困惑、猶疑不決，因為他們將「赦罪」建立在神甫個人身上，更是根據他所知，所以他只能按照人的告白來審問和調查。
若有人問這些經院哲學家，罪人在一些罪蒙赦免之後，是否就與神和好；我不知道他們能回答什麼。他們必須承認，不論神甫宣告哪些罪得到赦免，他聽到的是什麼，只要他身上仍留有其他的罪，神甫的判決就是無果效的。就認罪之人而說，那有害的焦慮捆綁他的良心，是揮之不去的；因為事實上，他依靠神甫的判決（如天主教所說的），他就完全無法從「神的話」來判斷。
我們所教導的福音教義，完全沒有這一切的荒謬說法。因為得蒙赦免的條件，在於罪人信靠神的憐憫，只要他真誠倚靠基督獻祭所成就的贖罪，並領受神在基督裏所賜給他的恩典。所以，作為主基督的真僕人，根據神的話所吩咐他的來宣告，就不可能犯錯誤。罪人根據基督親自所說「照著你們的信，給你們成全了吧」的應許（太9：29；8：13），單單倚靠主基督的恩典，就必領受真實且清楚的赦罪。天主教邪惡的藐視與排斥此真理。
[3.4.23]
天主教對「鑰匙權」的解釋是扭曲荒謬
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基督關於傳講福音和開除教籍的論述（太16：19；18：15-18；約20：23），天主教荒謬地將之扭曲，濫用在神甫聽人私下認罪。釋放人的權柄是基督交付眾使徒的，他們卻說是交付神甫執行赦罪。顯然他們是錯誤的，因為罪人是藉信心得蒙赦罪，是根據福音對赦罪白白的應許。教會宣告赦罪的應許，只是根據聖經作見證。另外，公開的認罪，是出於教會的懲戒，與私下的罪無關；這是為了作為例證，顯示公開得罪教會的過犯已得赦免。
然而，天主教卻到處收集證據，為要證明向神或向信徒認罪是不夠的，除非有神甫來審理。他們的忙碌是可憎和羞恥的。因為當古代教父勸勉罪人在自己的牧師面前接受輔導時，不可能是天主教的告解禮，因為當時不存在此儀式。經院哲學家邪惡到故意採用偽造的著作，欺哄單純的人。其實，他們也承認既然赦罪與悔改是分不開的，所以當人真心悔改時，即使他末曾向神甫認罪，他的罪也已經得赦免。因此，神甫不是赦免人的罪，而是宣告悔改之人的罪已得赦免。
然而在「宣告」此詞上，他們詭詐的以宗教儀式代替教義真理。他們說那在神面前已蒙赦罪的人，仍需要在教會面前蒙赦罪。為此，他們錯誤地將教會公開的懲戒（就是當信徒嚴重犯罪，公開得罪教會時）歸在神甫私下使用。
他們後來又編出另一種赦罪方式：吩咐要刑罰和補罪。這顯明他們所說的「告解認罪」是虛晃一招。他們吩咐要自己行功德補罪，而神在聖經中多處應許，是唯獨神恩獨作赦免人的罪。他們居然將之一改為神人合作，要以罪人的受罰補罪來配合。既然神只要求悔改和信靠，則他們要人與神分工合作，完全是褻瀆。因這等於是讓神甫擔任審判官的角色，在神面前替人作中保；除非當事人先在審判台前俯伏接受鞭打，否則不允許神出於自己的慈愛憐憫施恩給人。
[3.4.24-25a]
總結天主教「悔罪禮」的錯謬
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總而言之，天主教推說神要信徒來神甫面前告解，等於是說神是這虛偽認罪的創始者。他們所引用的幾處經文毫不支持其謬論。向神甫告解認罪的規條是他們捏造的，這些規條不僅是專制獨裁，也是藐視神，因為神要信徒的良心聽從他的道，要信徒從人的權柄下得釋放。神要人經由白白恩典得到赦免，已經清楚定規在聖經中。天主教卻在神恩典之外，規定告解赦罪的儀式，這是完全不可容忍的褻瀆，因為我們得救唯獨靠神的恩典。天主教如此的獨裁專制，始於中世紀敗壞專橫之人的壓制。這告解禮是極為有害的規條，當人心敬畏神的時候，告解禮將他們悲慘的心靈打入絕望中；當人心不在乎敬虔時，告解禮以虛偽奉承來麻痺他們，使他們更為麻木不仁。無論他們如何為自己的作法提出緩解，也不過是更攪和、混亂、腐化純正的教義，以詭詐掩飾自己的惡行。
天主教的悔罪禮，除了必須在神甫面前心靈痛悔，口裡認罪，還有第三部分「以行為補罪」。這「補罪」教義也是荒謬的，我們只要用一句話，就能推翻他們有關這方面一切虛妄的教導。他們說，認罪的人禁戒從前的惡行並改善自己的行為，仍是不夠的，除非他以行動向神補償他的罪過。他們說，有許多能幫助人贖罪的方式：流淚、禁食、奉獻、施捨。人必須以這些行為平息神的忿怒、償還自己所欠神公義的債、彌補自己的過犯、以功德來配得他的饒恕。他們說，因為雖然神以他寬厚的憐憫赦免人的「罪咎」，然而他為了施行公義的懲戒，仍保留了「罪罰」。就是因為此「罪罰」仍在，所以必須藉「補罪」來贖「罪罰」。追根究底，他們所說的就是此點：我們的確從神的憐憫得著赦免我們的罪咎，但唯有藉著人行為的功德介入，來償還我們的罪過，才能足夠補償神的公義。
我們要以「神白白赦罪的恩典」反駁這類謊言。「唯獨恩典」是聖經最清楚的教導（賽52：3；羅3：24-25；5：8；西2：13-14；提後1：9；多3：5）！首先，難道赦免不是出於神全然白白的恩賜嗎？當債主收到還款後開出收據，我們不稱他為「赦免者」，而是當債主沒有收到還款，卻出於他自己的恩典，跟甘心樂意取消了債務，這才是「赦免」。其次，「白白」此詞的含意，難道不是將「補罪」的想法一筆勾消了嗎？既然神的白白恩典，以雷霆萬鈞之勢打倒了他們「補罪」的錯謬，他們有何憑據仍要建造這海市蜃樓呢？
[3.4.25b-26a] 基督已經提供完全的補罪
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神藉以賽亞的口宣告：「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯；我也不記念你的罪惡」（賽43：25），神公開宣告赦罪的原因和根基，惟獨出於他的良善。此外，整本聖經都為基督作見證，我們是「因他的名得赦罪」（徒10：43），這不就是排除一切其他的名嗎？那麼，他們憑什麼教導說，赦免必須以「補罪」（人以自己的行為贖罪）來明白呢？他們不能否認將「赦免」歸於「補罪的行為」，即使他們只是引進「補罪」作為幫助。
當聖經說：「奉基督的名」，意思是我們毫無貢獻參與，也完全不能靠自己，沒有任何行為功德可宣稱，而是惟獨倚靠基督所成就的。就如保羅所說：「這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」（林後5：19）。他立刻解釋何能如此與為何如此，因為「神使那無罪的，替我們成為罪」（林後5：21）。
然而，天主教在其敗壞中扭曲信仰，說：人在受洗時，我們藉著基督被接納進入神的恩典中，一次性的得到赦免以及與神和好；在受洗之後，就必須自己努力藉著告解與補罪而興起；並且基督的寶血不再有效，除非是藉教會的鑰匙權的發放分配。天主教如此敗壞的教義，並非只有一、兩位神學家如此說，而是所有經院哲學家在他們著作中清楚的教導。因為他們的大師，根據彼得的教訓（彼前2：24），承認基督在十架上擔當我們的罪；然後，修改此教訓，加上例外說：藉著洗禮，所有對罪的今世刑罰都暫緩了，而在洗禮之後，藉「悔罪禮」幫助可減輕這些刑罰，使基督的十字架和我們的悔罪禮一起同工，神人合作。
使徒約翰所說的是截然不同：「若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保……耶穌基督，他為我們的罪作了挽回祭」（約壹2：1-2）；「小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免」（約壹2：12）。他在此確實是針對信徒說的，當他解釋基督為我們的罪作了挽回祭時，就表示除此之外沒有別的補罪方法，可以平息神忿怒。他並非說：「神藉著基督從前一次性的與你們和好：但你現在要為自己尋求別的贖罪方式」；反而他乃是說，基督成為我們永遠的中保，為要藉著他的代求，隨時挽回我們蒙父神悅納；這是永遠除罪的挽回祭。
[3.4.26b-27a] 唯一的中保，唯一的挽回祭
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施洗約翰為主基督作見證說：「看哪，神的羔羊除去世人罪孽的！」（約1：29，36）。惟有基督才能除去人的罪；既然惟有基督是神的羔羊，所以唯有他是為我們的罪所獻上的祭，只有他能贖罪，只有他能補罪。赦罪的權柄和能力是屬於聖父，而且他在這方面與聖子有所分別。就另一層面而言，基督獻上自己作為祭物，他親自擔當了我們所應得的懲罰，在神的審判台前塗抹了我們的罪咎。由此可見，惟有將贖罪的尊榮歸功於基督，我們才能享受他所作成的救贖。那些想要以自己的補罪功德來平息神忿怒的人，是企圖竊奪主基督的榮耀。
我們應當留意兩件事：（1）我們要將基督的尊榮完全歸給他，不可減損之；（2）我們的良心確信自己在他裡面罪得赦免，才能與神和好。
以賽亞說，聖父將眾人的罪孽都歸在聖子身上，以他的鞭傷醫治我們（賽53：5-6）。彼得也以不同的言詞重複此真理：基督被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪（彼前2：24）。保羅記述：當基督替我們成為罪時，在他身上被定了罪案（林後5：21；加3：13；羅8：3）。當基督被獻上為贖罪祭時，罪的權勢和咒詛都被除滅瓦解了。基督擔當了我們一切的罪，以及有關的咒詛和污穢，並承受了神可怕的刑罰和死亡的咒詛。聖經從未教導這樣的謊言：在我們起初得潔淨之後，我們每一人都必須根據告解悔罪禮的補罪，才能經歷到基督受苦的功效。這是天主教極為有害的謬論。反而言之，我們每當犯罪跌倒時，我們要記住：唯有倚靠基督的贖罪與補罪，才能真正經歷赦罪的平安。
天主教主張：人初次罪得赦免，完全是神的恩典在運作，但是如果人後來跌倒了，則要靠自己作工來配合，以獲得再次的赦罪。這是混淆視聽的謬論，害人不淺。假若這些教導是對的，則「神恩獨作」變成了「神人合作」；前所承認基督所獨作的，則被人竊奪了。 我們一切的罪孽都歸在基督身上，我們是唯獨在他裡面蒙救贖；這與天主教所說，人要靠自己的行為功德贖罪，是截然不同的。基督為我們的罪作了挽回祭；這與天主教所說，人必須靠自己的行為挽回神的忿怒，真是天淵之別
[3.4.27b] 我們的良心
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天主教說，信徒必須靠自己補罪才能贖罪。如果說這是為了叫人良心平安，然而當人聽到他必須靠自己補罪，這能使他的良心平安嗎？他的補罪（將功抵過）要到何種程度，才能確信自己終於補足了呢？如此一來，他會一直懷疑他所信的是否是一位憐憫人的神；他的心會一直攪擾不安，甚至恐懼戰兢。因為那些倚靠無用的補罪的人，其實是藐視神的公義審判，以為自己作一點善行就可以彌補罪過；也更是對自己深重罪惡，輕描淡寫的回應。
即使假設他們可以藉著恰當的補罪來贖一些罪，但是當他們發現自己的罪多到無數，縱使有一百條性命全用來贖罪，也不足以補償自己的罪過時，他們又將怎麼辦呢？此外，聖經一切宣告赦罪的經文，並非屬於未受洗之人，而是賜給神所重生的兒女，對長期在教會中被養育的信徒說的。這樣的赦罪應許，是使徒保羅光榮的宣告：「我替基督求你們與神和好」（林後5：20）。這不是針對外面的人說的，而是針對那些已重生之人。他否認了信徒自己能補罪，於是領導他們歸向基督的十字架。
保羅對歌羅西的信徒說：基督「藉著他自己在十字架上所流的血……叫萬有無論是地上的、天上的，都與自己和好了」（西1：20），他並非將這局限於當初我們被接納入教會時，乃是說我們的一生都是如此。這是上下文所明確告訴我們的，因他在這段經文前面說，信徒已經藉基督的血得蒙救贖，即罪得赦免（西1：14）。這是聖經反覆教導的真理，許多經文所說到的，不勝枚舉。
[3.4.28]
所謂「至於死的罪」與「不至於死的罪」
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天主教主張信徒必須自己補罪來贖罪，為了自圓其說，就愚昧的區分某些罪是不至於死的小罪，另一些則是至於死的大罪。大罪需要重大的補罪；而小罪能以較為簡單的解藥潔除，例如：誦讀主禱文、灑聖水、藉彌撒解罪。他們如此自導自演，是對神不敬。雖然他們一直在談「小罪」與「大罪」，卻無法分辨二者之間的差別，只籠統的說內心不敬虔和不潔是小罪。
然而，聖經是區分義和不義的惟一標準，我們根據聖經宣告：「罪的工價乃是死」（羅6：23）；「惟有犯罪的，他必死亡」（結18：20）。信徒的罪是可赦免的，並非因為那些罪是不至於死的小罪，所以他們不當死亡；乃是因為神的憐憫，「那些在基督耶穌裏的就不定罪了」（羅8：1），因為他們不被算為有罪，因為神赦免了他們的罪，他們的罪已被塗抹了（詩32：1–2）。
所有的罪，就本質而言，都是致死的罪。天主教非常不公平地誹謗此教義真理，說異教徒才相信所有的罪都是同等的。然而，我們可以用他們自己所說的輕易地反駁他們。我們只要質問，在他們所稱為「至於死的大罪」中，是否承認某一罪比另一罪較輕？既然他們承認，這就表示至於死的大罪，不都是一樣嚴重。所以他們的謬論不攻自破。
既然聖經明確的說：「罪的工價乃是死」（羅6：23），然而人若順從律法就必因此活著（利18：5；結18：9；20：11，13；加3：12；羅10：5；路10：28），違背律法的結局是死（羅6：23；結18：4，20），他們無法回避這樣的定案。在他們的罪是如此眾多，他們能從自己的補罪得到什麼結果呢？如果每一個罪都需要花費一天的時間來補罪，則當他們正在思想補此罪時，又在犯更多的罪。因為連最敬虔的義人，每天也要跌倒多次（箴24：16）。當天主教徒正束腰準備補自己的罪時，同時也在累積許多（甚至不可勝數）其他的罪。既然他們能為自己補罪的確信已經破滅，為何仍堅持己見，留戀此迷信呢？他們仍認為自己能補罪，為何如此僭妄呢？
[3.4.29]
赦罪包括免除刑罰
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天主教為了找藉口為其「補罪論」辯護，就捏造「罪罰」與「罪咎」之間的區分。他們承認神的憐憫免除了「罪咎」，然而在「罪咎」得赦免之後，「罪罰」仍然存留，因為虧欠神的公義仍需償還。所以他們主張「補罪」的目的，在於除掉「罪罰」。這是何等輕浮和荒謬！他們承認神白白赦免罪咎，卻又再三教導人以禱告、流淚、以及一切其他的方式，來配得罪罰的赦免。然而聖經論到「赦罪」所有的教導，都直接與此「罪咎，罪罰」的區分相反。
我們已經充分證明這點，但再補充一些經文證據，以徹底揭發他們的狡猾詭辯。神在基督裏與我們所立的「新約」，就是他不再記念我們的罪（耶31：31，34）。我們從先知以西結所說，就更加明白此話的意義：「義人若轉離義行而作罪孽……他所行的一切義都不被記念」（結18：24）；「惡人若回頭離開所做的一切罪惡……他所犯的一切罪過都不被記念」（結18：21-22，27）。神說他必不記念他們的義行，意思就是他不會記錄這些義行，為了獎賞他們。所以當神說他必不記念他們的罪惡，意思是他必不再要求刑罰他們。聖經在別處也有同樣的教導：「你將我一切的罪扔在你的背後」（賽38：17）；「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散」（賽44：22）；「將我們的一切罪投於深海」（彌7：19）：「耶和華不算為有罪……遮蓋其罪」（詩32：1-2）。
只要我們留心聽這些經文，就必曉得這是聖靈清楚的教導。顯然，若神刑罰罪，他就是將罪歸在我們的帳上；他若報應罪，他就在記念罪；他若審判人，就必不遮掩人的罪；他若鑒察罪，就必不將之扔於背後；他若究察罪，就不會塗抹過犯像厚雲消散；若他宣告人的罪，就不會將之投入深海裏。並且，奥古斯丁清楚解釋說：「神若遮蓋罪，他就定意不再觀看；他若定意不究察人的罪，他就定意不刑罰；神定意不記念人的罪，他願意赦免他們的罪。那麼，他為何說：『遮蓋其罪』呢？是不再鑒察這些罪。神鑒察人的罪，不就是為了懲罰罪嗎？」
我們當留意先知以賽亞的另一段經文，告訴我們神赦罪的法則：「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」（賽1：18）。耶利米說：「當那日子，那時候，雖尋以色列的罪孽，一無所有；雖尋猶大的罪惡，也無所見；因我所留下的人，我必赦免」（耶50：20）。你想確實明白這些話的意義嗎？你要默想神所說的這些話：神將「過犯封在囊中」（伯14：17）；「人的罪被包裹，被收藏」（何13：12）；「猶大的罪是用鐵筆，用金剛鑽記錄的，銘刻……」（耶17：1）。這些經文表明神必定報應罪，這是毫無疑問的；反過來說，當神宣告他免除一切的報應刑罰，我們必須毫無疑問的相信。我們在此懇請讀者，應當留意的是神的真道，而非人的解釋。
[3.4.30a]
惟有基督一次永遠的獻祭，才能免除罪咎與罪罰
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假如說我們的罪已得赦免，卻仍須為自己的罪受懲罰，則基督賜給了我們的是什麼呢？聖經說基督被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪（彼前2：24），意思必是他擔當了我們的罪所應得的刑罰和報應。先知以賽亞更明確的表達同樣的含意：「因他受的刑罰，我們得平安」（賽53：5）。「他代替我們受刑罰，使我們得平安」，這刑罰不就是指我們犯罪所當受的刑罰麼？除非基督替我們擔當了，使我們與神和好，否則我們必須自己擔當此刑罰。顯而易見，基督擔當了罪的刑罰，為要將他自己的百姓，從罪惡裡拯救出來（太1：21）。
每當保羅提到「救贖」是在基督裡所成就的，他習慣以專有名詞來表明（羅3：24；林前1：30；弗1：7；西1：14）。他這如此作的目的，不僅是表示此「救贖」並非一般所理解的贖，更是表明此「救贖」所付出的重價與完全償清罪債，不需要再補罪了。這就是為何保羅寫道，基督捨了自己，作我們的「贖價 」（提前2：6）。奥古斯丁也論：「神的忿怒如何被挽回呢？難道不是藉著犧牲獻祭嗎？而犧牲獻祭是什麼呢？難道不就是基督藉他的死，所提供給我們的嗎？」
為了除掉罪所帶來的惡果，摩西律法中的條文中，首先所提供給我們的，是強有力的徹底解決方案。因為神在律法中所設立的，並非這一種或那一種補罪方式，而是要求犧牲獻祭，完全償清罪債。然而，神在其他地方詳細嚴格地吩咐贖罪的所有儀式（出30：10；利4：1 –
7：16；民15：22-31）。他吩咐罪惡過犯的補償，完全不能藉著行為功德，只能藉著獻祭贖罪；原因是他定意顯示唯有一種方式才能平息他的義怒審判。以色列人所獻的祭，不是算為人的行為功德，乃是影兒指向實體，就是基督獨一無二的獻祭。何西阿用字簡潔，生動表達了神所要求的獻祭贖罪：「求神除盡罪孽」，這是赦免罪惡。「這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上」（何14：2），這就不需要再補罪了。
[3.4.30b-31a] 罪罰來自罪咎，二者同時得到赦免
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天主教更詭詐的回避方法，是區分「永恆的刑罰」和「現世的刑罰」。他們將「現世的刑罰」定義為：神對人在今生身體或靈魂的任何懲罰；「永遠的刑罰」是永死。他們認為要以自己的補罪，來承擔現世的刑罰。其實，這樣的區分對於他們的主張毫無幫助。因為我們以上所引用的經文都清楚教導：神接納我們進入恩典中的前提，是「無論我們當受的刑罰為何，他藉著赦免我們的罪咎，都已經免除了」。
當大衛或其他先知尋求神赦免罪惡時，他們同時也求神免除罪的刑罰。他們深知神的審判刑罰，驅使他們如此禱告。另一方面，當先知向人應許神的憐憫時，他們幾乎總是宣告罪的刑罰與如何得到赦免。的確，當神藉以西結的口宣告，他將被擄至巴比倫的猶太人領回，並不是為了猶太人的緣故，而是為了自己的緣故（結36：22，32），這足以表明罪咎與罪罰，二者都是白白的赦免。最後，我們若藉著基督從罪咎中得釋放，則根據罪咎而來的罪罰也必止息。
天主教曲解聖經經文，來支持其補罪謬論。我們要明察秋毫，駁斥其謬論。他們說大衛因淫亂和謀殺的罪，受先知拿單的斥責，雖然他的罪蒙赦免，然而後來遭到刑罰，即他在淫亂中所生的兒子之死（撒下12：13-14）。天主教說，在赦免罪咎之後，必須遭受這樣的懲罰作為補罪。因但以理吩咐尼布甲尼撒王要以施捨贖自己的罪（但4：27）。所羅門也說：「因憐憫誠實，罪孽得贖」（箴16：6）；「愛能遮掩一切過錯」（箴10：12）彼得也贊同這觀點（彼前4：8）。路加福音也記載，主論到有罪的女人：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多」（路7：47）。他們用這些經文來支持其補罪之說。
這些人總是扭曲和謬誤的強解神的作為，文不對題！然而，只要他們留意觀察，這是他們根本不當忽略的：神的審判有兩種；他們就會明白拿單對大衛的責備中所提的，是極為不同的責罰，並非神的發怒報應。我們都很想明白，神藉著管教督責我們的罪，其目的如何，以及這與神向不敬虔、被遺棄之人發怒報應，有何不同。因此，簡要討論二者的區別是合適的。
[3.4.31b-32a]
報應的刑罰，與管教的責罰惟有基督一次永遠的獻祭，才能免除罪咎與罪罰
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為了教導起見，我們區別「報應的刑罰」與「管教的責罰」。我們應當明白，神以刑罰報應他的仇敵，所以神向他們發怒、破壞他們、打散他們、使他們落空。因此，這是神報應的刑罰：當刑罰是與神的怒氣連在一起時。
在管教的責罰中，神的嚴厲並非出於他的怒氣，他不是為了毀滅人而發怒報應。因此，恰當的說，這並非懲罰或報應，而是管教和警戒。報應的刑罰是屬法官的；管教的責罰則是屬父親的。當法官懲罰作惡之人時，法官衡量罪的輕重，照著罪行施罰。然而，當父親嚴厲的管教兒子，父親並非以責罰來發怒報應他，或惡待他，而是要教導他，使他此後更為謹慎。屈梭多模用稍為不同的例子，教導相同的道理。他說：「兒子受鞭打，奴隸也受鞭打。然而後者因他是奴隸，為他的罪受懲罰；前者是自由之人和兒子，需要被操練而受管教。管教是為了考驗兒子，使他長進；就奴隸而言，是為了鞭打與懲罰」。
為了清楚總結整個問題，我們可以作兩個區分，第一：凡是屬於報應性的刑罰，神的咒詛和忿怒就彰顯出來，但他總不施行這些在信徒身上。另一方面，管教性的責罰則是神的賜福，也見證他的愛，正如聖經所教導的（伯5：17；箴3：11-12；來12：5-6）。整本聖經都清楚指明這區分。因為所有不虔不義之人，在今生所遭受的苦難，都是某種引到地獄的通道，他們藉此已經從遠處望見自己將受的永刑。然而，他們沒有因此而改變自己，一點也沒有受教得益處；反而，他們藉著預嚐這些苦難，預備自己等候那將要來的恐怖地獄。
神嚴厲地管教他的僕人，卻不會將他們交付死亡（詩118：18）。因此，他們也承認神用杖責打他們，對他們是有益的，使他們進一步學習神的話語（詩119：71）。就如我們從聖經多處讀到：眾聖徒以平靜的心，領受這樣的管教，所以他們總是懇切禱告，祈求脫離報應性的刑罰。耶利米說：「耶和華啊，求你從寬懲治我，不要在你的怒中懲治我，恐怕使我歸於無有。願你將忿怒傾在不認識你的列國中，和不求告你名的各族上」（耶10：24-25）。而且，大衛也說：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我」（詩6：1；38：1）。
[3.4.32b] 管教性的責罰與報應性的刑罰，目的截然不同
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聖經記載：神在聖徒犯罪時管教他們，向他們發怒。然而這是管教性的責罰，並非報應性的刑罰。以賽亞說：「耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消；你又安慰了我」（賽12：1）。哈巴谷也說：「求你在發怒的時候，以憐憫為念」（哈3：2）。彌迦說：「我要忍受耶和華的惱怒；因我得罪了他」（彌7：9）。彌迦在此教導，人受神公義的管教，若大聲埋怨毫無益處；也教導信徒若在管教中默想神的旨意，就必從悲傷中得釋放。因同樣的緣故，聖經記載神使他的產業被褻瀆（賽47：6；42：24），然而，我們知道神必不會使他的產業永遠被褻瀆。
此處所表達的並非神懲罰的本意和目的，乃是指那些遭受責罰者所體驗到的錐心之痛。然而，神不僅是有時以輕微刺痛管教他的子民，有時也使他們受創，以致於自己感覺離地獄的咒詛不遠。如此，神使他們看見自己應受他的義怒，使他們恨惡自己的惡行，更加想要與神和好，迫切尋求他的赦免，這是恰當的。然而同時，神在責罰聖徒時，更加清楚彰顯的是他的憐憫而非忿怒。
神從前與大衛後裔所羅門所立之約（撒下7：12-13），預表神在基督裡與我們所立的約，那不能說謊的神已宣告，這恩典之約永不失效：「倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回」（詩89：30-33）。為了使我們更確信他的憐憫，神說必用人的杖，來管教所羅門子孫；用人的鞭責罰他（撒下7：14）。神以這些用詞「人的杖與鞭」，表明溫和的責罰；卻也同時暗示那些經歷到神報應性刑罰的人，必遭遇極端與致命的恐懼。
神藉先知啟示，他管教他的子民以色列是如何以慈悲為懷：「我熬煉你，卻不像熬煉銀子」（賽48：10）；不然，你們早就被燒盡了（賽43：2）。神教導他管教的目的，是要潔淨自己的百姓；也說他對他們的管教是溫柔緩和的，免得他們灰心喪志。這是非常必要的。因為人越敬畏神和專心培育敬虔，就會越以謙卑之心忍受神的義怒。
[3.4.32c-33a]
報應是公義的刑罰，管教是慈愛的責罰
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報應性的刑罰彰顯神的義怒，管教性的責罰彰顯神的慈愛，這是第一個區分。二者帶來的結果也截然不同。惡人在神的鞭打下呻吟，因他們沒有衡量事情的原委，反而不理會自己的罪惡和神的報應刑罰；這樣的忽視使他們的心剛硬。或者，因他們埋怨並敵擋神，向他們的審判主咆哮，所以他們的暴怒使他們瘋狂，愚蠢莫及。然而，信徒在受神鞭打的警戒時，立刻自卑省察自己的罪，並因受戰兢和恐懼擊打，而在禱告中懇求神的赦免。可憐的心靈受此痛苦折磨，若非神減輕這些痛苦，則神忿怒只要輕微彰顯一點，他們必昏厥百次。
第二個區分是：報應性的刑罰是要懲罰惡人；管教性的責罰則是要造就義人。惡人受神的鞭打時，他們已開始（以某種方式）根據神的審判而遭受刑罰。他們拒絕留意神這義怒的彰顯，所以不能逃罪免受刑罰；然而他們雖然受罰，卻仍硬心不悔改。他們只是在所受的苦難中發現神是審判主，施行公義的報應。
然而神用杖責打兒女，並非是要他們為自己的罪付代價，而是要藉此引領他們悔改。故此，我們明白這些管教的責罰是為了他們的未來，並非為了他們的過去。我們可用屈梭多模的話來表達此真理：「神為這緣故責罰我們，不是要刑罰我們過去所犯的罪，而是要糾正我們，免得我們將來犯同樣的罪」。奥古斯丁也說：「你所受的苦（就是你所抱怨的）是你的良藥，並非你的刑罰；是你的管教，並非你的咒詛。若你不想失去天上的產業，就不當挪去鞭打」；「弟兄們，你們當知道，世人所呻吟的一切苦難，對你們而言乃是良藥苦口，而非定罪的刑罰」。我們引述他們的話，免得有人以為上述教導是新奇古怪的。
神因為他的子民忘恩負義而在怒中勸誡他們，原因是他們悖逆頑梗的藐視一切責罰。以賽亞說：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？……從腳掌到頭頂，沒有一處完全的盡是傷口……」（賽1：5-6）。這樣的勸誡清楚顯示，神的責罰是為了管教他的子民。
[3.4.33b-34a]
信徒經歷神的管教，不可灰心喪志
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舊約眾先知多次多方論述，神責罰子民是為了管教，不勝枚舉。我們只需簡明指出，神管教他的會眾的惟一目的，就是使會眾謙卑和悔改。因此，當神奪去掃羅的王位時，這就是神報應性的刑罰（撒上15：23）。然而，當他奪去大衛幼子的性命（撒下12：18）時，這責罰是為了改正他。保羅說：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪」（林前11：32），這也是管教性的責罰。我們既然是神的兒女，天父的手磨練我們使我們受苦，這並非要敗壞我們的刑罰，而是要教訓我們的管教。
奥古斯丁教導我們，人們從神所遭受的處罰，外在看來是同樣的，然而其內在目的應當從不同的觀點來看。對聖徒而言，這些責罰是在他們蒙赦罪之後的爭戰和操練；對惡人而論，因他們的罪未曾蒙赦免，所以這些刑罰是對他們罪的報應。奧古斯丁列舉大衛和其他敬虔之人所受的責罰，並說他們經歷這些使人謙卑的責罰，目的是操練他們的敬虔。
以賽亞說「要對耶路撒冷說安慰的話……他的罪孽赦免了」，猶太子民的罪得赦免，因他們從神手中已遭受足夠的管教（賽40：2），並非說：我們的過犯蒙赦免，是倚靠自己付出罪罰的代價。反而是說：「你們已經受夠了責罰（照著所受的又重又多的苦難），因為經歷長久的痛苦和憂傷，現在是你們領受到大好信息的時候，完全的憐憫臨到你們，使你們的心歡暢，並感受我是你們的天父」。神在此彰顯父親的身分，回轉施恩給他的孩子，這是在他公義且嚴厲的管教之後。
信徒在苦難中，如何才能被堅固而剛強壯膽呢？必須默想神的話語：「因為時候到了，審判要從神的家起首」，「就是稱為主名下的城」（彼前4：17；耶25：29）。若神的兒女相信神對他們的嚴厲責罰，是出於他的報應，則他們會如何呢？因為那些受神的手擊打之人，他們將神視為刑罰人的法官，就必會想像神是發怒和敵對的；也必會恨惡神的鞭打，視之為咒詛與定罪。總之，人若感覺神的目的是報應刑罰他，他就不可能相信自己是神所愛的。然而，那至終在神的鞭打下獲益的人，是那些相信：神發怒是對他所犯的罪惡，而神對他是憐憫和慈愛的 。
[3.4.34b-35a] 管教性的責罰，是嚴格的試煉
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若是信徒懷疑神對他的憐憫和慈愛，就必經歷詩篇作者的恐懼：「你的烈怒漫過我身；你的驚嚇把我剪除」（詩88：16）。摩西也說：「我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚慌。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息」（詩90：7-9）。反之，大衛教導說，天父管教是幫助我們，而非壓制我們。他稱頌神的管教，說：「耶和華啊，你所管教，用律法所教訓的人，是有福的！你使他在遭難的日子得享平安；惟有惡人陷在所挖的坑中」（詩94：12
-13）。
有時看來神似乎任憑非信徒，不理會他們的罪，而對自己的子民嚴加管教；誠然這是嚴峻的試煉。大衛在詩篇94篇對此提出信徒蒙安慰的理由：「你使他在遭難的日子得享平安」，信徒藉著律法的勸誡，得以明白他們蒙召喚歸回正道，就證明神關心他們的救恩。然而，不虔不義的人一頭栽進於自己的罪中，至終陷入坑中。不論他們所受的刑罰是永恆或暫時的，都沒有兩樣。因為戰爭、饑荒、毒害、疾病，與永死的刑罰一樣，都是神對他們的咒詛；這些災難的目的，是作為神的忿怒施行報應的工具，來刑罰惡人。
我們現在都知道神管教大衛的目的為何，是要證明謀殺和姦淫是大大的得罪神。神宣告他所親愛和忠心的僕人大衛，是犯了如此嚴重的罪，是要教訓大衛，以後再也不敢犯這樣的罪。然而，這處罰並非作為大衛必須補償給神的罪債。我們也應當以「管教」來看待神的另一個責罰。神因大衛悖逆數點百姓，以可怕的瘟疫擊打他的百姓（撒下24：15）。神雖然白白的赦免大衛的罪，然而，為了作為歷世歷代的公開鑑戒，也為了使大衛謙卑，神叫所有人都認清有罪必罰，所以神嚴厲地管教大衛。
[3.4.35b] 赦罪是白白的恩典，管教是一生的功課
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我們應當從「神管教他子民」的目標，來看待全人類所受的咒詛（創3：16-19）。因為當我們蒙恩之後，仍要忍受世間一切的悲慘苦難，這苦難是因我們始祖亞當犯罪所招致的刑罰。這些苦難警告我們：神是多麼不喜悅我們違背他的律法。當我們藉此這悲慘遭遇而感到沮喪而謙卑下來時，就會更迫切的尋求真正的福氣。若有人認為今生的災禍，是因為我們的罪而加給我們的刑罰，而沒有別的目的，則是全然愚昧的。
屈梭多模也有相同的看法：「若神施行懲罰的目的，是為了呼召持續在罪惡中的人悔改，則在人悔改後繼續懲罰就是多餘的」。因此，神知道每一個人的性情不同，就因材施教。他待此人較為嚴厲，待那人較仁慈。所以，當神要顯明他施行懲罰不會過當，他嚴厲責備剛硬頑梗的人，因他們受擊打後仍不停止犯罪作惡（耶5：3）。同樣緣故，神也指責「以法蓮是沒有翻過的餅」（何7：8），顯然他們心硬不接受管教，沒有悔改離開罪惡，而蒙赦罪。
神如此教導我們，表示只要我們悔改，他就饒恕恩待我們。是我們對神的悖逆，使得他嚴厲的管教我們，對付我們的罪；然而只要我們改邪歸正，神就不會再嚴厲管教。既然我們都是如此剛硬愚昧，需要神的管教，所以我們智慧的父神管教所有屬他的兒女，一生之久毫無例外，這是他的美意。
然而令人訝異的是，天主教抓住大衛的例子，堅持說他為自己的罪付上代價來補罪，而完全不理會聖經眾多例證，讓他們可以看明罪得赦免是神白白的恩典。聖經記載：稅吏離開聖殿時已被稱義；也沒有再受刑罰（路18：14）。彼得所犯的罪得到赦免（路22：61），聖經記載他的眼淚，卻沒有說彼得需要補罪。那癱子聽到主對他說：「放心吧！你的罪赦了」（太9：2），他沒有受任何的刑罰。聖經記載一切的赦罪，都是出於神白白的恩典。罪如何得赦免，其準則應當從聖經多處的例證來明白，並非是從某一特殊管教的例子來強解。
[3.4.36]
善行絕非刑罰的補贖
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但以理勸尼布甲尼撒王以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽（但4：27），並非表示王的公義憐憫能挽回神的忿怒，或補贖自己罪債刑罰。千萬不可有如此想法，因為除了基督的血，絕沒有別的贖價！當但以理勸王說「斷絕罪過，除掉罪惡」，他是指王得罪人的方面，並非王得罪神的方面。他等於是說：「王啊，你施行暴政統治、壓迫謙卑人、剝奪貧窮人、苛刻不義對待你的百姓；如今你當以憐憫和公義取代你的惡行、斷絕暴政與壓迫」。
所羅門也說：「愛能遮掩一切過錯」，不是在神面前，而是在人面前。整節經文說：「恨能挑起爭端；愛能遮掩一切過錯。」（箴10：12）。在這經文中，所羅門以他慣用方式，將恨惡所產生的罪行與愛所結的果子作對照。他的意思是，那些彼此相恨的人，互相撕咬、掠奪、責駡、傷害，以及在每件事上挑錯；然而彼此相愛的人，互相遮蓋許多事、不計較許多事、寬恕許多事。這並非說這人包庇那人的過錯，而是寬恕這些過錯，並以勸誡來糾正它們；而不是以責駡來惹動更多過錯。無疑的，彼得引用此經文，必是以此同樣意義來解釋（彼前4：8），因為若不按此正意解釋，就是曲解聖經。
當所羅門教導「因憐憫誠實，罪孽得贖」（箴16：6）時，他並非指藉著憐憫誠實的行為，在神的眼前補了罪，神的義怒被挽回，而免除了原本要對罪人施加的刑罰。反而，就如聖經通常的教導，神表明他將憐憫那些離棄了過去惡行，在敬虔和真理中歸向他的人。所羅門等於是說：當我們停止犯罪時，神就不再發怒，也不再刑罰我們。他並非是指罪蒙赦免的原因，而是指真悔改歸正的模式。就如眾先知常常斥責假冒為善的人，因他們企圖以虛假儀式代替神所要求的悔改；反而，神喜悅正直和履行愛心的責任。
照樣，希伯來書的作者稱讚行善和捐輸的事，提醒我們這樣的祭是神所喜悅的（來13：16）。基督斥責法利賽人，因他們只注重洗淨杯盤的外面，卻忽略內心的清潔；他吩咐他們施捨給人，使凡物都潔淨（路11：39-41；太23：25），他絕對不是勸他們為自己補罪。反而，他只是教導何為神要的潔淨。
[3.4.37]
愛主是蒙赦免的結果，並非原因
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路加福音7：36-50中，主耶穌講的「開恩免債」比喻，說到得恩免多的人，對主人的愛更多。任何明理之人在讀過此比喻後，都不會同意天主教以此來支持「罪人自己補罪」的謬論。經文中說到法利賽人心裏想：主根本不知道他所接納的這婦人是誰。因他以為，只要基督知道她是怎樣的罪人，就不會接納她。他也以此推斷，基督若受蒙蔽到此地步，則必不是先知。
基督為了顯明她不是罪人，因為他已經赦免其罪，就講解這比喻：「一個債主，有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五百兩銀子……債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？」那法利賽人回答說：「我想是那多得恩免的人」。主說：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多」（路7：41-43，47）。
基督在此所說的，並非將婦人的愛作為她蒙赦罪的原因，乃是作為她已蒙赦罪的證據。因為基督所說的，乃是根據「那婦人」與「那被免了五百兩銀子債務的人」的對照。主並沒有說，這欠債的人蒙赦免，因他的愛多；反而乃是說，他的愛多，是因他所欠的多（五百兩銀子）蒙了赦免。因此，我們應當這樣應用這對比：你以為這婦人是罪人，但你應當認出她並不是，因她的罪已蒙赦免。她的愛（她藉此感謝基督的恩典），應當使你確信她的罪已蒙赦免。
這是根據結果來追溯原因的論證，以後來的事實證據來證明已經發生的事。基督清楚見證她是如何得蒙赦罪：「你的信救了你」（路7：50）。因此，我們是藉著「信」得著赦免；我們是藉著「愛」來向主獻上感謝，見證主的恩慈。
[3.4.38-39]
天主教「補罪論」是腐化了早期教父的教訓
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早期教會神學家對認罪補罪的解釋，無足輕重。因為幾乎所有留傳至今的神學著作，在這方面的解釋若非錯誤，就是過於草率。然而，他們尚不至於像天主教中世紀創新的「補罪論」，是如此魯莽愚昧。屈梭多模說：「人在哪裡切求神的憐憫，神就在那裡不究察人的罪；人在哪裡懇求憐憫，神就在那裡不施行審判；人在哪裡尋求憐憫，神就在那裡不刑罰人；哪裡有憐憫，那裡就沒有究察；哪裡有憐憫，祈求就蒙赦免」。無論人如何扭曲這些話，這些話所教導的絕不可能同意經院哲學家的補罪論。
早期教會著作《論教會的教義》記述：「悔改的補罪是要幫助當事人戒除犯罪的誘因，這並非給人門路依從自己想法來贖罪債」。這清楚顯示：「補罪是為了補償所犯的罪」的說法，在當時是被大家嘲笑的，因為他們將所有的補罪，小心謹慎用來禁戒繼續犯罪而已。屈梭多模教導說：神向我們所要的，就是在他面前流淚承認我們的過犯。這類的論述在他和其他教父著作中經常出現。
奥古斯丁說：基督的身體是真正與唯一的贖罪祭，不只是為了洗禮中所除淨的那些罪，也是為了後來因我們軟弱而趁虛而入的罪。因這緣故，全體教會天天呼求：「免我們的債」（太6：12）；這些罪債得蒙赦免，都是藉著基督一次永遠的獻祭」。
早期教會中所謂「補罪」，不是當事人為了付給神的贖價，乃是所作的公開見證；使得這些被宣判開除教籍的人，在被接納回到教會團契時，藉此向教會保證他們已經悔改。因為當時教會強制要求那些悔改的人，以禁食和盡其他本分，來證明他們真正全心恨惡從前的犯罪生活，從記錄中刪除他們從前的惡行。如此，他們是在向教會而非向神行「補罪禮」。奥古斯丁在《教義手冊》中表達相同的教導。中世紀所使用的認罪和補罪禮，源自這早期的儀式。然而，中世紀天主教敗壞了早期教會的儀式，真是邪惡的子孫，毒蛇的種類（太3：7；12：34），原來儀式好的一面已經蕩然無存！
