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2017-12-15

作上帝儿女 Sons of God
摘自《磐石之上》The Christian Life: a doctrinal introduction,傅格森(Sinclair Ferguson/叶从容译

相对来说,有关被上帝收纳作(Adopt)他儿女这方面的教义,写书的人不多。一百多年前,有一位在当时相当著名的苏格兰神学家康吏胥(Robert S. Candlish)曾经写过一部关乎这方面题目的作品。他那本书在当时苏格兰的神学派系中,引起了极大的争论。他那部著作的主题是「上帝为父的身份」(或作:「上帝的父职」The Fatherhood of God)。

接下来,他还发表了一系列讲章,分别以「信徒为子的身份」(或作:「信徒的后嗣位份」)和「信徒彼此间为弟兄的身份」(The Sonship and Brotherhood of Believers)为题。但自此之后,就再没有什么人着墨在这类题目上了。其原因,很可能是圣经有关上帝之父职这方面的教导,已经被普救论所取代了;也就是说,人既然在本质上是上帝的儿女,那么又何需被上帝收纳作为他的后嗣呢?的确,每当一个伟大的教义被误用时,这教义就难免倾于为人所贬抑。因此,福音派讲台上的信息,一直缺乏强调上帝的父职、以及与其相对的、作上帝儿女这方面的教导。人们生怕给人误会他们是在宣扬普救论。除此之外,当然还有别的原因,例如,许多人在研究救赎的教义时,常常把「被上帝收纳」或「成为上帝后嗣」这个观念,不是跟「称义」就是跟「重生」视为同一件事来看待。所以,在一开始的时候,我们就要先分清楚,收纳不是称义,收纳也不是重生。

非称义也

有些神学家把收纳说成是称义中的「积极因素」。无疑,新约圣经的确从来没有把称义和收纳分割开来,但也没有把两者混为一谈过。试用人的常识来想想:一个人在被宣告无罪之后,你很难想像他竟然会冒起一个被收养的念头吧!称义和收纳两者间简直是风马牛毫不相干的事。难道当一个法官在宣判被告人无罪释放时,就表示他必须得把这人带回家,让他享受一切作自己儿子的特权吗?恐怕很少会有被告人有这种的痴心妄想吧!然而,圣经用了这些不同的词汇,目的是要让我们对上帝丰富、多重的恩典有更宽阔的了解(彼前4:10)。当救恩的光芒透过圣经文字的三棱镜时,圣经丰富的词汇就把这道光析射成一片绚灿的光谱,每一道色彩都有它独特的荣美。收纳教义中所强调的我们和上帝之间的关系,是在称义教义中找不到的。

非重生也

收纳也不是重生。新约的众使徒在他们的书信中把这两样分得很清楚。使徒约翰所写的是最明显的例子,他说对于那些「不是从血统生的,不是从肉身的意思或从人意生的,而是从上帝生的」人,上帝就「赐给他们权利,成为上帝的儿女。」(约1:12-13)。在这里所提到的后嗣位份包括两件事:首先是我们被重生,因而获得足以成为上帝儿女的本质;其次是上帝赐予我们一种权利,叫我们获得真可以作他儿女的位份,好与我们新获得的这个本质相对应。约翰壹书3:1对这一点讲得更清楚些:「你们看,父赐给我们的是怎样的爱,就是让我们可以称为上帝的儿女,我们也真是他的儿女了!」约翰这话的意思是,我们被称为上帝的儿女因为我们被上帝收纳了,但这不只是一个虚有的头衔,而是我们实实在在可以经历得到的福份。这个名份与我们重生以后的心是相匹配的。上帝作了一件不是人能做的事--他在收纳我们为儿女之余,更把父自己的本性赐给了我们(彼后1:4)。跟称义同一个道理,被神收纳是没有程度高低之分的,反之,收纳所表达的,乃是上帝赐给我们的新位份。要完全体会这个位份的荣誉,只有等到我们在荣耀里完全披戴基督的形象时才行(罗8:19,23;约壹3:2)。对收纳的教义认识清楚了,就应该表示我们对上帝的美善和上帝的慈爱等观念有了无比丰富的加增。

上帝收纳我们为后嗣的含意

虽然说,收纳(或后嗣)都是保罗专用的词汇,新约圣经其他地方也提及过作上帝儿女这个概念。保罗在加拉太书四章5节,以弗所书一章5节,以及罗马书八章1523节和九章4节,均明确用到这些词汇,但是每当他讲到上帝为父时,这些思想都一并涌现出来。成为上帝后嗣,就是指重生之大能将上帝生命的种籽种在我们心中(约壹3:9);成为上帝后嗣,就是对我们已是他儿女的一种宣告。

收纳的背景

被上帝收纳这个概念究竟从何而来?根据旧约的家庭生活方式,没有任何律法条文提到有关收纳、领养的事。那时的家族结构,在性质上根本没有收养的必要。即使以色列被称为是上帝的儿子(参何11:1),但这称谓是指出于上帝的创造,不是指上帝的收纳。即使旧约中有提到作君王的是上帝的儿子,但这也不是从家的这个观念而说的。

新约圣经中收纳这个观念,大致应该是从罗马律法典中套用过来的。保罗身为一个罗马公民(徒22:27-29;23:27),对罗马的法律应当是相当熟悉的。罗马当时的社会和我们现在的不同,他们那时订立收养法的目的,不是为了保障被收养孩子的权益,而是完全以收养人的利益作出发点。(当然你也可以说在我们今天的社会中,领养父母也获得了许多的利益。这话不错,但这不是领养法最主要的精神,领养法主要是为了保护被领养的孩童。)那时就有些案例,讲到有人收养了比自己更年长的人,目的是为了产业的继承!收养比自己年幼的人,也被视作是为自己防老的好方法。有趣的是,保罗有提到收纳这个观念的书信,全都是写给在罗马法律管辖下之区域的信徒(加拉太、以弗所和罗马本身区)。在此,我们不妨用罗马的这个法律背景,来作为我们个人的提醒,就是说,即使基督徒生命的最高权利,也不可只用作我们自己的享受、只用以达到自己的目的。所有的恩典最终都应当用来荣耀上帝。在上帝立我们为他后嗣一事上,他乃是为他自己的缘故,在我们身上重新恢复了他儿子的形象,即那在人堕落时被破损失落了的形象。

上帝收纳之举动

我们被收纳为后嗣,这究竟是怎么一回事呢?这里头包含了两个基本步骤,当事人旧有管辖权的失效和当事人新得管辖权的竖立。即使新约圣经中有些地方没有用到收纳这类字眼,但这些概念则不难找到。由罪所建立起来的国度必须被拆毁,罪的权势就是律法(林前15:56),罪利用律法作为杠杆支点来操纵人的生命(参罗5:20;7:7-13);罪也对人宣称其合法管辖权利,因为人因自己的悖逆已经自动放弃了自由权。如果上帝的收纳要长期有效,黑暗的势力和权能就必须要被粉碎。这一点上帝已经在基督里做到了(参罗6:1-4)。但单凭这一点还不够。上帝为我们开创了一个与他自己的新关系,他立我们为他家中的嗣子,赐给我们只有真正儿女才能享有的权利和殊荣。而事实上,康吏胥在他那本《上帝的父职》一书中,甚至说到,我们所享有为后嗣的权益,和基督所享有的那个并没有什么分别,唯一的分别只在于基督比我们先尝到这种福份而矣。你不难想像为什么这句话会引起那么大的争辩。其实,无论在当时也好,在现今也好,最大的困难就是,人们很难证明康吏胥这句话那里不合乎圣经。或许康吏胥的言论超出了圣经所记载的范围,但你很难说他的言论是违背圣经的。他希望把我们的视线提升到一个地步,让我们好好看清上帝认我们作儿女这尊荣是何等的奇妙。他这一出发点还是值得称赞的:

看哪!何等奇异厚赐,
父神亲手予施。
本为罪恶之子,
竟成父神后嗣!

收纳的重要性

我们前面谈到称义的时候,看见在旧约和新约里,得救的方法都是一样的--本乎恩、藉著信。对圣经作任何其他的诠释,都会叫我们在对上帝的性情和对圣经的理解等事上出岔子。但是,如果我们只认定新旧约的一致性,这也会造成对圣经认识的失衡。旧约和新约,在对启示的清晰度、启示的完整性、经历上帝的深度等方面,都有极大的分别。两者的分别不在于救赎的事实,也不在于救赎的方式(彼前3:20;4:18-25),而是在于经历救恩的深浅多寡。旧约和新约之间不单有延续性--旧约的预言在新约的基督身上应验--而且从旧约到新约有著难以计算的恩典倍增。希伯来书的作者说,旧约的信徒若不跟我们连在一起就不能达至完全(来11:40)。

有关这一点,我们可以从新约圣经中讲到时代的划分这方面来看。保罗列出了一大串上帝定人罪的判词后,在罗马书3:21,他告诉我们一个新事件的来临:「现在.....上帝的义在律法之外已经显明出来。」(罗3:21)。在基督里,上帝所应许赐给亚伯拉罕的祝福临到了外族人(加3:14),并且一个更美的约、更美的应许开始了(来8:6起)。

不过,旧新两约之间最大的分别,乃在于人与上帝相交的性质不同了。在旧约,即使最伟大的圣徒也未敢与上帝建立一种亲密关系,亲密到一个地步,好像父亲与孩子之间的关系那样。许多学者都指出,耶稣的教导中最特别的一点就在这里。也正是这样的一种关系,突出了这新纪元的特色,带我们达到了属灵经历的顶峰。试想想,我们居然能称这位宇宙万物的创造主为「阿爸,父!」这是何等大的特权!这简直不是数学计算能推算得出、理性思维想像得到的事。这就是为什么说,除了希伯来书2:13引用以赛亚书8:18对耶稣的描绘以外,你很难找到有同样感人的画面。那段经文描写到主列席在敬拜的会众中,带领著众人敬拜,他向父举起双手,扬声歌颂,与众圣徒一同欢乐,他说:「看哪!我在这里,这就是上帝赐给我的儿女!」

这种与上帝的契合,乃圣灵的工作所结出的果子,也是基督救赎之工的成果。当耶稣提到「活水的江河」时,约翰注脚道:「他这话是指着信他的人要接受圣灵说的;那时圣灵还没有降临,因为耶稣还没有得着荣耀。」(约7:38-39)。虽然所有的圣经译本把约翰这段话的意思都表达清楚了,但这些翻译却没有把约翰这段话的力度很适切地翻出来。约翰这段话更准确一点应该这样翻:「那时还没有圣灵」(Up to that time the Spirit was not)。当然,约翰绝不是想说圣灵不存在(参1:32-34),他要强调的是主在世的那些日子和圣灵降下来的日子,两者之间根本上的区别。约翰在后几章书里就把这个重点作了较全面的突出。当耶稣要离开门徒时,他说他不会「撇弃」他们(约14:18)。希腊文原文用的字是orphanos,而新国际版圣经就干脆翻成orphans(孤儿)。门徒一直所接收到的信息就是,当上帝的圣灵来了,他会带著基督所有的恩典来。不但如此,他会叫人打心底里觉悟到,他们有一位父在天上深深爱著他们。耶稣在登山宝训中所提到一切有关父的事,如今他们透过圣灵的工作,都能亲身体验了(参太6:5-14,25-32)。正如耶稣很独特地提出上帝为父的这个观念,当耶稣的灵进入门徒的心时,他们同样会以一种崭新的方式体会呼叫「阿爸,父」是什么滋味(罗8:15)。其实,我们若想正确了解作上帝后嗣的特权,就必须先对圣灵身为「使人成为上帝后嗣的灵」这方面的事工有所认识。

立嗣的灵

保罗在两处地方讲到,圣灵的工作与我们成为上帝后嗣一事,两者之间的特殊关系。在加拉太书4:1-7里,保罗讲到上帝作的一件新事,把我们带进所立的新约里,在罗马书8:12-27,他讲到我们如何亲身经历这位立嗣的灵:

蒙上帝的灵引导的,都是上帝的儿子。你们接受的,不是奴仆的灵,使你们仍旧惧怕;你们接受的,是使人成为嗣子的灵,使我们呼叫「阿爸,父」。圣灵亲自和我们的灵一同证明我们是上帝的儿女。

罗马教会的信徒早已经知道那「仍旧使人惧怕之奴仆的灵」是什么。保罗在这里也许是指从前他们深深觉悟到自己有罪,认识到自己被罪所困,而且为此极度畏惧的光景。但是这福音已经带给他们释放,并且他们已经接受了这立嗣的灵。他们现在已经进入了一种特权里,这特权是用宝血买回来的,可以叫我们认基督为长兄,认上帝为父亲。

圣灵同在的记号:立嗣的灵与人同在时有四种记号:

(i) 被上帝的灵所带领(罗8:14)。就好像父亲引导自己的儿女一样,(意思就是说,儿女在日常生活当中发现,父亲的心意往往是决定他们自己如何处理事情的主要因素),上帝的灵也同样地引领上帝的儿女:「蒙上帝的灵引导的,都是上帝的儿子。」(罗8:14)。但保罗这里所讲的引导,是有一个清楚特定的内容的。这引导是与圣灵密切有关的,并且在13节说,这引导是为了「治死身体的恶行」。圣灵所作出的引导是对罪毫不含糊的拒绝。若有人一方面宣称有立嗣之灵在心中作工,而另一方面却仍在罪中作乐,他是在自欺欺人。收纳人归父家的灵也同是那位保罗之前提过的,圣洁的灵(罗1:4)。圣灵的同在给我们带来一种对待罪恶的新态度。凡用这种新态度看待罪恶的人,就表示有圣灵与他同在了。

(ii)  会呼叫「阿爸,父」(罗8:15)。正是在这一点上,许多人产生了种种误解。有人说,这认我们为儿女、又让我们有为上帝儿女确据的灵与我们同在的证据,就是当我们在上帝面前有一种很平静的感觉的时候。无疑上帝的灵是会赐给我们这样的福气的,但是罗马书8:15所形容的绝不是这样的一种泰然的经验。保罗是说信徒会呼叫「阿爸,父」的!原文用的动词是krazein 而在新约中,这个字表示大声地呼喊,通常是指在极度痛苦中所发出的大叫(参可15:39,我们的主在十字架上的叫喊;启12:2,妇人在生产时候的叫喊)。这里给我们的图画,不是一个信徒很平静地依偎主怀,好像天真的儿童安睡在那里一般,而是像一个跌倒在地上的孩子,痛地大叫:「爸爸!爸爸!」那样的情形。这种呼叫,就是拥有立嗣之灵同在的记号,这表示在信徒有需要的时候,我们会仰望我们在天上的父。

(iii)  有圣灵的印证(罗8:16)是所有经文中最难理解得无误的经文之一。约翰卫斯理的父亲对卫斯理说,此乃基督教信仰的真正凭证。他父亲这话实在有一定的道理。这种印证常被解释成一种很神秘的内在声音,这声音带给信徒安慰和确据。还有一些人认为这是指圣经的见证,圣灵只透过圣经向人说话。看来对保罗这话最佳的理解应该是,这圣灵的同证与其他和圣灵有关的经验一样,(例如那治死罪恶的经验和危难中仰望父上帝的经验),在这种实际体验中,保罗说圣灵很主动地在我们心中证实,让我们感受到自己已经是上帝的儿女了。

 (vi)  有立嗣之灵内住的人,会在今生发出叹息(罗8:23)。不止是被造之物会叹息(22节),圣灵自己会叹息(26节),我们自己也会叹息。这里讲的叹息不是指13节中信徒在与罪搏斗时的叹息。罗马书八章所提到的叹息是具展望性的。受造之物往后看,为它们将来要得的自由而叹息;圣灵往后看,为他所祷告将来要成就的而叹息;而信徒叹息则是为了他们将来所能完全经历到的救恩。我们大可与瓦兹(Issac Watts)一同唱这首诗歌:

蒙恩的人已发现,
永生荣耀今世见,
属天种子斯土栽,
信望浇灌果实坚。

我们在今生就能透过圣灵享受到这样大的救恩。但这圣灵「是我们得基业的凭据,直到上帝的产业得赎。」(弗1:14; 参罗8:23)。由于我们今生不能体验到救恩的全部,所以我们叹息,渴望那日的来临,到时我们可以饮于整条活水的江河,而这江河就是我们现在已经开始稍微经历到的那条。

只有现在对这种的经历心中有数,才能觉悟到自己已经是上帝的儿女了,并且欣然享受这立嗣之灵的工作。当我们这样做的时候,我们会同时发现做上帝儿女不但有权利可享,也有责任要负。

权利与责任

新位份。我们现在渴望与历世历代、各方各族的人一同进入上帝的家。在人的社会中,找不到有这样的契合。我们共同拥有一个新的名份--如今我们是上帝的儿女,而不再是魔鬼之子(约壹3:10),或者悖逆之子(弗5:6),又或者可怒之子(弗2:3)了;我们获得从上帝家里延伸过来的一切特权和享受--与上帝亲近、认识上帝(英文“familiar,(认识)”和“belonging to the family(属于同一个家庭)”有同样的意思);我们可以坦然无惧、自由自在地来到他面前,并且确知父上帝的慈手会叫万事互相效力,叫他自己的儿女得益处。

而我们相应的责任,就是要像他,并且要向他所有的儿女流露出他的爱,因此要以爱、以怜恤、以开放和温柔的态度对待其他上帝家里的弟兄姊妹。当我们认识到大家彼此是弟兄姊妹,与我们一样同是上帝爱的对象时,我们就要从心里对他们发出一股深切的爱。这一点实在是我们常常容易忽略的。

对上帝之眷顾的新观念。耶稣说:「在你们祈求以先,你们的父已经知道你们的需要了。」(太6:8)。这样基本的真理,我们却很少认真地去默想。彼得花了多长的时间才能够以个人的亲身经验印证这句话!因此他最终能够用这句话来鼓励历世历代的信徒:「你们要把一切的忧虑卸给上帝,因为他顾念你们。」(彼前5:7

我们的责任就是要放下忧虑,把它们带到我们的父跟前,确知他会顾念我们,凡事交托给他就行了。

对人生终极的新观念。我们最终的一切特权都有待将来完全体验,因为虽然我们已经经历与基督同为后嗣所享的基业,更多的好处还在后面!因此保罗把作上帝儿女和上帝的一系列救赎行动连在一起来讲,上帝的救赎计划只有在荣耀里才会完成(弗1:5,11,14)。这方面的责任,在这一节经文里讲得很清楚:「凡对他存著这盼望的,就洁净自己,像他一样的洁净。」(约壹3:3)。当我们觉悟到自己是被上帝收纳作他儿女的,就应当约束自己以表彰他的性情,因为有一天我们会永远住在他家里。既然如此,我们必须乐意分享我们的长兄基督的生命样式,因为:

既然是儿女,便是后嗣;是上帝的后嗣,也和基督一同作后嗣。我们既然和他一同受苦,就必和他一同得荣耀。(罗8:17


我们若能坚忍,就必与他一同作王。(提后2:12

得儿子的名分

《基督徒理所当然的侍奉》The Christians Reasonable Servics, 410-430页,第五卷  救恩论 第三十五章得儿子的名分, 布雷克(Wilhelmus à Brakel)著/ 王志勇等译,当代中国出版社,2014-9

目录

1.称义包含属灵子嗣的身份
( Justification Includes Spiritual Sonship) 
2.属灵子嗣的卓越性
(The Excellency of the Origin of Spiritual Sonship) 
3.罪人被转化为属灵子嗣的方式的卓越性
(The Excellency of the Manner in Which Sinners Are Translated into Spiritual Sonship)  
4.属灵子嗣之特权的卓越性
(The Excellency of the Privileges of Spiritual Sonship)  
5儿子身份的标记
( The Marks of Sonship)  
6自然之子与属灵之子二者之间的类比
(The Analogy Between Natural and Spiritual Sonship)  
7需要察验自己是否是上帝的儿女
The Need to Examine Ones Self Whether He is a Child of God  
8属灵子嗣身份的义务
(The Obligations of Spiritual Sonship)


** ** ** *

在上一章中我们已经阐明了称义不仅包括免除罪债和刑罚还包括赐予永生的权利宣布为上帝的儿女成为永恒救恩的后嗣。基督正是为此而生于律法之下:“且生在律法以下要把律法以下的人赎出来叫我们得着儿子的名分”(44-5。使徒在《罗马书》815节至17节中讲到:“所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:‘阿爸!父!’圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。既是儿女,便是后嗣,就是上帝的后嗣,和基督同作后嗣”(罗816-17)。所以,称义也包含属灵子嗣的身份,现在我们就要考察这一问题。


1.称义包含属灵子嗣的身份
( Justification Includes Spiritual Sonship) 

首先,很多人被称为上帝的儿女,从不同的角度来看确是如此。

1)就其神性而言,基督从永世受生,祂的确是上帝的儿子。“祢是我的儿子,我今日生祢”(诗27)。

2)天使和亚当以及在他里面藉着受造而生的全人类,也都被称为上帝的儿子。“那时晨星一同歌唱,上帝的众子也都欢呼”(伯387);“亚当是上帝的儿子”(路338);“我们岂不都是一位父吗?岂不是一位上帝所造的吗?”(玛210)。

3)执政官也被称为上帝的儿子,因为上帝指派他们反映上帝的治理。“我曾说,你们是神,都是至高者的儿子”(诗826)。

4)藉着得儿子的名分,信徒也被称为上帝的儿子(参见:罗815-17;加44-5)。“我要作你们的父,你们要作我的儿女。这是全能的主说的”(林后618)。我们现在所要说的就是信徒们。

信徒是通过收养的方式成为上帝的儿子。有时是指上帝的儿女来世显明的荣耀。“等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎”(罗823)。在《约翰壹书》32节中,约翰所讲的也是这一点:“亲爱的弟兄啊,我们现在是上帝的儿女,将来如何,还未显明。但我们知道主若显现,我们必要像祂”。“现在”这个词并不意味着与旧约时代比较,因为那时的信徒和新约时代的信徒都是上帝的儿女。毋宁说,“现在”指的是,当基督在末日审判之时显现的时候,他们也与之有份的将来的荣耀。我们这里所讲的不是这种得儿子的名分,而是在今生就得儿子的名分。这在旧约时代也是如此。“他们是以色列人,那儿子的名分……都是他们的”(罗94)。这种得儿子的名分不是藉着外在的约达成的,因为这根本就不存在。相反,它是藉着上帝与亚伯拉罕及其后裔所立的恩典之约成就的。然而,他们中很多人不忠于这个约——正如新约时代很多人不忠心一样,每个人都要自己为此负责。

新约时代也是如此。外邦人这时也与得儿子的名分有份。“叫我们得着儿子的名分”(加45)。我们是外邦人,使徒的使命就是让我们明白因着基督的到来和宣告外邦人所得到的益处。此前外邦人在这件事上是陌生人,不认识上帝,服侍偶像,如今也和犹太人一样得了儿子的名分。在诸般礼仪的爱心呵护、指导和引领之下,犹太人被带到基督的面前。这些礼仪以尽可能清晰的方式,宣告了救主将要到来,也宣告了祂要受的一切困苦及其果效(那时救主的到来还只是一个应许)。所以,外邦人和那时相信这位救主的人一起,也在得儿子的名分上有份。他们是上帝的儿女,亲切地称上帝为父,不必站在远处,而是可以来到恩典的宝座前。他们不仅为拥有迦南地,把它当作天国的确据和预表而感到满足,而且还为把救恩当作他们的产业而欢喜快乐。

关于儿子的名份,我们将要讨论三件事:1)它的卓越性;2)谁与之有份;3)他们的义务是什么。


2.属灵子嗣的卓越性
(The Excellency of the Origin of Spiritual Sonship)  

成为上帝儿女具有如此伟大的卓越性,以至于超出了人所能理解的。我们考察三个方面,从而使大家在一定程度上有所认识:1)他们的出身和状态;2)他们成为上帝儿女的方式;3)他们所享有的特权。

首先,上帝儿女的出身和地位比世上任何可以想象到的东西都更卓越。在这个世界上,成为国王的孩子很了不起。很多人炫耀他们是世上王室或伟人的后裔;有些异教徒吹嘘自己是神的后裔。上帝所拥有一切的荣耀都在于祂自身,祂高过人的一切称颂,并且创造了万有,那么成为上帝的儿女又如何呢?万有都是属于上帝的;所有的受造物和地上的君王都必须服侍祂,听从祂的差遣,在任何细小的事情上都要顺服祂;祂按自己的旨意成就一切,上帝就是爱,就是善;而祂所拥有的一切,都是为了祂的儿女。他们是上帝的后裔。让那些王子王孙夸耀他们的出身吧;让那些时代延续的贵族们追溯自己高贵的起源吧;让那些现在已经衰败的家族们因他们的先祖也曾经是贵族而感到欣慰吧,所有这些再好也不过是地上的荣耀而已。啊!上帝的儿女,你们却必须认识到自己是从上帝本身而出的,不仅把祂当作创造者(在这一点上你与其他人一样,想想我们已经堕落离开了这大能的上帝,并且因此成为祂的仇敌,当受祂的审判,这只能使我们感到羞愧),而且必须明白你们已经被祂收纳为儿女,并且指定为承受祂父爱的对象。

而且,成为上帝的儿女意味着他们的本性受尊崇,得荣耀——是的,他们与上帝的性情有份。那些贵族父母的孩子常常会败落,只能徒然吹嘘他们父母勇敢的行为和头衔。然而上帝的儿女却始终是这样:“在上帝的性情上有份”(彼后14)。在上帝的儿女里面会找到一些东西,这些东西非常崇高,超越这个世界,超越世上一切的丰富、荣耀和身份,以及这个世界上其他任何东西。他们拥有更卓越、高贵的、自由的灵(诗5112)。这些就是他们身上属天的、神圣的东西,这使得他们认为属世的一切都微不足道,不值得看重、渴慕和尊崇。他们所看重的是在上的、崇高的属天的事物;他们讲论这些,寻求这些,并用属天的智慧约束自己的言行。属世的人认为这些只不过是幻想和白日做梦,他们认为只有属世的东西才是真实的、必需的和荣耀的,这只能证明他们是属这个世界的儿女,他们的福分也就是在今生今世。上帝的儿女认识到那些属世的人就是如此,认为他们愚拙、可鄙。上帝的儿女知道看得见的东西不过是暂时的,不会让人感到满足,就它们本身而言,这些东西一钱不值;但那些看不见的东西却是必不可少的,能够使人感到满足,并且永远长存。因此,他们被称为“世上的圣民,他们又美又善”(诗163),是“至高者的圣民”(但718)。

第二,从他们与别人的对比中,他们地位的卓越性也是明显可见。假如所有人都与上帝儿女的卓越地位有份,那么,鉴于这种广泛性,对这种地位的羡慕和由之而生的喜乐就会有所减少。然而,上帝并没有使所有人都改变,都进入这种状态。许许多多的人仍然处于罪恶、污秽、可憎的状况中,只有极少数人被高举进入这种荣耀的处境。因此,他们超越一切,就荣耀而言,他们超越世上所有尊荣、富足、显赫的王子和君主。一个敬虔的乞丐,要比世上最伟大的君王更尊贵、更荣耀一千倍。那些世界上最伟大的人尊重那卑微但却敬虔的仆人,因为他们了解他的本性,知道他高于他们。他们不可能伤害这样的仆人,除非他们首先与自己争战,除去他们在内心里对这敬虔仆人的尊重。只有在这样的时候,他们才会反对上帝的仆人们,因为他们不能容忍这等卑微的人竟然超越他们,并且带领他们。“义人引导他的邻舍”(箴1226)。

第三,将他们以前的处境和现在的处境比较,他们蒙恩后的卓越地位就更加突出了。以前他们和别人一样:“出于你们的父魔鬼”(约844),“行恶的种类,败坏的儿女”(赛14),“悖逆之子......可怒之子,和别人一样”(弗22-3),是“被咒诅的种类”(彼后214)。假如后者被毁灭,他们就可以从永远的痛苦中得释放。假如这些与上帝隔绝的人,仍然能够得享一定的安宁和消遣,像人把一片面包扔给狗一样,这对他们来说会是极大的喜乐。可惜,他们将来在地狱中连这样的安宁和消遣也没有。成为上帝的儿女是超出人的所有理解。大卫出身卑微,后来他成为扫罗王的女婿,这对大卫来说就是被高举了。“你们以为作王的女婿是一件小事吗?我是贫穷卑微的人”(撒上1823)。上帝的儿女属世的地位越低,成为上帝儿女的时候就越显尊贵。他们从悲惨的境遇中得释放,并且被高举到如此尊荣的地步,越发有荣耀。从魔鬼之子成为上帝之子,从可怒之子成为上帝所喜悦的,从当被定罪之子成为承受所有应许的后裔以及一切祝福的拥有者,从最大的愁苦中被高举到最大的福乐之中,这一切都令人无法理解,叹为观止。

  
 3.罪人被转化为属灵子嗣的方式的卓越性
(The Excellency of the Manner in Which Sinners Are Translated into Spiritual Sonship)  

第二,上帝儿女的卓越性还表现在他们被改变,获得这种身份的方式上。他们既不是生下来就是,也不是靠智慧和勇气成为这种改变的承受者;他们既不是用金钱买来这种改变,也不是凭着自己的良好意愿和美德得到它,而是通过如下的方式被改变,拥有了上帝儿女的身份:

1)上帝藉着圣灵使他们重生。就自然人来说,他是生他之人的孩子——经由生产,他从那人获得了生命。藉着同样的方式,信徒成为上帝的孩子,因为上帝赐给了他属灵的生命。“祂按自己的旨意,用真道生了我们”(雅118);“凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作上帝的儿女。这等人不是从血气生的,也不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从上帝生的”(约112-13)。因此,既然他们的属灵存在和生命都是出于上帝,那么他们就藉着重生成为上帝的儿女。

2)他们藉着收养成为上帝的儿女。上帝从永世就发出预旨,及至时候满足,祂要从人类中收养他们,使他们成为祂的儿女和永生的后嗣。“就按着自己意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”(弗15)。照着这预旨,祂实际上各按其时收养了那些得蒙拣选的人。“所受的乃是儿子的心”(罗815),“叫我们得着儿子的名分”(加45)。由于自己灵魂的败坏,他们倒在自己的血泊中,被抛弃,无人怜悯。然而,上帝满有怜悯地看待他们,对倒在血泊中的人说:“我从你旁边经过,见你滚在血中,就对你说,你虽在血中,仍可存活。你虽在血中,仍可存活”(结166)。请注意!这里只有恩典——白白得来的无法用语言表述的恩典。

3)藉着属灵的婚姻,上帝让他们与自己的儿子订立婚约,由此他们与祂在同一个灵里联合。有关这婚约,我们读到这些经文:“我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯,聘你归我”(何219)。所以,在所罗门的《雅歌》中,主耶稣经常称他们为新妇:“我妹子,我新妇”(歌49-12);并且他们称祂是良人:“这是我的良人,这是我的朋友”(歌516)。藉着这婚姻,他们彼此相属。“良人属我,我也属祂”(歌216)。正如在婚姻中二人合为一体,他们同样也与基督成为一体。“但与主联合的便是与主成为一灵”(林前617)。正如新郎的父亲藉着婚姻也成为新娘的父亲,主耶稣的父亲同样也成为信徒的父亲。“女子啊,你要听......王女在宫里,极其荣华”(诗451013)。祂也是她的弟兄,因为在所罗门的《雅歌》中祂常称她为妹妹。她也说:“巴不得祢像我的兄弟”(歌81)。因此,他们只有一位父亲,所以主耶稣对抹大拉的玛利亚说:“你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去,见我的父,也是你们的父。见我的上帝,也是你们的上帝”(约2017)。

4)藉着与上帝的儿子联合为同一身体的肢体,他们成为上帝的儿女(弗123)。既然头是上帝的儿子,那么与头一起构成同一身体的肢体也是上帝的儿子。

综合考虑这四个方面,再加上合理的反思,就会让满有敬爱之心的信徒充满欢喜,并且会说:“我和其他人一样都陷在罪恶之中,处在上帝的震怒之下,可恨、可憎、不能被容忍——上帝却从永世中就知道我,藉着祂的预旨,命定我成为祂的孩子,及至时候满足,把我从地狱中救出来,让我得着儿子的名分,成为那伟大上帝的孩子!我以前只是被蔑视,受伤害,现在却与上帝的儿子定立婚约——这婚约得到了上帝的赞同,并藉着上帝儿子的无限大爱而得以成就!我曾死在罪恶过犯之中,如今却被大能的圣灵感动!我已被上帝所生!这是人所无法理解的,超出人的一切赞美。然而,尽管在我眼中这是如此地奇妙,但这一切都是主的作为。因此,我要为这一切尊贵和荣耀,为这样的大爱和祝福欢喜快乐。我要以爱来回报祂,称颂祂的名,直到永远。”

  
 4.属灵子嗣之特权的卓越性
(The Excellency of the Privileges of Spiritual Sonship)  

第三,作为上帝儿子的卓越性,可以从他们所享有的特权看出来。这些特权有很多,不能胜数,每一项都如此荣耀,令人欢喜,以至于叫人无法言说。现在我们来看看其中的几种特权。

1)上帝把他们当作自己的孩子,以父亲般的爱来疼爱他们。啊,多么奇妙的爱啊!上帝,本就是爱,发出祂无限的爱,去爱那些本是可恨的、可鄙的、当被定罪的人。这爱不是因着承受对象的可爱性而发出的,而是从祂自身发出的,因祂渴望去爱,爱那些特定的人。请留意以下关于上帝之爱的经文:“我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你”(耶313);“然而上帝既有丰富的怜悯,因祂爱我们的大爱”(弗24)。这爱是如此地博大,如此地强烈,如此地不可思议,以至于主耶稣自己惊喜地宣告:“上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们”(约316)。爱是永恒拣选的根源;爱把主耶稣差派到世上,成为他们的中保;爱把他们从世界中吸引到基督面前,把他们迁入基督爱的国度;爱持续不断地光照他们;爱保守着他们;爱把他们带进荣耀;爱生发了与基督完美的联合以及对祂的爱。假如上帝自己没有这样说,这一切就令人难以置信。然而,既然上帝确实说了这样的话,那么我们现在就希望人们相信这些话,承认它们,为之欢喜快乐,为之发出赞美。我们希望将荣耀归与祂,被祂的爱所激励,并以爱来回报祂。“我们爱,因为上帝先爱我们”(约壹419)。

2)作为父亲,上帝看顾他们,保守他们, 以免邪恶临到他们。“祂必不叫你的脚摇动。保护你的必不打盹。保护以色列的,也不打盹,也不睡觉。保护你的是耶和华。耶和华在你的右边荫庇你。白日太阳必不伤你,夜间月亮必不害你。耶和华要保护你,免受一切的灾害。祂要保护你的性命。你出你入耶和华要保护你,从今时直到永远”(诗1213-8)。托庇、憩息在上帝的荫蔽下,这样的孩子多么安全啊!他不必害怕,也不必忧虑,因为主顾念他(彼前57)。“我耶和华是看守葡萄园的,我必时刻浇灌,昼夜看守,免得有人损害”(赛273);“就是你们的头发,也都被数过了”(太1030)。谁要伤害他们中的任何人,就是伤害上帝眼中的瞳仁——是的,祂甚至为了他们的缘故而责备君王。啊,上帝的孩子是多么有福啊!因着上帝的父亲般的慈爱,他们成为主保守的对象!

3)既然祂保守他们,祂就顾念他们身体和灵魂的一切所需,使他们不必挂虑吃什么,喝什么,穿什么,因为他们在天上的父知道他们需要什么。上帝喂养天上的飞鸟,给田野的百合花披戴比所罗门更荣美的东西,岂不把衣食赐给祂所亲爱的儿女吗?在《马太福音》625节中,主耶稣以这种令人信服的方式,让我们把这样的真理铭记在心。使徒们也讲过类似的话:“你们存心不可贪爱钱财。要以自己所有的为足。因为主曾说,我总不撇下你,也不丢弃你”(来135)。即使必须由乌鸦把肉带给他们,祂也会用他们当得的那份肉来喂养他们。因此,他们不必怀疑,也不必害怕,而是可以和大卫一起自由地宣告:“耶和华是我的牧者。我必不至缺乏;在我敌人面前,祢为我摆设筵席。祢用油膏了我的头,使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我”(诗2315-6)。

4)当他们在身体和灵命上有任何不适时,上帝都关爱和怜悯他们。主愿意藉着许多不幸和苦难把祂的儿女带进天国,以便他们可以学会认识和感受他们自己的罪,保持谦卑,脱离世界,挑旺热心,祷告信靠,满心承认上帝的帮助和恩典,把一切事情都交托在祂的恩手之中,并且对祂的治理感到满足。“其实祢已经观看。因为奸恶毒害,祢都看见了,为要以手施行报应。无倚无靠的人,把自己交托祢。祢向来是帮助孤儿的”(诗1014)。上帝记念在洪水中漂流的挪亚(创81),上帝细心地关注祂的子民在埃及所受的欺压(出37),祂也以同样的方式怜爱眷顾一切在试炼中受折磨的儿女们。“父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人”(诗10313);“耶和华说,以法莲是我的爱子吗?是可喜悦的孩子吗?我每逢责备他,仍深顾念他。所以我的心肠恋慕他。我必要怜悯他”(耶3120)。正因为如此,上帝称自己为“怜恤你的耶和华”(赛5410)。他人真心真意的怜悯,可以让一个贫困的人精神重新振奋起来,尽管对方并不能帮助那个人;但是,他真诚的怜悯就好像是他为穷人担当了部分的十字架。当上帝的儿女相信并且看见上帝在他们身上确实大有怜悯的时候,就可以得到更大的更新和鼓舞,因为上帝是出于慈爱而怜悯他们,既然只有祂才能做到,祂便热心地帮助他们。祂本可以不让他们经历患难,或是立刻把他们从患难中救拔出来,但因为十字架的一些操练能够带给他们最好的果效,祂就没有那样行。虽然上帝没有马上就帮助他,祂也在掌管一切,使之最大限度地有利于他们的益处和救恩。“上帝使万事互相效力,使爱上帝的人得益处”(罗828)。

5)既然他们是儿女,作为他们的慈父,上帝就听他们讲话,并回应他们的求问。作为儿女,在困惑的时候,他们就把他们的天父当作避难所,并且因为这样的关系,他们称祂为“阿爸!父”。他们以非常亲密的方式,将自己的需要带到上帝面前,眼含热泪,向祂诉说他们的忧伤。他们呼求:“我的父啊,十字架对我来说太沉重,太痛苦了;它持续得太久太久了,我看不到任何出路。但是,祢能帮助我,因祢已经应许要帮助我,并且真地怜恤我。所以,我的父啊,请祢帮助我,支撑我,救拔我!”主爱怜地看着祂的这些儿女们,很喜悦他们孩童般的抱怨,也喜悦他们向祂寻求保护。祂必定会按祂所定的时间,以祂所喜悦的方式回应他们的要求,救拔他们。“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女。何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人吗?”(路1113);“何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?”(太711)。

6)他们既然是儿女,就是自由的。“既然如此,儿子就可以免税了”(太1726);“但那在上的耶路撒冷是自主的”(加426);“弟兄们,这样看来,我们不是使女的儿女,乃是自主妇人的儿女了”(加431)。

1)他们不受行为之约的束缚。“丈夫若死了,就脱离了丈夫的律法”(罗72)。同样的道理,信徒也脱离了律法的咒诅。“但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法”(罗76)。

2)他们也不受旧的礼仪的束缚。“你们蒙召,是要得自由。”(加513)。

3)他们摆脱了撒但的权势,撒但不能像他们还没归正以前那样,对他们拥有控制的权柄,也不再能辖管他们(提后226)。

4)他们脱离了罪的辖制。“罪必不能作你们的主。因为你们不在律法之下,乃在恩典之下。但现今你们既从罪里得了释放...”(罗61422

5)他们脱离了永远的定罪。“如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了”(罗81)。

真理已经让他们得了自由(约832),圣子已经叫他们得了自由。“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了”(约836)。圣灵使他们的心灵得自由,使他们发现自己在所有事情上都得了自由。而且,既然自由了,就当自由而行。“主的灵在哪里,哪里就得以自由”(林后317);“基督释放了我们,叫我们得自由,所以要站立得稳”(加51);“弟兄们,你们蒙召,是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会”(加513)。那些尝过奴役之苦的人,最清楚这是何等荣耀的特权。使徒保罗阐明了这一荣耀的真实性。“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享上帝儿女自由的荣耀”(罗821)。

7)他们既然是儿女,也就是上帝的后嗣。也就是说,他们是恩典之约中一切今生的、属灵的和永恒的祝福的承受者。“既是儿女,便是后嗣,就是上帝的后嗣,和基督同作后嗣”(罗817)。这真是无法用语言来描述的产业!诚然,他们可以宣告:“耶和华是我的产业,是我杯中的份。我所得的祢为我持守。用绳量给我的地界,坐落在佳美之处。我的产业实在美好”(诗165-6);“敬畏祢投靠祢的人,祢为他们所积存的,在世人面前所施行的恩惠,是何等大呢?”(诗3119)。

他们是这世界的继承者。上帝起初创造我们始祖亚当的时候,就指派他管理万有。“要生养众多,遍满地面,治理这地。也要管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物”(创128)。人犯罪以后,就丧失了治理的权柄。然而,上帝在基督里使祂的选民得以复兴,藉着更新,使他们与万有有份。“上帝既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗?”(罗832);“万有全是你们的。或保罗,或亚波罗,或矶法,或世界,或生,或死,或现今的事,或将来的事,全是你们的”(林前321-22)。

异议:那些敬虔之人通常在世界上只是很少的一部分,怎么能说万有都是他们的呢?而且,他们是以何种方式掌管万有呢?

回答:一个国王即使不使用,也不管理厨具,那些厨具仍然是属于他的。国王的儿子尽管还没有登基为王,因为有王位继承权,仍是王国的所有者。地主即使不把土地租借出去,他仍然是土地的所有者。这里的情况也是如此。

1)上帝的儿女是万有的拥有者,万有都是他们的。他们不侵犯别人的财产;他们吃自己的食物,既不向别人借衣服,也不住在别人家里,不使用别人的牲畜。他们所看见的不是外国的太阳,也不住在外国的天空之下;一切都是他们的。他们拥有这一切,他们的天父已经把这一切都赐给了他们。尽管这世界的人认为这样的所有权只不过是一种幻想,但它却仍然是真实的。别人可能有又多又大的财产,但他们不过像为主人的儿女搬运主人的东西的奴隶,像保护雇主的士兵那样拥有这些财产。那些不敬虔的人应该为自己能够活着,能够有些许食物维持自己的生命而感激敬虔之人,因为如果没有这些敬虔之人,他们早就下地狱了;他们是靠敬虔之人的东西活着。上帝出于祂的普通恩典,允许他们使用这些东西,敬虔之人并没有因此就减少什么。

2)敬虔之人可以拥有一切,使用一切,这都是天父所喜悦的。一切受造之物都不愿意为不敬虔者所用;所有这一切都发出叹息,抵挡他们(罗82022)。然而,敬虔之人所用的一切,都服务于它们起初被造时的目的。

3)任何存在的东西都属于他们。太阳、月亮和星星之所以在那里,是为了给他们带来亮光,使他们快乐;大地和其中的一切,都是为了给他们提供衣食和享受。天上的飞鸟、地上的走兽和水中的鱼,也都为他们而存在。为了让他们圣洁,地狱里的魔鬼也要服侍他们(林后127),尽管这并不是上帝的目的。不敬虔之人的所有活动和劳作,归根结底都是为了满足敬虔之人身体和灵魂的需要。天使自己“岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?”(来114)。啊,这是上帝何等奇妙的慈爱啊!上帝的儿女经常是“似乎一无所有,却是样样都有的”(林后610)。主耶稣藉着祂的贫穷使他们成为富足(林后89)。

所以,上帝的儿女们啊!要认识到你们已经拥有如此崇高的地位,已经变得如此富有。然而,你们当知道,这只不过是上帝对你们额外的恩典,与你们所拥有所期待的属灵的恩惠相比,这一切实在算不了什么。

1)既然你是万有的主人,你当以什么样的君王之心,认定一切都在你的管辖之下呢!不要让任何东西,包括金钱、食物、人、荣誉或其他任何可能的东西,把你置于它的权柄之下,辖制你,分散你的感情,并且进而使你臣服。

2)既然你是这世界的主人和所有者,为什么还如此担心焦虑,害怕有一天会缺乏呢?既然它们都是你的,所有你已经积累的和尚未积累的都是你的,你为什么还忙于积攒金钱和财物呢?

3)既然你是万有的主人,就应当像主人一样享用这一切。当如此享用天地;当如此看待一切,为你所见、所听、所闻和所尝到的一切而欢欣。然而,你要当心,要使你自己行事为人像一个有好性情的主人,在使用和管理上帝为着你所用而赐下的任何东西——你自己的牲畜、仆人以及归你管理为你劳苦的一切,都不要专断独行。

4)既然你是这一切的主人,就当特别注意,不要以不法手段攫取财富,要从天父手中接受一切,祂乐意赐给你多少就享用多少;当你用祂所定的方式行事时,你所得到的一定足够你享用。只有自己的孩子才能够继承父母的家产。然而,孩子如果违背父母的意愿,自己从产业中拿走一些,就会招惹父母的怒气。我们使用上帝所创造的一切也是如此。这个世界的园子中所有树上的果子,你都可以随意吃;但是,要小心其中有一棵称为“罪”树。要以你父亲所赐给你的为满足。在所有事情上,祂都充充足足地赐给你。当然不是照你自己愚昧的欲望,而是根据你身体的益处。所以,你可以大有信心,坦然无惧地宣告:“耶和华是我的牧者,我必不致缺乏”(诗231)。

5)既然你是万有的主人,就不要忘记自己卑微的出身,免得以下的谚语用在你身上恰为合适:废物能派上点儿用场,就不知道自己是什么了。要知道你本是一个罪人,根本不配领受任何东西。要知道主把这一切赐给你,只是出于祂纯全的美善,所以厚赐百物给你享受(提前617)。既然你已经得到了一切,就不要言过其实,好像你还没有得到,仿佛这一切都是从你自己来的。这是上帝所赐给你的额外的恩惠。

第二,他们是比天地以及其中一切受造物更美好的产业的继承者。他们所继承的是第16章中所列举的恩典之约的所有福分。因此,使徒保罗说道:“上帝为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”(林前29)。这产业还包含真智慧(箴27),恒久的财富和公义(箴818),还有主耶稣已经命定给他们的天国(路2229)。它是“不能朽坏,不能玷污,不能衰残,为你们存留在天上的基业”(彼前14),“祂在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀”(弗118)。那是永远的产业;“便叫蒙召之人得着所应许永远的产业”(来915)。上帝自己就是他们的产业:“主是我的产业”(哀324)。这产业到底是什么,人无法完全理解,也无法用语言说清楚。没有人能够完全明白,只有当他的灵魂以完全满足之心直接享受上帝的时候,他才能在某种程度上享受到它是什么。对此,我们只能慨叹:“啊,这是何等伟大啊!”

综上所述,一方面,我们当认识到自身的可恶、可恨、处于被定罪的状态;另一方面,也要认识到自己已经得了儿子的名分。要定睛于这名分的卓越性,因为它源于万王之王上帝,因为这名分使他们与上帝的性情有份,这福分只有极少数人享有。请你仔细思考这样的事实:藉着上帝的收纳,你已经与基督定立婚约,你已经重生,成了上帝的孩子。想想那因此属于你的荣耀特权:为上帝所爱,蒙上帝保守,在一切事情上都得蒙上帝看顾,在一切患难中都有上帝的怜悯同在,祷告得蒙上帝的垂听,成为上帝的后裔。我们的理解能力太有限,无法明白这一切的宏大;也无法完全测透。在惊叹之中,我们当大声宣告:“以耶和华为上帝的,那国是有福的;祂所拣选为自己产业的,那民是有福的”(诗3312);“以色列啊,你是有福的。谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢?”(申3329)。

  
5.儿子身份的标记
( The Marks of Sonship)  

信徒即使很软弱,或者刚刚信主,也会非常乐意赞同此事;这会使他的心渴慕这些东西。当然,这也会在他身上产生一些压力,因为他担心自己没有这些标记,也许永远也不会得到儿子的名分。所以,我们有必要从本质、初始性情、感情等几个方面来向你阐明上帝儿女的本性。这样,尚未归正但却幻想自己是上帝儿女的人,就可以看清楚他并不真是上帝的儿女;那些信心软弱、担心自己不是上帝儿女的人,也能够明白自己的确就是上帝的儿女。

在上一章我们已经阐明,人可以对自己的称义,即罪得赦免和承受永生有确信。我们也已经阐明,他当努力对此有确信,而且既然脱离了恐惧,作为上帝的儿女,就当以爱心和喜乐服侍上帝,荣耀上帝。因此,请你把自己与这些标记对照,看看自己到底处于什么状态。

首先,人藉着信心而得儿子的名分。“凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作上帝的儿女”(约112);“所以你们因信基督耶稣,都是上帝的儿子”(加326)。所以,你明确地认识到自己的罪恶的和当被定罪的处境,到耶稣基督那里寻求避难了吗?你有没有以很多祷告和恳求,继续到耶稣基督那里寻求庇护呢?你到祂那里寻求避难所,是发自内心地渴望与上帝和好,并想获得儿女的身份吗?是想与上帝相交,内心平安,爱慕上帝,敬畏上帝吗?你想得到成圣之心,并操练成圣吗?你愿意继续不断地与罪争战吗?你想在信心方面得蒙保守吗?你想得享永远的福分吗?因此,你到耶稣基督那里寻求庇护,认识到祂是大有能力施行拯救的完全中保,是藉着福音慈爱地呼召和邀请你的那一位,是将自己献上以把自己的丰富分享给你的那一位,是千真万确大有能力的那一位了吗?我再重复一遍,你到祂那里寻求庇护,接受祂,使自己降服于祂了吗?你有没有意识到这些情感的存在(你只要留心注意就一定会意识到它们)?如果确实这样,那么你就可以得出以下的结论:我相信,既然我的信心与儿女的名分相称,既然信心使人与上帝的儿子基督联合,并且使人与祂订立婚约,既然有信徒会获得能力,成为上帝儿女这一应许,那么凭着信心,我认识到自己是上帝的孩子。凡是从上帝的圣言得出这个结论,并且认识到这与他的内心相吻合(藉着上帝的圣言判定自己心中的渴望)的人,即使他还没有品尝到这种境界的荣耀和甜美,还没有感受到圣灵除去所有疑惑和恐惧的印证之功,他仍然会智慧地行事。即使是信心坚固,从而拥有并且认识到这些真理的人,也会搁置和忽略发自内心的很多事情。

第二,属灵儿子的身份可以藉着其所承受的上帝的形像识别出来。父亲按照自己的形像生出自己的儿子;人类生出人类,孩子和父母具有同样的人性。主同样按照自己的形像重生了祂的儿女(参见:西310;弗424)。主使他们与上帝的性情有份(彼后14),并且“效法上帝,好像蒙慈爱的儿女一样”(弗51)。如果信徒经历到,曾经是黑暗的他,现在在主里成为光明,并且开启了悟性的眼睛,认识了主耶稣和圣灵(即使这光让他感到羞愧,照出了在他内心里的罪恶);如果他认识到与上帝同在的属灵生命的可爱性(人的灵魂的渴望因此被激发起来),轻看那些世人认为荣耀和值得追求的虚浮、可憎之事;如果他的心与上帝的旨意联合在一起,在思想、言语和行为上都以遵行祂的旨意为乐为追求,并且在爱心、敬畏和顺服中这样行;如果他内心的渴慕是向着上帝,要和上帝有持续不断的交通,渴望让主高兴,靠主喜乐,在主里面欢喜,并且渴望从罪中得拯救;如果信徒在自己身上认识到这些因素的存在,就可以完全肯定自己身上有上帝的形像,正如圣经上所说:上帝的形像就在于此。然而,只要我们还在永生的此岸,人身上的上帝形像就永远是不完全的;上帝的儿女当中最好的也只不过刚刚起步,身上还有很多老我的残余。这就导致了圣灵与肉体和情欲的争战(加517),使人不断向上帝祷告,祈求上帝赐给力量,与罪争战,不断成圣。因此,经历这样的挣扎,就证明这人身上有上帝的形像。假如他仍然是完全属肉体的,就不会抵挡罪,也没有这样的挣扎。相反,他会非常平静地享受属世的福乐。所以,如果你真地在自己身上看到有属于上帝形像的成分,就可以并且必须得出这样的结论:你是上帝的儿女,是永生的后嗣。我在这里所讲的是真实性,而不是这件事的程度问题。

第三个作为上帝儿女的标记是内在的性情,这些性情只有上帝的儿女才会具有。为了清楚地说明这些性情到底是什么,我们将把上帝的儿女与属世的儿女做一个比较,特别是从爱父母、弟兄和姊妹的角度探讨这一问题。

因为上帝以无限的、永远的和不变的爱来爱他们,这爱也在上帝儿女心中燃起,现在他们流露出神圣的爱、相互的爱。“我们爱祂,是因祂先爱了我们”(约壹419)。这样的爱是得儿子名分真确无误的标记。“若有人爱上帝,这人乃是上帝所知道的”(林前83)。这爱一直显明在大卫身上,贯穿整本《诗篇》。“耶和华我的力量啊,我爱祢”(诗181);“我爱耶和华,因为祂听了我的声音(诗1161)。保罗被上帝的爱大大地感动。“原来基督的爱激励我们”(林后514)。的确,任何有信心的人都会表现出来这样的爱。“......惟独使人生发仁爱的信心”(加56)。

   
6.自然之子与属灵之子二者之间的类比
(The Analogy Between Natural and Spiritual Sonship)  

父母和儿女之间的爱,希腊文称为storgé;这个词我们只能以描述的方式恰当地翻译出来。这是一种天生的爱,是一种内在的性情,是由心底发出来的;这种爱只存在于父母和儿女之间,不能涉及别人。继母可能非常爱她的继子;但是,她会说:“我无法给他们一颗母亲的心(这就是storgé)”。这种爱使得他们为人父母,这种关系体现在归属感、友爱、关心和慈爱中。

自然之子喜欢和他们的父母在一起。一个小孩子,看到妈妈要离开,会哭着追妈妈。如果他想妈妈了,就会环顾四周,到处找她;如果找不到妈妈,他就会哭喊难过。再次见到妈妈的时候,他就会跑向她,喜笑颜开,倒在她的膝上撒娇。如果发生了什么让他感到害怕的事情,他就会奔向妈妈,伏在她的膝上,就不再害怕了。他不担心吃穿,只盼着从父母那里得到这一切。即使在家里吃的是粗茶淡饭,在妈妈不在的情况下,孩子宁愿在家里吃干面包,也不会和陌生人一起享受种种美食。妈妈让他去取什么东西,他会高高兴兴按照妈妈的话去做。如果看到妈妈对他做的事情很满意,他就会很高兴。他孝敬父母,不愿惹他们生气。如果因为他淘气,父母疏远他一丁点儿,他就不能忍受。他会不断地跑向他们,向他们倾诉,求他们回心转意,直到他认为以前那种亲密的关系又回来了。如果孩子稍微长大一点儿,听到别人说对他们的父母不敬的话,他们就不能容忍;那些话会刺伤他们的心,他们会起来全力为父母争辩。孩子也会爱他的兄弟姊妹;他是他们当中的一员,和他们在一起满有喜乐,但他很容易疏远陌生人。每个人都知道,孩子们就是这样。

请综合考虑上面所讲的,然后把它应用在属灵的事情上。那么,你就会认识到上帝的儿女具有同样的性情。如果一个人在自己身上看不到这一点,那么他肯定不是上帝的儿女。然而,从灵命的角度来看,如果一个人在自己身上真地看到了这样的性情,他就有理由说自己是上帝的儿女。将上述孩子的性情用在上帝的儿女身上,你就会注意到,关于上帝的儿女,圣经讲的与此完全一样。

1)上帝的孩子,除了渴慕上帝的慈爱之外,还盼望上帝能一直与他们同在。“但我亲近上帝是与我有益”(诗7328)。如果主向他掩面不顾,他的心就会不安。“我的良人却已转身走了。祂说话的时候,我神不守舍”(歌56);“祢掩了面,我就惊惶”(诗307)。如果主离开了,她就会在后面追着痛哭。“以色列全家都倾向耶和华”(撒上72)。他的心追随主,紧紧地贴着祂。“我心紧紧地跟随祢”(诗638)。如果他的心失去了上帝的同在,他就会独自坐下来哭泣,就“像房顶上孤单的麻雀”(诗1027)。“我因这些事哭泣,我眼泪汪汪。因为那当安慰我,救我性命的,离我甚远”(哀116)。在这样的疏离中,他们的心思想以往的日子,这使他的心得以软化,心里生出对以前团契生活的强烈渴望。“惟愿我的景况如从前的月份,如上帝保守我的日子。那时祂的灯照在我头上。我藉祂的光行过黑暗。我愿如壮年的时候,那时我在帐棚中,上帝待我有密友之情,全能者仍与我同在”(伯292-5);“主啊,祢从前......要施行的慈爱在哪里呢?”(诗8949)。于是,他的心就会和大卫一起哭诉:“我的心渴想上帝,就是永生上帝。我几时得朝见上帝呢?”(诗422)。如果主重新向她显现,她就会喜乐欢呼:“耶和华啊,我要称谢祢,因为祢虽然向我发怒,祢的怒气却已转消,祢又安慰了我。看哪,上帝是我的拯救。我要倚靠祂,并不惧怕。因为主耶和华是我的力量,是我的诗歌。祂也成为我的拯救”(赛121-2)。即使主按祂自己的美意,不以甜美和安慰恩待她,她仍然愿意与主亲近,即使饥饿致死,仍然渴慕、等待、追随主。尽管有这些试炼,她仍不愿意离开主,不愿意享受这世界的美味佳肴。那时,灵魂甚至会说:“除祢以外,在天上我有谁呢?除祢以外,在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残,但上帝是我心里的力量,又是我的福分,直到永远”(诗7325-26)。

2)像孩子一样,上帝之子的心灵也在天父面前谦卑下来,认为自己就像一条虫,根本就不配得人们的注意。在这样的心境中,她俯伏在上帝面前,就像一个断了奶的孩子那样顺服祂。“耶和华啊,我的心不狂傲,我的眼不高大。重大和测不透的事,我也不敢行。我的心平稳安静,好像断过奶的孩子在他母亲的怀中。我的心在我里面真像断过奶的孩子”(诗1311-2)。

3)上帝孩子的心愿意遵行上帝的旨意,那是她的喜乐和满足。“当祢掌权的日子,祢的民要以圣洁的妆饰为衣,甘心牺牲自己”(诗1103);“因为按着我里面的意思,我是喜欢上帝的律”(罗722);“所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦”(林后59)。如果她被罪恶胜过,她灵魂深处就会感到痛苦,直到她被更新,被基督的宝血所洁净,重新在上帝里面有平安,她才会满意。“我闭口不认罪的时候,因终日唉哼,而骨头枯干。黑夜白日,祢的手在我身上沉重。我的精液耗尽,如同夏天的干旱。我向祢陈明我的罪,不隐瞒我的恶”(诗323-5);“求祢将我的罪孽洗除净尽并洁除我的罪。因为我知道我的过犯,我的罪常在我面前”(诗512-3)。如果她跌入罪中之后,上帝重新接纳她,并让她经历主的恩典和安慰,那么她对上帝的爱就会更强烈地燃起。“我爱耶和华,因为祂听了我的声音和我的恳求”(诗1161)。

4)所有这些经文都证实了上帝的儿女对上帝的爱;并且由于他们爱上帝,他们也同样爱上帝的孩子们。“凡爱生他之上帝的,也必爱从上帝生的”(约壹51)。这是上帝儿女的一个明证,“我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了”(约壹314)。敬虔之人知道上帝的儿女与属世儿女之间的不同。他们藐视世界的儿女,却尊重上帝的儿女(诗154)。上帝的儿女彼此相爱,并不是因为他们有这样快乐的性格,有这样谦卑的性情,或是有信心;也不是因为不必害怕被上当受骗,或因为他们敬虔有教养。确切地说,是因为他们认识到上帝的儿女爱耶稣,并且耶稣也爱他们。正因为如此,他们的心才追随他们,并且与他们联合在一起,以便共同为耶稣和祂的使命作见证。他们的愿望就是“论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的”(诗163);“凡敬畏祢,守祢训词的人,我都与他作伴”(诗11963)。他们渴望与这些人荣辱与共,同甘共苦。“他宁可和上帝的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱,比埃及的财物更宝贵”(来1125-26)。

  
7.需要察验自己是否是上帝的儿女
The Need to Examine Ones Self Whether He is a Child of God  

我们这样简要地阐述了上帝儿女的性情,以便为已归正的和未归正的人提供一面合适的镜子,使他们可以揽镜自照,认清自己的灵命状态。现在请综合考虑前面所提到的三个标记,如果你想知道自己是不是上帝的儿女,就把自己带到全能的上帝面前,让自己与这些标记比照一下。然后,听听你的良心说什么。

如果一个人确信自己既没有信心,也没有上帝的形像,没有上帝儿女的性情,而相反的东西却都有,那么他就当相信自己还不是上帝的儿女。让他在这样的认识上多花些时间,进一步反思这样的事实:上帝不是他的天父,主耶稣也不是他的救主;他与圣经中所应许的福分无份,也得不到永远的救恩。哦,惟愿主会把这种情况深刻地印在他的心里!惟愿他更加深入地反思这样的事实:他是魔鬼的儿女(多么可怕啊!),是可怒之子,也就是说,是上帝震怒的对象。他应当想想圣经中所记载的各种警告和诅咒都适用于他,他如果这样死去,除了永刑,就没有别的指望。如果他还有历史性的信心,留意自己的良心,这种状态以及对这种状态的确信都当给他带来沮丧之情,使他感到害怕和恐惧,并且寻求是否仍有方法得救。如果你对此是真诚的,就仍然有希望从魔鬼的儿女成为上帝的儿女,从当被定罪之子成为承继永生的后嗣。要实现这种希望,就要到主耶稣那里寻求庇护,藉着信心接受祂,因为上帝会赐给这样的人权柄,让他们成为上帝的儿女(约112)。他们有将来得救的应许(徒1631)。

另一方面,如果藉着前面提到的标记,他能够确信自己的心正如所说的那样,他就必然会得出结论:他是上帝的儿女。他必须把这样的结论深印在自己心里:“现在我们是上帝的儿女”(约壹32)。既然这样蒙福,就当为此而欢喜快乐。如果不这样做,就是冒犯主,没有认识到上帝伟大的爱。“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为上帝的儿女”(约壹31)。这样的人也没有认识到他所拥有的无法用言语表达的特权。一个人在永世就被预定作上帝的儿女,及至时候满足得着儿子的名分,与基督订立婚约,由圣灵重生,为天父上帝所爱,受到上帝像父亲一样的保守,凡事蒙上帝眷顾,是上帝怜悯和慈爱的对象,以基督的名所渴求的一切都得到满足,成为上帝、这世界和永福的后嗣,还有什么比这更荣耀、更蒙福吗?这一切对于自身充满罪恶,处境悲惨的人来说都是真实的。那么,想一想他属于与这福分有份的那一少部分人。还有人能想到和渴望比这更大的祝福吗?既然没有比这更大的祝福,你的心为什么不为这样蒙福而欢喜呢?“愿圣民因所得的荣耀高兴,愿他们在床上欢呼”(诗1495)。这是感恩,是蒙上帝喜悦的;祂向这些人持续不断地显明自己。“又要以耶和华为乐,祂就将你心里所求的赐给你”(诗374)。

1)要注意,不要把你认为自身拥有的性情和内心的情感,也就是上面所提到的三大标记所概括的,归于你自己的本性,好像你的本性藉着外在的启示就可以产生这样的性情和情感。这是骄傲的表现,是从上帝那里窃取祂独自用大能在你里面所成就的工作。

2)要注意,不要因为事情很重大,自身不配得,就不能确定自己的状态,特别是当你认为事情的根本在于你自己的时候。认为自己不配得是骄傲的表现,好像除非认为自己配得,你不愿接受任何东西,好像所得的恩赐必须与你的价值相称。要知道上帝赐给祂儿女的高过、超过并且不同于他们所配得的;他们中最好的人和最差的人都一样不配,一切都是为了“使祂荣耀的恩典得着称赞。”(弗16)。因此,如果上帝要把这福分赐给你,你就应该完全接受,以极大的谦卑和喜乐之心接受。

3)要注意,不要让你身上残留的败坏使你抵挡真理,因为我们知道上帝是一部分一部分地把所有东西赐给祂的儿女;在他们中最好的人身上,上帝也允许很多败坏存留下来。因此,我们不必考虑自己是否有败坏,或者有多少败坏,当思考在我们心中是否有真理、圣灵和生命。如果事实正是如此,那么就请和保罗一起,在属灵生命和肉体生命之间做个区分,并且确信这软弱的新人一定会存活下去,而老亚当永远也不能消灭他。根据你罪恶的大小和灵命的好坏考虑问题,你可能永远也得不出什么结论,你的结论当以真理为根基。因此,当排除万难,在失败中昂起头,看着你的福分,并在其中欢喜快乐。“你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐”(腓44)。

  
8.属灵子嗣身份的义务
(The Obligations of Spiritual Sonship)

那些确信自己是上帝儿女的人,有责任活出上帝儿女的样式来。我不是要把什么负担加在你们身上,很重的负担,使你们的喜乐全无,不是这样,“秉公行义,使义人喜乐”(箴2115)。上帝儿女的本性自然而然地就会做出他有义务去做的一切;这是他的盼望、喜乐和生命,除了不能以更纯洁更属灵的方式服侍天父之外,没有别的事情会使他们伤心。所以,你们既然是上帝的儿女,行事为人就应当像上帝的儿女。

首先,不要惧怕,当把与身心有关的一切都交托给你的天父掌管。“所以不要忧虑......你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的”(太631-32)。担心和忧虑不是表明怀疑自己是否是上帝的儿女(即使心里对此有确信,并且能够藉着把自己与上帝的圣言进行比较,认识到这是真的),就是表明他不相信上帝的权能、不相信祂对你的眷顾和慈爱。显而易见,这与上帝的圣言相背!这也可能是由于有不切实际的奢望,或者没有舍弃自己的私欲而造成的。私欲就是渴望在自己所定的时间得到自己所定数量的东西。在顺服天父心意和智慧的上帝儿女身上,不当发生这样的罪。因此,要与之争战,把它放到主的手中,交托给主。“其实祢已经观看。因为奸恶毒害,祢都看见了,为要以手施行报应。无倚无靠的人,把自己交托祢。祢向来是帮助孤儿的”(诗1014)。因此,你必须放手,让主来照管这一切。“当将你的事交托耶和华,并倚靠祂,祂就必成全”(诗375);“你们要将一切的忧虑卸给上帝,因为祂顾念你们”(彼前57)。所以,要因上帝的大能、信实、智慧和慈爱而荣耀祂,那么你就会经历到一切都会变好,最终必有平安。

第二,以孩子的心荣耀、敬畏在天上的父。上帝和祂儿女之间的这种最亲密甜美的关系,当然不会使祂的儿女们减少对祂的敬畏。相反,当持续不断地反思和认识上帝无所不能的伟大荣耀,在其中欢喜快乐。你必须始终认清自己,以便能够保持谦卑,对上帝敬虔并尊重,并把这一切呈现在祂面前。“儿子尊敬父亲,仆人敬畏主人。我既为父亲,尊敬我的在哪里呢?我既为主人,敬畏我的在哪里呢?”(玛16);“你们既称那不偏待人,按各人行为审判人的主为父,就当存敬畏的心,度你们在世寄居的日子”(彼前117)。

作为天父的孩子,向主祈求你的良好盼望所关注的一切。主并没有让祂的儿女今生过份富足,而是允许他们有些缺乏,这样他们才会把孩子般的要求向祂提出来,求祂满足他们的愿望。当把你所需要的一切,都告诉你的天父,包括:什么使你沮丧,什么使你恐惧,什么是你渴望拥有的;像孩子求自己的父亲那样亲密地告诉你的天父。不要战战兢兢地站在远处,当像孩子一样使用你所领受的胆量并且呼喊:“阿爸,父!”以甜美的孩子般的求告,祈祷你的愿望得到满足;这是主所喜悦的。祂说:“求你容我得见你的面貌,得听你的声音。因为你的声音柔和,你的面貌秀美”(歌214);“并要在患难之日求告我”(诗5015);“你要大大张口”(诗8110);“弟兄们,我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所;就当存着诚心和充足的信心,来到上帝面前”(来101922)。你来到上帝面前的时候,要保持孩子般的心境,当你这样呼求祂的时候,要相信,祂作为天父,一定会答复你,赐给你所需要的并且对你有益的东西。要多多反思《路加福音》1111节至13节:“你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女。何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人吗?” 在《马太福音》711节则明确地说:“岂不更把好东西赐给求祂的人吗?”

第四,要像孩子一样顺服主的管教,就如同顺服父亲的管教一样。主用人的方式对待祂的儿女;当他们行为不妥,玷污了上帝的典章,违背了上帝的诫命时,祂就会用杖管教他们的过犯,用灾难惩罚他们的不义,使他们的身体和灵魂经受很多苦难。若是因此发怒、难过、抱怨,当时就说:“我不是上帝的孩子,上帝不是我的天父,上帝对我太无情了;祂如果是我的天父,就会对我有慈爱之心;就会让我从这样的痛苦中,特别是从这罪恶的十字架上得释放”。这样讲不合乎一个正直儿女的本性。做儿女的当安静自守,谦卑顺服,并且说:“我要忍受耶和华的恼怒,因我得罪了祂”(弥79);“因我所遭遇的是出于祢,我默然不语”(诗399)。你当谦卑在杖下,让自己受管教,像孩子一样服在杖下。你当祈求恩典——不是作为陌生人,而是作为儿女如此行,并且坚信你是上帝的儿女这一事实。圣经上说:“所以你们要自卑,服在上帝大能的手下,到了时候祂必叫你们升高”(彼前56),你当听从这样的劝勉,盼望得着恩典和拯救。因此,无论你做什么,都不要在重压——这重压是作为一种试炼临到你的——之下像陌生人一样行事为人,似乎遭遇了什么非常的事(彼前412)。要知道,这是上帝通常所用的引导祂儿女的方式。在《希伯来书》126节至9节中可以看到:“因为主所爱的祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的,是上帝管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。......我们岂不更当顺服祂得生吗?”

第五,顺服上帝,如同顺服你的父亲,并且努力效法祂。在这里,我们要区分真圣洁和属世的圣洁,因为有劝勉如下:“你们既作顺命的儿女,就不要效法从前蒙昧无知的时候,那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁”(彼前114-15);“所以你们该效法上帝,好像蒙慈爱的儿女一样”(弗51)。让你里面的光亮和新人,以及你与上帝性情的一致性显露出来。要表明世上的财产不是你的福分,你有更好更令人满意的福分。要显出你的谦卑、温柔、节制,你对上帝的爱慕、敬畏和顺服,把自己交于上帝管教之手,恒久顺服——以便别人看见你发出的光,就归荣耀给上帝。“你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了”(约158)。因此,当发热心,竭力用心灵、言语和行为荣耀上帝,上帝会向你表明这样做是蒙祂喜悦的,并且会让你经历到更多天父的爱。“使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作上帝无瑕疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀”(腓215)。

第六,要像上帝的儿女那样彼此相爱,和睦同居,好让人们看出住在你们里面的圣灵和他们里面的灵大不相同。