泥巴: 使徒行傳十七章

“祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界。”（徒 17:26）这节经文是我们即将要查考的经节（17:16-34）的一条线索。保罗是要指出上帝如何眷顾并管理祂所创造的万物。上帝不只创造了我们以及世界的其余部分，保罗向希腊人解释，上帝也在许多方面统治祂的被造物，特别是决定国家与人们生活的疆界。不同族群生活的地点，也是上帝对祂的造物整体计划的一部分。

在使徒行传稍早的经文中，保罗特别以大卫王作为一条线索，看上帝的计划如何决定把我们安置在什么地方：“大卫按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神所复活的，他并未见朽坏。”（徒13:36-37）神把我们放在祂所要我们身处的地方，好让我们的生命能完成祂的目的。

完成上帝在这代人中的目的

在旧约中，也提到一段很有趣的事，是与保罗在使徒行传17章提到的有关的：“以萨迦支派，有二百族长都通达时务，知道以色列人所当行的；他们族弟兄都听从他们的命令。”（代上12:32）当大卫召集他的人马准备打仗时，他们乃是来自许多不同的地方。作者点他们的名字时，他提到每群人独特的特征。以萨迦人是以他们了解当时的时代、明白上帝要他们做什么而著称。

这是一个很基本的观念，是所有跟随基督的人应该明白的。他们需要认识到，他们在这里的目的是要事奉耶和华，这就要求我们对所有的事，都要对我们所生活的时代、状况或处境有所认识。这会成为理解神的道以及决定祂给我们生活使命之关键。

然而，为了要认识这些事，我们很容易会灰心，以至于不知道该做什么或从哪里开始事奉神。结果我们常常一事无成。但是神给了我们一个提醒，激励我们去完成祂的目的，约沙法宣告说：“我们的神啊，你不惩罚他们吗？因为我们无力抵挡这来攻击我们的大军，我们也不知道怎样行，我们的眼目单仰望你。”（代下20:12）

再没有一个时候比现在更具有挑战性、也更刺激的了。神没有在我们归信后，马上呼召我们回到天上，其中的一个原因就是祂已经把我们列在祂的军队中。我们正同祂参与一项共同的任务，马太福音28:18-20所记录的大使命这样教导我们。没有比这个更重要的理由，可以解释我们为何会存在于此时此地。你和我正是要完成上帝的计划、服事这个世代的人，正如保罗向雅典人所说的，向安提阿人提到大卫王时所强调的。我们可以忽视这个目的与使命，或者我们可以矢志去完成。当然后者才是正确的选择；但是即使选了后者，我们仍可能选择平庸与平凡，或者我们可以十分兴奋，如同美国海军一样奋勇向前，在敌人面前建立桥头堡。

圣徒给我们立下一个服事或执行使命的模式，使我们能以生命与见证，赢得一群听众，并说服人们聆听我们所要说的。我不相信我们能期望今天的人，特别是年轻的一代，自动地想要来聆听我们所说的关于神、真理和现实的事。然而，如同保罗所说的，“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”（彼前3:15）

把我们盼望的缘由说出来，要获得这样的机会一个很重要的关键，是活出一个与我们周遭的人很不同的、前后一致的敬虔与圣洁的生活。第二个关键是知道如何进入我们想要赢得的人的生活当中，藉着劝说，把他们引到基督的福音里面来。这需要我们越来越认识我们的听众，成为专家。沟通专家说了好多年，关于熟知听众的重要性。这在过去也许是很奢侈的，但是今日如果想要人听你所说的，却是绝对必要的。自从堕落以来，人类之间的沟通就成了问题，但是在今日后现代的世界中更是复杂。

Simon Kistemaker在他的使徒行传注释书中提醒我们，保罗是如何“有技巧地向他的听众演说……保罗需要一个接触点，从这里，他可以逐渐引导他的听众，认识基督永恒的价值。” 同样，Ben Witherington III在《使徒的行动》（The Acts of the Apostles）一书中说到，“我们在这里[雅典]所看到的，不是要迎合异教徒，而是运用众多的接触点，如熟悉的观念和语词，以便以基督教的形式来对一神论做出宣告。”他接着写道，“只有当它们被用来作为传福音的目的，以加强具有犹太人与基督徒特色的论证时，熟悉的观念才会被用来与听众达成接触。”然后，Witherington说，保罗对添加这些异教徒已知的知识并没有兴趣，他有兴趣的是使他们的世界观转变成一个新的、基督徒的世界观。保罗在这点上是个高超的传播者。”

我们常常犯的一个重大错误是，我们以为传播福音的方法不重要，只有内容才重要。实际上两者都很重要。保罗在使徒行传17章的模式是与我们有关的，因为那个被希腊哲学所浸润的雅典背景，与今日的世界在许多方面都是平行的。

例如，雅典是个非基督教的文化。雅典人并不认识圣经，对教会的历史也毫无所知。虽然那儿有些犹太人的影响，那是保罗所没有忽略的，但是他把焦点放在希腊人身上，因为他们沉浸在最新的思想当中（至少从他们的观点来看）；此外，他们知道所有他们需要知道的，却从来不觉得满足。当时的犹太人大概属于一个很小的族群。雅典城是个异教的环境，具有异教社会所有的特质，正如今天美国的新异教、野蛮的社会。

我们把焦点放在保罗的事奉上：他相信他在雅典是执行宣讲福音的使命。他谨慎小心地认识到他在雅典所作的，必须与在其它地方，如安提阿所作的不一样，因为安提阿人认识旧约圣经，或者在哥林多，那里是希伯来和希腊文化混杂的地方。记得他在哥林多前书所写的，无论到哪里都激励着他的：

“就是那有声无气的物，或箫，或琴，若发出来的声音没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么呢？若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？你们也是如此。舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是什么呢？这就是向空说话了。世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。”（林前14:7-11）

如果我们要达成上帝对这个时代的目的，我们就必须知道如何以智慧的方法向听众说话。我们所使用的话语必须能反映我们对信息的认识，以及对我们要说话的人的敏感。若想要有效，我们必须知道他们当时的状况。如果我们不知道如何用有意义的方式，在人们的处境下对他们说话，我们就无法发出对他们耳朵来说清晰可闻的声音。我知道只有上帝能打开一个人对福音真理的思想和感情，但是我也知道祂在这个过程中使用我们。这就是在事奉祂的当中所需要的。

对文化敏感可能成为一个滑坡。在过去的一个世纪中，我们很容易在许多主流教会看到他们开始调整他们的信息，为了听众而改变、加添或者缩减信息。以今天的话来说，就是为了“政治正确”起见，不冒险去冒犯听众。我们被召是要去宣扬基督的信息（这是排他的），不是在我们的方式或态度上故意引起人的反感，而是用一种显明对我们听众的爱、与听众认同的方式。

如果我们仍然在打昨天的仗，就无法赢得今日的战争。1990年代初期的沙漠风暴行动提醒我们，用老式的方法进行战争，在今天的科技环境中是无法奏效的。这就是为什么保罗的模型或范例是如此重要的原因。它向我们表明，我们必须在不妥协的情况下维护真理，而且用一种能说服人们认识他们真实状况的方式来描述真理。

我的研究是趋势与文化，特别是年轻人的文化。年轻人所问的问题，与老一代人问的，未必是相同的问题。除非我们仔细聆听，我们就是在回答老一代人的问题，而错过了年轻的一代。如果我们不能从他们的立场出发，我们就无法带他们到基督要他们到达的地方。这意味着要为基督赢得一些人，我们的视野必须超越音乐、发型、服饰、身体的穿环。说的话是否切题，不是由说话者决定的，而是由听众来决定的。他们要不是不明白我们在说什么，要不就是他们不愿意听。我们必须为了他们的缘故而说，不是为我们自己，除非我们只是喜欢自说自话。

当我们查验保罗在使徒行传17章的例子，有三件事会凸显出来：首先，保罗的普遍性知识，他的世界观；其次，保罗对当前局势或处境的知识；以及，第三，保罗的方法是从一般性的知识与特定的知识生发出来的。

保罗的普遍性知识（世界观）

保罗是以一个普遍性的知识或圣经的世界观来工作的。无论他到哪里进行他的宣教旅程，或无论他服事的对象是谁，他都是以一个相当固定、不变的真理为基础来工作的。保罗固守的真理基础与现代哲学家，如笛卡尔的不同。笛卡尔与那些启蒙时代的人，想要在人当中找到固定点，是所有其它真理的定锚处。对保罗来说，那些真理不能在他里面找到，或者说是不能在神的外面找到的。保罗全部的新约事奉，都是在这些真理上运作的。在这些固定点上，他从不含糊其词。他总是很清楚的。毫无妥协！

无论他是在雅典、帖撒罗尼迦、腓立比或任何地方，保罗首先认识到存在一位永活的真造物主上帝、万物的审判者。其次，他知道人是有限的被造物，是按神的形象与样式被造的。这些一直都是保罗的基础或起点。第三、他知道人无可避免地是个宗教性的存在，因着上帝的普遍启示，人已经认识上帝。虽然许多人会否定这个知识，或在罪中否认它，然而，这个在他生命中的戳记是涂抹不掉的。人是上帝的形象。第四，保罗知道，也在他的教导与宣讲中反映出，在地上有两种层级的人，一种是敬拜与事奉造物主上帝的，而另一种是敬拜与事奉被造之物的。对保罗来说，在这点上是没有中立立场的。第五，他也知道那些真正敬拜造物主上帝的人是得救的，那些不这样做的就是失丧的人。最后，如同在使徒行传17章所反映出来的，保罗相信地球的历史会有一个高峰。历史不是一个永无止境的循环模式。当然在历史中可以找到一些循环，但是历史是向一个特定的方向前进的，正朝向一个最后的命运。无论所服事的是谁，保罗都反映出这个知识与信仰。它们构成了保罗的世界观，他透过这个世界观来看生命的全部。对保罗来说，那些就是普遍的真理，对所有的时代，对所有人的绝对真理。

保罗对特定处境的知识

保罗对文化或处境的第一手知识，显示他知道需要以最有意义的方式，向他特定的听众说到那些真理。在雅典的例子中，他知道关于他们的一些事。他熟悉他们的文化。例如他知道他们是万物一元论者（monists），也就是说，他们并不区分被造物与造物主。万物即一，一即万物。这听起来是不是很熟悉？

保罗更知道雅典人相信宇宙是奥秘而不可知的，因为他们的观念乃是有样东西是存在的，却是完全的“他者”或相异的，而无论是什么，都是他们无从知道的。但是根据上面所描述的他的世界观，保罗很清楚，他与这些雅典人的起点不是真空：他知道希腊人已经接受上帝的自我启示。他们已经知道上帝是那位大有能力与永存的上帝。因此，在认识到上帝已经在各处向所有的人启示此真理的情况下，他不必与他们争论，来让他们相信神的存在。他们已经知道这点了。

保罗也知道他的听众并不满意他们学习的系统以及他们对待知识的方法，因为实际上它会导致无知。他们并没有掌握完全的知识。这也是为什么他们总是急于去聆听新的观念以及最新的教导。甚至这也是为什么他们愿意听保罗说话的原因。他们对未识之神的祭坛，以及他们愿意聆听新观念，证实了保罗对他们的理解。他也知道他们没有福音。这就是他在那儿的原因：把基督教带到雅典，古代世界的学习中心。保罗也知道关于雅典人的另一件事。他们并不承认绝对的权威；因此，他们愿意聆听像保罗一样的人，虽然他是个基督教的传教士。而最后，他知道希腊人会根据知识与特殊的经验而尊敬个人式的权威；因此在他的事工中，说服力是很重要的元素。

保罗的方法

保罗运用他的普遍知识与第一手的知识，发展出他传递福音真理给雅典人的方法。这是为什么他所作的，会突出他的方法是如此适切，也如此必要，对我们今天也很有帮助的原因：在没有必要同意他们的情况下，保罗到他们的处境中与他们会面。注意这个方法揭示了他并没有妥协所传给他们的信息，也就是并没有改变信息。相反的，在这里，人们没有圣经的背景，他刻意建构了一个圣经的世界/生活观，表面上看来似乎是哲学，但是实际上与他在所有访问过的地方所传讲的是一样的。这是很重要的一点，因为许多人不明白保罗在这里所作的，而且批评他的方法。

保罗对如何在职场与亚略巴古传讲，具有很娴熟的知识。他辨识出能够搭桥进入雅典人生活的接触点。他不是以树立一堵墙作起点，而是以一座桥为起点；当他这样作的时候，他就赢得了一群听众。在希腊哲学家苏格拉底的传统下，保罗似乎是运用苏格拉底提问与回答的方法，

来构思他的信息。他应该知道雅典人是熟悉这种方法的。

他以神与祂对所有人的启示为起点，向他们表明他清楚雅典人的宗教表达，以及他们宗教性的动机（虽然知道最后他必须向他们的宗教行为挑战）。保罗对他们说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’，你们所不认识而敬拜的。”他没有在一开始就带着敌意与他们疏远。他们是异教徒，从一个角度来说是不信的人，但是保罗没有以这点来威吓他们，相反地，他说：“我观察到你们不只是很虔诚的人，而且你们是很迷信的，因为你们所相信的神，使你们犹疑不定。”

“实际上，”保罗可能这样对他们说：“你们所谓的知识实在是无知。”然后他解释他是什么意思。在搭起桥梁、破冰之后，他开始传讲基督并祂钉十字架。但是当你读这段经文时，注意他的方法与他在其它地方所作的不同。例如，他没有提到耶稣基督的名字，而是提到神指定为世界审判者的人。Simon J. Kistemaker的评论是：

但是雅典人也许会问到，这个没有名字的人，是否具有审判世界的神的威权？这个人能提供什么证明，说神已经赐给祂审判的权力？保罗很肯定地说，神自己为万人提供了证据，因为祂使祂的儿子从死里复活了。

当希腊人还忙着把这些点串起来的时候，保罗清楚地宣告这个人是谁，祂完成了什么，是与事实完全相关的。现在你们是在敬拜你们的偶像，但是如今你们必须停止，并且敬拜那永活的真神。在这个点上，有些人嗤之以鼻，但是有些人信了福音。

很显然，保罗所行的是对雅典人信仰的真正宽容，而不是今日世界虚假的宽容，想要使真理中立化。作完这些后，他向他们发出挑战，呼召他们归信与悔改。

保罗在这里的方法成为在我们今天这个后现代、后基督教文化的模式。让我们温习一下： (1)我们必须对基督教信仰的最根本的部分有把握；(2)然后，为了以最有意义的方式为我们的听众构思信息，我们必须作我们文化的学生。

虽然盖洛普的调查似乎指向相反的方向，但我会假设我们的确知道真理，并且我们与所有的人都接纳它为绝对真理，也就是说，我们的普遍知识或世界观是到位的。从那里，我们必须拾起保罗的方法的第二个元素：明白紧邻我们的处境。我们的世界正在变动之中，即使和一百年前也有很大的不同。有太多与现代或现代主义相关的因素，使我们的世界与雅典人的世界截然不同。但是，它们的模式或常态是类似的，会帮助我们更明白塑造门徒的天国模式。

为了应用保罗的模式，我们必须汲取我们在此以前的研究中的两个成分，这会帮助我们理解我们的世界，并与我们的听众建立一条清楚的沟通管道。首先，请记得世界观模式在哲学上的转移，这是在历史上所发生的，塑造了当前文化气候的转移：从以神为中心、以信心与启示为根据的前现代时期，到以人为中心、以理性与经验为根据的现代时期，再到多元化、以经验与感觉为根据的后现代时期。（参见第二、七、八章，请详细地复习这要点。）

其次，记得要区别目前仍活着的四个主要世代的特征。传统、工作导向的创建者尊重权威与体制，会回应资讯和指令，重视辛勤的工作与延迟的满足。富裕与自我中心的婴儿潮，会质疑权威，会问：“ 这里面有什么是给我的？”重视合作，会抛弃下不能满足他们的关系与承诺。悲观的破坏者，后现代的第一个世代，渴望关系却害怕承诺，期待比他们的父母更低的生活水平，而且心目中没有英雄。经验导向的架桥者拥有很高的学历，但却是圣经的文盲，他们寻找社区，重视灵性，但对有组织的宗教感到怀疑，把多样性视为常态。（细节请复习第九章）

正如威敏斯特信仰告白提醒我们的，用文字写成的神的道需要传译成人们每天的生活语言，好让他们能阅读、研究与了解，所以我们必须学会如何构思我们的信息，并以我们想接触的人的语言，向他们作见证。有些宣教家会把真正的关联（actual relevance）与功能的关联（functional relevance）加以区别，而我认为这是对的。真正的关联处理的是真正与我们的生命有关的信息，而功能上的关联是指我们能否看到与我们的生活有真正的关联。圣经有真正的关联。它包含这个世代所确实需要的。这点是毋庸置疑的。上帝在祂的道中赐给我们在救恩与生活中所需的一切；然而，如果我们没有看到这个关联，那么，我们就不会得到这个信息与我们生命真正的联结。我相信这是我们自己的问题，也是为什么年轻的世代对基督教与教会不感兴趣的原因。

如果我们要把保罗的方法用在21世纪，我们必须了解当我们在福音中展示上帝的真理时，我们必须以更关系性、更针对性的方式，来解释我们的信息对个人的涵义（“然后呢？”）。与后现代世代真正的接触点是真理如何能以最有意义的方式接触到他们的生活，也把他们和类似想法的人联结在一起。正如保罗在雅典所作的，我们也必须变得更熟练，帮助人明白如何问正确的问题，找到正确的答案。如同乔治·巴拿在他的调查所提醒我们的，我们不能只是单纯使用死板的内容，而不用生动的例子与良好的应用方式，来向他们传讲，以赢得年轻的世代，或搭桥进入他们的生活。它必须是更具实际导向的。他们必须看到与他们生活的关联。

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2020-04-25

第十章 保罗在使徒行传 17 章中的例子Paul’s Example in Acts 17

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