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2017-06-23

选自作者著《神的话说神的灵》The Silent Shepherdthe care, comfort, and correction of the Holy Spirit,約翰麥克阿瑟著(John MacArthur/顾华德译,2013,宇宙光全人关怀机构出版,标题另加。转载自改革宗周刊微信公众号。

圣灵如何帮助我们享受在基督里丰盛的新约生命。

祂让我们脱离罪与死亡
  
  当我们成为基督徒的那刻,就已经脱离罪与死亡的权柄。这就好像:前一分钟我们还是被关在最高度戒备监狱单人牢房的囚犯,下一分钟我们就得到特赦而被释放。突然间我们不再被关在狭小的空间,我们不再吃牢饭,也不需要穿囚衣,我们跟外界的联络也不再受到严格限制——我们完全不再受到牢狱生活中各种规矩、条例和限制的束缚。这就是查理•卫斯理在他的诗歌中所描绘的属灵转变,而且这一切只有借着圣灵所赐的福音大能才得以成就,保罗称之为“在基督耶稣里的生命之灵”(罗8:2)。
  
  耶稣对福音这种释放能力深具信心,因此祂在《约翰福音》五章24节宣告:“我实实在在地告诉你们:那听我话又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。”(并见约8:32-36)圣灵借着圣经斩钉截铁的表示,每一个祂亲自安置在基督里的人,祂同时也释放他们脱离罪与死亡的权势。使徒保罗写道:我们若是与基督同死,就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活,就不再死,死也不再作他的主了。他死是向罪死了,只有一次;他活是向神活着。这样,你们向罪也当看自己是死的;向神在基督耶稣里,却当看自已是活的。(罗6:8-11

  保罗在这段经文的结尾鼓励信徒,要积极发挥这种脱离罪与死亡所得的自由。我们必须不断提醒自己,我们向罪是死的,向神是活的(西3:3-10)。知道圣灵能帮助我们不断胜过罪并顺服上帝,会带给我们充满喜悦的信心。
  
祂帮助我们满足律法
  
  圣灵在信徒身上的第二个重要工作——同样跟救恩相关——就是祂能帮助我们满足上帝的律法。这是上帝赐下新生的积极果效之一,这也跟古代教会神学家奥古斯丁的主张一致:“赐下救恩的目的是要满足律法。”
  
  基督徒满足上帝律法的方式,并不是要殚精竭虑的表现出符合神圣道德律的外在行为。信徒顺服上帝的诫命,是因为圣灵居住在他里面。圣灵内住,首先会产生出各种正确的态度:仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制——这一切就是圣灵所结的果实(加5:22-23)。这些态度会让我们产生出讨上帝喜悦的义行。
 
  使徒保罗非常了解上帝为我们得救后所定的计划:你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。(弗2:8-19
  
  这些我们耳熟能详的经文明白告诉我们,救恩与作主门徒是不可分的。如果我们已经被圣灵的大能改变,那么就会明显表现在我们生活以及服事主的方式上(太7:20-21;雅2:17-26)。由于我们还是罪人,所以我们的生活型态不会是完美无瑕的,但圣灵会与我们同在,帮助我们满足上帝的律法。
  
祂赐给我们新身分
  
  基督徒满足上帝律法后的结果之一,就是得到属灵的身分:这种身分的重要性远超过我们习以为常,却不甚了解的生理身分。
  
  在科学领域中,发现DNA以及基因识别可说是破天荒的新闻,但比起上帝在亘古以前就建立的属灵身分来说,丝毫不足为奇;《约翰福音》三章6节提到,主耶稣在向尼哥底母解释福音的时候,说道:“从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。”耶稣清楚的划分出重生以及没有重生之间的界线。使徒保罗在《罗马书》八章9节也用同样的方式界定基督徒:“如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。”换句话说,所有基督徒都知道圣灵住在自己里面。
  
  《罗马书》八章9节也提醒我们,如果我们的生命没有结出圣灵的果子,那么祂不在我们里面,而我们也就不是基督徒。如果你现在不确定自己是否属于基督,那么就要记得保罗在《哥林多后书》十三章5节告诉哥林多信徒的话“你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里吗?”这种自我省察,不是要提心吊胆、哭丧着脸的检视内心。相反的,我们只需要扪心自问几个问题。例如:我是否感觉到圣灵在我生命中带领、鼓励与安慰的工作?我是否结出任何一种圣灵的果子?我是否了解自己应该爱基督身体里的其他肢体,并切实遵行?我的内心是否渴望在祷告中与上帝相交?我是否热爱上帝的话语,不但明白其中的真理,而且深受感动?如果你知道自己曾肯定的回答上述这些问题,那么你很可能就是个基督徒。
  
  即使你的生命,到目前并未表现出上面提到的那些美德,上帝的灵依旧住在你里面。我们未必分分秒秒都注意到圣灵的同在,也未必总是愿意遵从祂的带领。然而祂的同在是上帝的应许,而非取决于我们的感觉。
  
祂引导我们到基督面前
  
  基督徒必须清楚正确的了解,基督位居我们生命核心的意义。《希伯来书》作者说道:“当……存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程,仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。”(来12:1-2)圣灵的主要事工之一就是吸引我们首先来到基督面前,然后帮助我们继续仰望基督、高举基督并荣耀基督。
  
  耶稣在《约翰福音》里面两次亲口提到圣灵指引我们仰望基督:我从父那里要差来给你们的保惠师,就是从父那里出来的真理的灵,祂来到的时候,要为我作见证。(15:26。译注:新译本)祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的;所以我说,祂要将受于我的告诉你们。(16:14-15
  
  圣灵把焦点引导到基督身上的方式,就是为基督作见证,这是《约翰福音》经常提到的重要真理。约翰的笔下还提到其他为基督见证的人与事:父神基督自己、耶稣的事工、圣器、施洗约翰以及不同的见证人。释经家里昂•莫理斯对见证与作见证有精辟的见解:我们不应该忽视(圣经)对见证的重视。这带有法律的意味。见证是件严肃的事,且是证明事情真伪的要件……作见证本身并不是目的。见证的用意就是“所有的人都能因为他而相信”。
  
  使徒保罗在《哥林多前书》十二章3节进一步表明圣灵高举基督的事工:“若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。”圣灵总是渴望高举并凸显基督的主权。圣灵要教会以基督为主,好让所有信徒都承认基督的权柄并顺服基督的旨意(腓2:9-13)。圣灵也见证耶稣是主,好让我们看到基督就是美善、纯洁与公义的榜样,并渴望效法祂。(太11:28-30
  
  正如对每一个觉悟自己深陷罪中,然后脱离这种处境并接受耶稣受难与复活所完成的大工的人来说,圣灵的力量与智慧是绝对不可或缺的要件;对我们了解基督的主权,以及继续背负门徒的使命来说,圣灵也同样是不可或缺的要件。企图单单倚靠我们自己的力量与作为来完成这一切,可说是愚蠢至极。然而,身为新约信徒的我们,一定要知道还有更好的方法。我们不像蒙着脸的摩西,和只对上帝的荣光一知半解的以色列人一样,处处受限。圣灵反而为我们打开途径,让我们更加认识基督的荣光:但一个人几时转向主,帕子几时就除掉。主就是那灵;主的灵在哪里,哪里就有自由。我们众人、脸上既是揭去了帕子,就如同镜子返照主的荣光,都变了形质,成为同一的像,荣上加荣,正是从主、就是灵、变化成的。(林后3:16-18。译注:吕振中译本)
  
祂带领我们了解上帝的旨意
  
  圣灵在我们身上最切合实际的工作之一就是带领我们了解上帝的旨意。这既不新鲜也不奇特——主耶稣清楚明白的表示,新约的应许里面涵盖圣灵的带领:“我必将我的灵放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。”但早在先知以西结的应许之前,上帝的灵已在旧约时代积极的带领与指引的百姓:那时,他们想起古时的日子,摩西和他百姓,说:“将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里呢?将他的圣灵降在他们中间的在哪里呢?使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动,在他们前面将水分开,要建立自己永远的名,带领他们经过深处,如马行走旷野,使他们不至绊跌的在哪里呢?耶和华的灵使他们得安息,仿佛牲畜下到山谷。照样,你也引导你的百姓,要建立自己荣耀的名。(赛63:11-14
  
  正如上帝在旧约时代指引百姓道路,我们可以确信祂的灵不仅在这个时代的过去曾经这样行,而且未来还是会照样行。《使徒行传》中有两个关于圣灵在关键时刻带领信徒的奇妙记载。首先是安提阿教会领袖拣选保罗和巴拿巴成为宣教士的过程。“他们事奉主、禁食的时候,圣灵说:‘要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所做的工。’于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。”(徒13:2-3
  
  其次是耶路撒冷的大公会议。教会领袖当时在讨论犹太基督徒与许多外邦新信徒应该如何相处,以及犹太人所领导的教会应该对新信徒有何要求。以下是众使徒和耶路撒冷教会众长老,在写给外邦人占多数的安提阿教会的信中最后的结论:“因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上,惟有几件事是不可少的,就是禁戒祭偶像的物和血,并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安!”(徒15:28-29

  《使徒行传》十五章提到的那封信,是教会领袖在圣灵带领下达成的共识。众使徒和众长老的心中知道,这是正确的决定,因为他们确信自己的决定是出自圣灵的心意。我们也能有同样把握。《罗马书》八章14节说道:“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。”如果我们是对圣灵敏感,稳定读上帝的话语,并且渴望顺服主的信徒,祂就会带领我们了解祂的旨意。
  
祂透过旁人服事我们
  
  这时候我们可能会认为,既然圣灵住在我里面,而祂又万事俱足,那么我就可以高枕无忧了。这种想法确实不错但需要有所澄清。因为我们还没有达到完全成圣的地步,圣灵的万事俱足未必会在我们的生活中实现。因此,上帝用来劝勉、纠正以及鼓励我们的方法之一就是,由圣灵借着其他信徒从旁服事我们。
  
  圣经清楚明确的吩咐信徒要彼此互相连结。《希伯来书》作者写道:“也要坚守我们所承认的指望,不至摇动,因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾,激发爱心,勉励行善。你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉。既知道那日子临近,就更当如此。”(来10:23-25)这段经文提醒我们,上帝希望基督徒能够言行一致,并且忠心到底——不要让信心有任何动摇。要达到这个目标的主要方法之一就是,基督徒需认真的彼此激发爱心并且行善。但若不定期相聚就无法实现这一切。
  
  在上帝的计划中,促使我们能够聚集在一起互相激励,而迈向圣洁的最有效机制就是教会。使徒保罗在他的书信中,屡次用人体为比喻,形容教会(基督身体)内部各种关系运作的方式。例如,他在《罗马书》十二章4-6节写道“正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此。按我们所得的恩赐,各有不同。”接着保罗列出各式各样的属灵恩赐,其中包括服事、教导、劝慰以及施舍。
  
  属灵恩赐只不过是圣灵服事基督身体的管道。《哥林多前书》十二章711节对各种属灵恩赐之目的总结是:“圣灵显在各人身上,是叫人得益处……这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。”这几节经文再次告诉我们,圣灵以各式各样的方式帮助我们——圣灵的恩赐全都是从祂而来,而且所有恩赐的目的都是为了建造教会。(弗4:12
  
  圣灵借着信徒工作的另一个奇妙之处就是,他们会成为圣灵的代言人,正如他们向人传福音的时候,就是基督的使者一样。当我们发挥自己的属灵恩赐与智慧帮助别人的时候,这件事应该能鼓励我们更加圣洁。当别人带着爱心规劝我们的时候,这也应该能让我们更谦卑的接受圣灵的教训。(加6:1
  
  保罗在《罗马书》五章5节直接将爱和圣灵连结在一起,经文中表示:“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”(并见罗15:30)将爱与圣灵最紧密连结在一起的是《哥林多前书》十三章。这一章就安排在保罗论及圣灵恩赐的段落的正中央,就我们在圣灵引领下而服事他人来说,这正是我们唯一必备的完整指引。保罗把爱安置在基督徒生命中的最显著地。因此十三章的结尾是我们耳熟能详的——“如今常存的有信,有望,有爱;这三样,其中最大的是爱。”
  
祂赐给我们服事的能力
  
  当祂赐给我们重生以及身为上帝子女的印记时,祂也赐给我们活出基督徒的样式,以及造就其他信徒所需的一切属灵恩赐。

  当我们说圣灵具有我们所需的一切能力时,指的是源源不绝,永无止尽的巨大力量——远超过人间最高明的智慧;也远超过最尖端的高科技能源。使徒保罗非常清楚这个道理:“神能照着运行在我们心里的大力,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的。”(弗3:20)他为以弗所教会信徒所祈求的是“藉着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来”(16节),因此让他们的生命完全展现出上帝丰盛的荣耀。保罗确信上帝和圣灵的能力远超过多数信徒的想象。我们当中许多人对上帝的认识仅止于20节的第一句:“神能……”。不幸的是,我们往往会限制圣灵在我们身上以及透过我们所能发挥的能力。
  
  保罗不只是在理性上认识圣灵的无限能力,同时在事奉过程中也亲身经历过。下面这段内容就是他在肉体与灵性上都面临自己已经是精疲力竭的困难情况下所作的陈述:我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡。身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动……所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。(林后4:7-12,16


让保罗能够安然度过这些难关的内在力量,其源头无非就是圣灵。而这同一位圣灵也是我们力量的源头,不论我们的处境多么困难,都是如此。我们面对拦阻却不至于沮丧、感到困惑却不至于绝望、遭迫害却不至于孤独、遭打击却不至于被打倒、肉体虽然逐渐死去但心灵却始终活着,并愿意面对肉体的死亡,以便拯救世人的灵魂。尽管我们的外在形体逐渐衰残、朽坏,内心却因为得着圣灵的力量而日日更新。

2017-03-07

作者/譯者:約翰傅瑞姆(John M. Frame)/廖和美
摘錄自《衛道學概論》Apologetics to the Glory of Godp.225, 中華福音神學出版社,2003(標題另加

聖經的確表明,神會使用一些惡事來推進衪的目的。那些目的包括:

第一,彰顯祂的恩典和公義(罗三26;五82021;九17)。

第二,惡會在現今或將來遭到審判(太廿三35;約五14)。但是要記住,人的罪與臨到他生命中的不幸,并不會有一對一的對應關係(約伯記;路十三1-5)。

第三,救贖:基督的受苦顯然是救贖性的(彼前三18),保羅宣稱他自己的受苦,也有類似的意義(西一24)。他並不是聲稱,他為其他人的罪來代贖,但他的確看見,在基督的受苦和他自身的受苦之間,有某種延續性,因為兩者都是為了開拓教會受苦,並且吸引人進入教會蒙拯救。今天許多神的僕人受苦,可以同樣的方式來瞭解。那些為基督作見證的人,都會受到撒但的抗拒而受苦(參提后三12)。

第四,對於非信徒來說,有震撼的功用,為要得到他們的注意力,也促成內心的改變(亞十三79;路十三15;約九)。

第五,對信徒為父般的管教(來十二)。

第六,證實神的義(如羅三26)。

我們總不能明白,為什麼神會選擇惡事,來成就這些良善的目的。但我們確實知道,神從來沒有預定一件惡事,却沒有好的目的(羅八28)。除了我們提到的理由,可能還有其他的理由,是可以在聖經中找到的,或者仍然鎖在神的內心裏。我們知道神對祂所做的每一件事都有其理由,祂所做的每一件事,都反映出祂的智慧,但祂沒有義務要把祂的理由告訴我們。


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邪惡是難題嗎?有答案嗎?
摘錄自《衛道學概論》Apologetics to the Glory of God
作者/譯者:約翰傅瑞姆(John M. Frame)/廖和美,中華福音神學出版社,2003

這個難題是否有答案呢?那要看你所謂的答案是指什麼。如果你在尋找一個解釋,以辯護神在每一個不幸的情況中都有祂的保佑,我肯定不能夠提供那樣的答案,並且我懷疑有人能辦得到。我也不認為我們能夠提供完全令人滿意的理論,在神的權柄、善和惡之間提供和解。神與惡的關係是個奧祕,我確信在今生這問題絕對不會有完全的解決,而我也不確定在未來的世代是否得到解決。(p.185)

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但是,我的確認為我們能夠就另一方面提供答案。如果你所要的是鼓勵你在苦難中持續相信,那麼聖經可以提供這個答案,並且是充分地提供。如果你希望即使遇到難以解釋的惡事,仍然持續信靠神,那麼,我們就能夠對你提供幫助。(p.187)

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我們沒有權利向神抱怨;神沒有義務給我們理智上滿意的答案;在邪惡的難題上,神的主權不容質疑;神的話語是可靠的;神是神聖、公平與良善的;祂並非不公平。(P.209)




2017-01-13

凡不持守神在創世記所啟示之真理的人,就不能有適當正確的神學

摘錄自《字𥚃行間-------細讀創世記》Studies in the Book of Genesis, P.6-7,魏司道(J.G. Vos)著/趙中輝譯/呂沛淵修訂,改革宗出版社有限公司,2011。標題另加。

「創世記」這個名稱,是來自舊約希臘文譯本,是「起初」的意思,這是一個很適當的名詞,正如本書所論到的就是萬物的起源。本書的名稱在希伯來文為B'reshith, 此字是希伯來文聖經創世記的頭一個字。

創世記是一本論到起源的書,以「神」作起始,而這位神是無始的神,本書從這個出發點開始述說萬物的起源。創世記說到宇宙的起源、生命的起源、人類的起源、神選民的起源,藉著神的選民,基督來到這個世界拯救人歸於神。

創世記也說到婚姻與家庭的起源、安息日的起源、科學研究與發現的起源,並人類為自己的益處,使用受造物和自然力的起源。它也說到人類罪的起源、死的起源與民事政府的起源,藉此政府的工作,人間的罪惡被部分地控制。創世記也說到宗教崇拜與獻察制度的起源。

為了瞭聖經其他各卷書,了解創世記是絕對必須的。凡不持守神在創世記所啟示之真理的人,就不能有適當正確的神學。聖經其他各書卷,都以創世記為根基。舊、新約的每一卷書,都以創世記為前提,創世記是整本聖經架構的基礎。



創世以前

摘錄自《字字珠璣-------細讀以弗所書》Let's Study Ephesians , 第二章 在創世前立下永恒的判決,P.18-21, 傅格森(Sinclair B. Ferguson)/陳主欣譯, 改革宗出版有限公司,2012年。

雖然我們得救是因著信(二8),但信心不是我們靠努力得來的,因為我們天生就是「死」在罪中,是撒但的俘虜。靈性死亡的人無法展現生命的跡象;因此,新生命必然是上帝工作的成果。我們信心的根源是建立於上帝的行動、目的與旨意。

保羅先講上帝的旨意和計劃。他一開始就強調,所有救贖之福的臨到,是因為上帝從創立世界以前,在基督𥚃揀選了我們(一4)。

上帝的恩典何等長闊高深,在我們未信祂、未出母腹、甚至在創世以前,祂就已看顧了我們。當時只有父、子、聖靈存在(注意保羅在這段經文中,如何陳述上帝本身的三個位格)--------但上帝已在愛中預定自己的子民(一4-5),這預定是出於上帝三個位格間彼此的愛,也出於三位格的神性。這是上帝永恒的揀選。

如果我們問:「上帝為什麼要揀選我?」唯一的答案是:因為祂愛你。」如果我們接著又問:「好,祂為什麼愛我?」唯一的答案是:「因為祂愛你,祂的計劃是在你身上並藉著你,榮耀祂的恩典。」

可是,祂愛我一定有其他的理由吧?祂愛我的哪一點呢?祂愛我,是因為知道我會信靠祂嗎?不是!頭腦不清楚的人才會這麼想!我「這種人」是死在罪中,毫無盼望,是上帝的敵人,我沒有任何一點能「讓」上帝愛我。唯一的理由是,祂的愛是出於衪自己的決定。自始至終都是上帝的恩典,一切都是出於祂全然的恩典。

一旦明白這點,我們就會了解那些辯稱人有「自由意志」的論調,是何等愚蠢。別人無法勉強我改變我的意志,從這個角度看,我的意志當然是「自由」的。可是我的意志無法脫離我自己,我的意願無法「脫離我的本性」。為什麼要「脫離我的本性」來行使我的意志?我們根本離不開自己的本性。這種講法只不過暴露了我們受自己本性的箝制!因為我的天性是與上帝為敵,必然會反抗祂(而且反抗祂的自由意志!參見羅八7-8),我必須從這樣的綑綁中得釋放,才能渴望得著基督。

有些人質疑上帝「揀選衪的子民」的主權,聲稱這是不「公平」的,其實這也是顛倒是非。若真要求公平的話,我的下場就是死亡、毀滅。莎士比亞的喜劇《威尼斯商人》The Merchant of Venice) 中的鮑西婭看得很清楚

雖然公道是你的訴求
你要考慮
一味的追求公道
我們誰都不能得到拯救。
我們都要祈求上帝的憐憫。[1]

上帝大可以把全人類定罪顯明衪完全的公義。然而,因為祂的慈愛,祂選擇拯救當中一些人(像我們這樣的人)作祂的子民,祂的憐憫在此就彰顯了。

保羅教導「上帝的揀選」,常引發爭議,也常造成誤解。我們常聽到:「如果你相信上帝的揀選,就沒必要傳福音了」等這類的論調。請注意!保羅在教導「上帝的揀選」時,他的聽眾,正是他傳福音的對象!揀選和傳福音不相抵觸,是互相為友,而非彼此為敵。

保羅已從舊約了解到這點,他的個人經驗也驗證了這道理(過去他被「自由意志」引導,極力想摧毀教會)。唯有出於上帝慈愛的旨意,出手介入,保羅才得到拯救。上帝介入保羅的生命絕非偶然,祂在創世以先就計劃這麼做了!上帝對保羅是如此,保羅相信上帝對所有信祂的人,也是如此。

最後,我們要根除的想法,就是殘存的驕傲感,認為:「我本身一定有什麼特別之處,所以上帝才愛我。」一旦我們這麼想(像我們這麼驕傲的罪人很難不這麼想),就把上帝的恩典打折扣了。打折扣的恩典就不是恩典了。

換個角度想,我愛上帝之先,祂已愛我。在我信靠祂兒子之先,在祂兒子降世之先,甚至在創世之先,上帝就已經愛我了。仔細想想,這愛多麼奇妙。祂對我的愛,真的這麼長闊高深嗎?是的。如果這愛是出於永恒,一定也會存到永恒。上帝在我們心𥚃動了善工,一定會成全這工(腓一6)。

註:
[1]莎士比亞喜劇《威尼斯商人》第四幕第一場。