福音的宣講

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11/03/05 福音的宣講

我們最後講到講義p. 100。這一段是講耶穌基督在地上的時候﹐他講的福音﹐福音的宣講。

F．福音的傳講

[1] Orientation. 方向

A．福音絕對是euagellion。

耶穌基督所講的福音﹐是「福音」。

可Mark 1:15

日期滿了、上帝的國近了．你們當悔改、信福音。

可 Mark 8:35也提到福音

因為凡要救自己生命的、〔生命或作靈魂下同〕必喪掉生命．凡為我和福音喪掉生命的、必救了生命。

從其它的經文來看，福音就是天國的福音，是to euanggelion thV basileiaV。

太Matthew 4:23

耶穌走遍加利利、在各會堂裡教訓人、傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症。

太Matthew 9:35

耶穌走遍各城各鄉、在會堂裡教訓人、宣講天國的福音、又醫治各樣的病症。

B．馬太11章     耶穌回答約翰的門徒：basileia已經來了嗎？

耶穌提供了正面的證據──祂的神蹟，和貧窮的人有福音傳給他們。所以﹐在神蹟和福音的傳講中，舊約的應許就成就了。就是說﹐天國來了。

路Luke 16:16

律法和先知、到約翰為止．從此上帝國的福音傳開了、人人努力要進去。

上帝國的福音是指耶穌所傳的信息﹐不僅如此﹐也是：舊秩序與新秩序鮮明的對照。律法和先知到施行約翰為止﹐之後﹐天國的福音所代表的新秩序（order─天國的秩序）就開始了﹐人人努力要進去。

鑒別新次序的特徵是福音傳開了。

因此，傳福音是成就的本身。

所以﹐新的和舊的秩序的分別就是：福音傳開了。所以﹐傳福音本身﹐就是耶穌基督傳福音這個動作﹐這個事實﹐就是舊約成就﹐舊約的應驗﹐新的時代開始了。

太Matthew 13:16-17

16 但你們的眼睛是有福的、因為看見了；你們的耳朵也是有福的、因為聽見了。

17我實在告訴你們、從前有許多先知和義人、要看你們所看的、卻沒有看見．要聽你們所聽的、卻沒有聽見。

“聽見”是指聽見福音（聽的中心），“看見”的主要是指神蹟。

他們在天國裡所享受的福分之一，跟先知成鮮明對照的是聽見了福音。

聽見福音是先知所盼望的卻未能得到的。

聽見、看見的﹐是天國來了﹐天國的福音來了﹐聽到福音本身﹐這個福份﹐是舊約先知所盼望﹐卻未能得到的。

初步結論：(1) 耶穌的傳道（和門徒在祂事工的背景下的傳道）是末世性的，是天國的表現。傳道含有末世概念（舊約新約都是）；

就是說﹐耶穌所傳的福音的內容﹐有它的末世性。但是﹐

(2) 更重要的是，耶穌傳道的本身就是末世來臨的現象。傳道的內容是現今成就了的。

我再說一次：耶穌的福音的內容﹐是末世的內容﹐就是舊約所預期的。而耶穌傳道這個事實本身﹐就說明末世已經來到了。傳道的內容和事實都是成就舊約的。

好﹐我們來看舊約的背景。

[2] 舊約背景。以賽亞書40－66

希伯來文的euaggelizomai（傳福音）與 khrussw to euanggelion（宣講福音）是相同的。

希伯來文的對等詞是動詞“basar”的形式

福音的宣講是預言的目的。

賽Isaiah 40:9

報好信息給錫安的阿、你要登高山．報好信息給耶路撒冷的阿、你要極力揚聲．揚聲不要懼怕、對猶大的城邑說、看哪、你們的上帝。

所以﹐錫安、耶路撒冷就被擬人化，作為報福音，報好消息者。

賽Isaiah 40:10

主耶和華必像大能者臨到、祂的膀臂必為祂掌權．祂的賞賜在祂那裡、祂的報應在祂面前。

錫安聽到這個福音的時候，就是主好像大能者臨到，祂的臂膀必為祂掌權。也就是天國臨到的時候。

所以﹐聽到福音的時候﹐就是天國來到﹐主帶着大能來到。

賽Isaiah 41:27

我首先對錫安說、看哪、我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。

神要賜給錫安一個報好消息的人（“mivaser”）

以賽亞書40：9的預言更精確      神要給錫安一個“mivaser”，報好消息的(pi’’el participle).

賽Isaiah 52:7

那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的、對錫安說、你的上帝作王了．這人的腳登山何等佳美。

“mivaser”這個人物又出現了。

祂的腳蹤佳美。祂的來臨是長久以前就期待的。

還有，福音宣講的內容：平安，救恩，還有神掌權。宣講是宣告神掌權的高潮。

平安就是shalom，救恩就是那些惡人不再在你們中間經過﹐他已經滅絕淨盡了。

鴻Nahum 1:15 (LXX 2:1).

看哪、有報好信、傳平安之人的腳登山、說、猶大阿、可以守你的節期、還你所許的願吧．因為那惡人不再從你中間經過，他已滅絕淨盡了。

救恩在舊約的預言裡﹐常常含有神的子民的敵人﹐被消滅淨盡。我們都讀過路4：18-19﹐耶穌在讀以賽亞書61章：

Isaiah 61 / Luke 4:18-19. 

路 Luke 4:18-19

18『主的靈在我身上、因為祂用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人．差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由。

19報告上帝悅納人的禧年。』

這個就是傳福音者﹐報佳音者（“mivaser”）的身份。

而傳道者是誰呢？

傳道者的身份：彌賽亞，神的靈所膏抹的。

他的第一個作用：傳福音給貧窮的人。

耶穌就是那位傳道者mivaser。o euaggelizomenoV

祂是那位被應許的、神膏抹的、傳福音給貧窮人的。
所以﹐祂來傳好消息給窮人﹐意味着basileia的臨到。

耶穌的傳道不只是預言，祂是來宣告會發生什麼事﹐就是末世救恩、平安、上帝最終的國度（basileia）臨在了﹐實現了。

耶穌的傳道是傳福音。

所以﹐福音（o euaggelion）是屬於新約範疇的；特別有成就、應驗的意涵。所以整個救贖歷史是應許﹐然後成就。福音屬於成就的那個時代。

下面我們繼續講：

耶穌宣告的能力和權柄 THE POWER AND AUTHORITY OF JESUS’ PROCLAMATION.

傳道不是一般的講話！

賽Isaiah 55:11

我口所出的話、也必如此、決不徒然返回、卻要成就（accomplilsh）我所喜悅的、在我發他去成就的事上〔發他去成就或作所命定〕必然亨通。

祂的話不會徒然返回：

這在我們舊約的課程已經講了很多了﹐神的話是帶有能力的﹐

尤其是耶穌所說的話，祂宣告的話是成就救贖的。It effects salvation proclaimed.

耶穌用於趕鬼的話、醫治的話和傳道的話之間是沒有分別的。它們都是大有功效﹐大有效驗的。

[3] 可Mark 2:1-12.

耶穌醫病怎麼說？

5耶穌見他們的信心、就對癱子說、小子、你的罪赦了。

然後﹐

8耶穌心中知道他們心裡這樣議論、就說、你們心裡為甚麼這樣議論呢?

9或對癱子說、你的罪赦了。或說、起來、拿你的褥子行走。那一樣容易呢?

10但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄、就對癱子說、

11我吩咐你起來、拿你的褥子回家去吧。

12那人就起來、立刻拿著褥子、當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇、歸榮耀與上帝說、我們從來沒有見過這樣的事。

因着那人的信，耶穌說：「你的罪赦了。」

這就是那一天﹐耶穌對福音的宣告，接着就醫治。其中一部分是回應法利賽人的不信。

這裡的論點是耶穌話語的能力：耶穌福音傳講的正統性、合法化。

醫治是對文士褻瀆指控的反應：為了讓你們知道人子在地上有赦罪的權柄。

所以﹐耶穌的醫治是要證明祂話語的權柄﹐什麼話語？「你的罪赦了」。

福音傳講的話語和行神蹟的話語，擁有同樣的exousia（權柄）。

問題不是赦罪的可能性，也不是神赦罪的應許。如果是這樣的話，文士就不會指控基督。

所涉及的問題是：

[1] 耶穌的傳道所牽涉到的，乃是在如今現實中對罪的赦免。

就是﹐今天﹐這個人的罪赦免了。耶穌基督有賜赦免的權柄的。

[2] 基督賜下赦免的權柄。

基督        耶穌獨特的位格

所以﹐耶穌來顯示﹐他自己是但以理書7：13節的成就。

但Daniel 7:13ff.

13我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前、

14得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。

這種權柄就是耶穌基督天國（basileia）的表現。

比較馬太福音13：41

Cf. 太Matthew 13:41

人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂國裡挑出來。

Cf. 太Matt. 16:28

我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。

所以﹐人子（末世的王和審判者）來，意味着赦罪的判決不僅是將來的事，而且是在這裡和現在，在地上顯明。

所以﹐耶穌基督來赦免人的罪﹐來救人﹐是現在。祂醫好有病的人﹐宣告你的罪赦免了。

可Mark 2:10

但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。

“赦罪”的現在時態是靠着人子的死和復活。

而現在時的使用是因為人子經驗的不同組成部分。關鍵在於：祂的位格（祂自己）的臨在。

耶穌基督的赦罪是靠祂的死與復活﹐但在祂沒有死與復活之前﹐關鍵在祂的位格﹐就是祂已經來了。

約John 11:25

耶穌對他說、復活在我、生命也在我．信我的人、雖然死了、也必復活。

耶穌基督就是復活和生命。他有生死的權柄。

福音書的作者對耶穌基督權柄的強調是很明顯的。

[4] 可Mark 1:21-28（略）

耶穌令人驚訝，因為祂有權柄。一種根據權柄的新教訓。

特別是 可Mark 1:27

眾人都驚訝，以致彼此對問說：這是甚麼事？是個新道理阿。祂用權柄吩咐污鬼、連污鬼也聽從了祂。

所以你看他們所驚訝的﹐一方面是耶穌基督的新道理﹐祂所宣講的﹐一方面是祂的權柄。兩方面都是天國來臨的記號。

耶穌基督的教導與祂醫治、趕鬼是整合的。而不是文士那種沒有權柄的教導。

他們如摩西五經的保管人一樣，其權柄是很確定的。

不同的是，文士有外在的權柄，而耶穌有內在的權柄（從祂自己來的權柄）。

不同的是，耶穌教導的是舊約權柄的真理，而文士則扭曲了舊約。

太Matthew 23:1ff.

1那時、耶穌對眾人和門徒講論、

2說、文士和法利賽人、坐在摩西的位上．

3凡他們所吩咐你們的、你們都要謹守、遵行．但不要效法他們的行為．因為他們能說不能行。

文士的教導不一定是壞的。

他們教導舊約﹐但是他們的確曲解了舊約。

令人驚訝之處是耶穌的權柄和教導是新的。

可Mark 1:27

眾人都驚訝，以致彼此對問說：這是甚麼事？是個新道理阿。祂用權柄吩咐污鬼、連污鬼也聽從了祂。

“新”的意思是與舊相對照：“律法與先知”。

耶穌的權柄＝成就的能力＝人子的權柄（以其末世的特徵）。

耶穌的權柄，是成就律法與先知的能力（並沒有廢除律法與先知），是成就、應驗舊約的能力。這就是祂自己﹐人子的權柄﹐也是末世的特徵。

耶穌自己也期望將來的天國﹐basileia的盼望。

但是祂現在就有這個權柄。

在這裡我們做個應用。很多時候﹐我們說耶穌基督的死和復活﹐把救贖的可能帶給我們。耶穌基督的死是的確就了天國的人的（不只是提供一個“可能”）。同樣的﹐耶穌基督來﹐祂的宣講、祂的醫治、趕鬼﹐就是把救贖這個事實帶給人們。耶穌不只是講﹐救恩是可能的﹐耶穌那天就是救了那個人。救了撒該﹐救了被祂醫治﹐聽祂道理﹐信祂的人。就是救恩實實在在地在祂講道、行神蹟那三年﹐臨到這些人。

再來一次。舊約預言﹐神要來作王﹐把平安、救恩帶給人﹐耶穌來了﹐祂不只是講﹐祂講的話是大有能力的﹐祂的確地把救恩帶來了、成就了。在那三年﹐在加利利﹐祂講道﹐醫病的地方。所以﹐耶穌在地上所做的﹐我們不要把它寓意、靈意地解經。祂的確救了人。而這個救恩本身﹐就是天國的內容。當然﹐他死而復活後﹐差派使徒們繼續地傳天國的福音。今天救恩怎麼樣臨到罪人呢？是藉著聖靈和聖靈在神的話語裡面的能力。不過﹐當時耶穌在地上的時候﹐祂親自、直接地把救恩帶到地上給人們。今天是藉著聖靈和祂的道。所以﹐我們不是靈恩派的﹐也要強調一個事實﹐就是耶穌基督天國的大能﹐在地上彰顯了。在福音書是祂自己﹐使徒行傳是聖靈藉著耶穌的使徒們。

我不曉得各位怎麼讀福音書的。我是喜歡這樣讀。因為馬太、馬可、路加﹐都是很多小段小段的﹐一下子一個病﹐醫病﹐然後趕鬼﹐然後講一段話﹐又做什麼事情。你這樣讀下去的時候﹐你就把耶穌基督在不同層面的權柄﹐你可以看得完整。吩咐風浪﹐醫病﹐趕鬼﹐講道﹐向法利賽人、文士挑戰﹐反駮他們﹐都在表明耶穌基督的權柄。在自然界的、靈界的、人的罪惡、人的身體、抵擋神話語的人，在這些不同的範圍﹐耶穌都在彰顯祂的權柄。而這個權柄的彰顯﹐就是告訴我們舊約所預言﹐所應許的來了﹐天國來了﹐王來了﹐福音來了﹐救恩來了。我們要體會到耶穌祂的權柄不同的層面﹐這樣我們宣講、教導福音書﹐耶穌基督祂是誰的時候﹐就不會片面的只講一方面﹐耶穌對我們心靈帶來赦罪。耶穌在每一個範疇都表明祂是天上的王。身體、靈魂、貧窮的人﹐就是人的情況；法利賽人和文士、風雨、邪靈﹐都是耶穌基督掌權的範圍。

好﹐下面我們要提一提﹐耶穌基督所傳的天國﹐是現在呢﹐還是將來。

現在和將來的basileia跟耶穌的教導有何關係？

中間一段省略。我們從自由主義開始。我們來看新派神學有三種不同學派﹐他們是怎麼樣誤解﹐或只掌握到耶穌基督天國來臨的一部分﹐、一個層面。我們先來講19世紀最典型的自由派神學。他們是怎麼講的呢？

A．自由主義 Liberalism.

[1] 楔入於耶穌和其他作者之間的隔閡：「唯獨耶穌」。

他們把耶穌和聖經其他的作者所講的﹐隔了一道牆：耶穌和其他作者講的不一樣﹐我們只要耶穌。耶穌是誰呢？

[2] 耶穌是一個真實的人，對我們來說具有神的價值。他是上帝旨意的真正宣告者。

Albrecht Ritschl (1822-1889) 自由主義的神學家﹐試圖將basileia視為教義的中心概念。

因為它是耶穌教導的中心：將這個末世的媒介用到非末世的和道德的目的上。

自由主義發展出一地步：無法忍受。

耶穌是一個真實的人。耶穌乃是那位把神的價值、神的重要性﹐或神的意識（God consciousness），活得最真的那個人。他是上帝旨意的真正宣告者。

Albrecht Ritschl是自由主義的神學家﹐他就把耶穌所講的﹐當作是道德﹐神的價值。所以﹐耶穌所講的天國﹐這個末世的教導﹐只應用在、把它就拿到道德這個範圍：耶穌是好人﹐是真人。在這方面﹐自由主義走得太過極端了。所以﹐後面就有兩派。一派是徹底的末世論（consistent eschatology）：這一派是強調耶穌的天國是將來的。另外一派是：實現的末世論（realized eschatology）。

再來一次：一派是徹底的末世論（consistent eschatology）﹐另外一派是實現的末世論（realized eschatology）。我們來對比這兩派。這些學者所做出的結論﹐把它們綜合起來﹐我們會看到一幅圖畫﹐是很重要的。

我們先來看：

B．徹底的末世論Consistent eschatology

Johannes Weiss, Albert Schweitzer.

[1] 即將來臨的觀念：主宰了耶穌的宣告。

迫急的。始終如一的將來。

他們相信耶穌的宣告﹐耶穌所講的福音一再強調天國即將來臨、快來了﹐快來了，完全是講將來的。

[2] 人不能做什麼使這個來臨發生──只得等待。所以﹐

[3] 耶穌跟祂同時代人的熱切期待毫不相干，耶穌看祂的國度和撒旦是對立的。

[4] 耶穌確定祂所講的天國﹐就是彌賽亞的國度。祂自己就是那位指定的彌賽亞。

這種（consistent eschatology），耶穌的國度是將來的﹐有些是對的。

一些好的強調）：

承認國度是將來的。

承認國度不是由人而來的。

承認國度是撒旦的潰敗。

承認彌賽亞的國度＝上帝的國度。

解經上的困難：

[1] 排除了所有現今對天國的查攷。

[2] 有缺欠的基督位格觀念。

耶穌是人﹐完全可以犯錯的。

－武斷的解經造成的。

問題在強調耶穌國度是將來的﹐就排除了對現在的意義。就是誤解耶穌基督的位格﹐就是說﹐祂是一個人﹐祂犯錯了。意思是說﹐（他們認為）耶穌認為天國還沒有來﹐還沒有來。

很明顯的﹐這是一個不很完整的看見。還沒有來﹐快來了、快來了。所以到了門徒、使徒時代就知道﹐耶穌說快來了、快來了，要等好遠好遠。後來又反過來了。就是新約耶穌所強調的未來性﹐是錯誤的。

好﹐現在我們看另外一種﹐就是強調耶穌的天國是來了，realized eschatology﹐實現了。耶穌國度的比喻﹐

C．實現的末世論 Realized eschatology – C.H. Dodd. 

國度的比喻。承認國度是一個末世的概念。

你不能將國度理想化、去末世化（與國度一樣）。

不一致（國度不完全是將來的）的末世論。

耶穌國度的比喻，承認國度是一個末世的概念。但是又不像那個一致的末世論。

時間 ── 對耶穌來說，國度是現在，而不是將來。這個末世的國度是現在。

國度的本質：耶穌與祂同時代人的末世觀是完全不一樣的。

耶穌拋棄了祂同代人的末世觀。

當人藉著行為顯出他們接受神的掌權時，天國就來了。

簡單地說﹐一派是強調耶穌認為天國還沒有來﹐一派強調來了。

Dodd（強調天國）修改了他的立場。他的觀點是「將來」的參照是指的時間空間以外的現實。

可Mark 14:25

我實在告訴你們、我不再喝這葡萄汁、直到我在　神的國裡、喝新的那日子。

時間和空間以外超越的檔次

因此：現在和將來的末世論

D．Dodd之重要性。

由於他一面的強調，他引起了對將來末世論等同一面強調的重視。

因此：結果是：有一致的批評，兩個方面對耶穌基督的教導都是等同基要的。

還有一種認知是，盡管耶穌的國度是末世性的，但也意識到國度有幾個階段。

Dodd這種強調天國來了的觀念﹐就給我們看到﹐那只是一面倒的一種重視。

耶穌跟猶太教有別。這個認知很有意思。是J. Jeremias表達出來的。

Kummel: 兩種因素都得考慮進去。

Cullmann: 區分D日和VE日。“時間和耶穌。”

所以﹐結果這兩派學者的出現﹐最後達成的一個協議﹐就是：現在和將來都是很重要的。學者們承認﹐耶穌基督所講的天國是末世論﹐沒有錯。但是﹐這個國度是有不同的階段來實現的。所以﹐

末世論是一個實現的過程。兩方面都得考慮。

講到這裡﹐我要說的就是，過去100多年的學者們﹐有的過份強調天國是將來﹐還沒有來。有些強調天國已經來了。最後大家同意說﹐天國已經來﹐但是又還沒有來。這個結論是今天絕大部份學者所同意的。每一派都只掌握到一部分：天國來了﹐天國還沒有來。今天﹐我們福音派都很容易說﹐是啊﹐我們知道天國已經來了﹐但是還沒有來。但這是經過一百幾十年的學術的辯論﹐最後我們看到耶穌所傳的天國﹐從舊約的預言來看﹐天國是應驗了、成就了、來了。但是這個來臨是分階段的。有 (1) 耶穌祂自己來了﹐ (2) 祂升天之後還沒有來之前﹐ (3) 祂將來會再來。

我們福音派大概比較缺乏的是強調耶穌所傳的天國已經來﹐這個來臨是應驗舊約。我們要多從舊約來體會新約。從舊約的預言來看耶穌基督的天國來臨是多麼地榮耀﹐多麼地偉大﹐是整個神救贖計劃的中心。然後﹐再講未來祂將要來的國度是多麼榮耀。我們比較缺乏從舊約角度來把燈光照在耶穌基督的身上﹐從舊約那裡把燈光射過來。這也就是為什麼我們不論在舊約或新約講聖經神學所強調的。所以﹐希望我們讀福音書的時候﹐多想一想這一段跟那些舊約有關﹐多多從舊約來看福音書。

好﹐我們就講到這裡。

11/17/05

新約批判理論 陳浩強牧師

（筆記略）

中華展望林慈信博士課程。

本課程筆記版權屬中華展望，禁止複印出版。如須翻印複製，請聯絡中華展望林慈信博士：http://samling.ccim.org/ www.chinahorizon.org。駱鴻銘紀錄整理。如發現錯誤，請通知 peddrluo@yahoo.com更正，謝謝。下載自: book.shenzhou.us/ling/student.doc。

問題與討論

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10/27/05 問題與討論

聖經神學像是一塊一塊磚頭拼起來的圖畫。有些人會等不耐煩﹐上課的進度很慢。因為我們不是流水帳的解經。我們是把一些觀念拼起來﹐給大家一個福音書的架構。下學期也是﹐保羅書信的架構。希望下學期所處理的經文會多幾段﹐特別是保羅書信﹐你會感覺到聖經神學這個特別的進路。不是系統神學﹐不是解經。我們是在建一個架構﹐一個骨幹。對這種治學方法是不是比較陌生？

我再說﹐我們是假設各位已經讀了新約綜覽這一類的書了。假如你沒有好好讀新約綜覽或按照研讀版的聖經﹐一卷一卷福音書好好地去讀的話﹐上課的內容對你的意義不會很大。

可不可以請大家分享一些心得？

請XX姊妹分享你上過摩西五經﹐約的神學那門課時﹐所得到的一個突破？大概是說﹐原來約不是兩三千年前猶太人跟神的關係﹐而是我跟神的關係。

Q：我以前讀聖經﹐從教會裡領受的和主日學老師所教的﹐只是以色列的神給他們的約﹐是他們的歷史﹐跟我做新約的基督徒好像沒有什麼關係。所以以前讀舊約好像只是理性上的認識﹐知道有那麼回事就夠了。根本沒有想過跟自己有這麼密切的關係。自從讀了摩西五經中的約以後﹐我才知道不是這樣﹐是跟我有直接關係的。這給我一個很大的震撼﹐我跟神的關係原來這麼密切﹐真的是父親和孩子的關係。當我知道這個關係後﹐讀十誡才知道原來我們是每一個誡命都要遵守的並不是只遵守後面的那一些。以前以為那只是給以色列民的﹐是神給以色列民的律法﹐只有他們要守。

A：律法是約的一部分﹐而且是核心。所以是我要遵守的。

XX弟兄要不要補充一下。你聽了很多系統神學的課﹐這兩個學期比較多聖經神學﹐有什麼感受？

Q：我感覺在教會中的弟兄姊妹讀經時沒有系統性的架構﹐就是說﹐讀聖經時只是一段一段﹐很片段的知識。常常只是從自己的感覺的角度﹐讀出對自己有好處的point而已。如果缺乏一個整體的架構例如我們在教會中很少講到所謂的“救贖歷史”，這個term是在教會裡面很少很少提到的﹐我們就不會由一個聖經從頭到尾的整體架構來看聖經。大部份的信徒所關心的只是我和神的關係。所以他們讀出來的東西﹐就是我和神的關係﹐和對我個人在生活上有什麼好處，that’s all。

A：或者有些比較有規模的教會有成人主日學﹐他們會開一科被擄後─尼希米記。一般來說﹐這一類的課程講的是什麼？

Q：一般只是introduction﹐或survey一類的材料。

Q：一般只注意設立一個主日學的教材﹐聖經裡面每個故事的結構怎麼樣﹐

A：只處理每一段、每個故事。

Q：很少講到約﹐救贖的概念。

A：好﹐我們這課是福音書﹐講的是「天國」。其實﹐跟「約」是換湯不換藥的。福音書的「天國」和舊約的「約」，你可以差不多把它們等同。當然他們有他們自己的意義﹐但整個神的救贖計劃﹐就是「約」。「約」是什麼？是天上的王來立的約。天國是一個神來統治祂的子民﹐是王和祂子民的關係。當然﹐這個字本身你可以去做字義研究﹐有它們不一樣的地方。但是整本聖經的意思﹐就是「約」和「天國」。

Q：這兩個學期﹐我們對每個經節都很深入地去研究﹐感覺很學術化。我的問題是如何把這些應用到教會裡面的教導？當教會中的弟兄姊妹沒有這些架構時﹐怎麼用他們能懂的語言﹐把這些東西講出來。

A：是﹐我們在這裡﹐不論是約或天國﹐都用很學術的語言來講。我舉幾個例子好了﹐要怎麼運用約和天國這些很龐大的救贖歷史的觀念。每一位基督徒都會有軟弱﹐婚姻、家庭、生活、兒女等等﹐我們做牧養的﹐不可以對一些弟兄姊妹的跌倒﹐特別某幾類的跌倒﹐覺得特別的震撼。只不過是我們一般不提那些而已。O.K., 人會跌倒﹐但是神的恩典是不變的﹐是信實的。這就是「約」嘍！神守住祂的約﹐我們的義務是跑到十字架面前﹐再一次來到這個天國的王、主的面前﹐祂必定守約守慈愛（中文是守約施慈愛，原文是守約守慈愛。或者說﹐我們得救的確據﹐真的有把握的﹐真的知道﹐真的相信﹐耶穌愛我﹐神是愛我的﹐這不是一個感覺﹐而是一個真理﹐刻在我的心版上。這就是約的內容。我在這個反知識、反神學傳統的華人教會泡了很多年﹐終于找到一條路﹐讓我這個死硬派的加爾文主義﹐找到一條可以宣講真理的路。因為改革宗神學和華人教會實在是有一段距離的。我發覺好多華人教會的基督徒沒有得救的確據。假如說得過份一點的話﹐可以這樣說﹐很多很多信主多年的﹐甚至做教會領袖的﹐沒有經歷過耶穌愛我我知道﹐因有聖經告訴我。我們的心靈是枯乾的。神在約裡面的信實﹐給我膽量不斷地去傳得救的確據﹐神的愛是信實的﹐你來抓住祂的應許﹐可以經歷餃子裡面的肉﹐就是神的恩典。雖然跌倒﹐雖然枯乾﹐可是神的愛是不改變的。我小的時候常常聽這種道﹐說主耶穌的愛不改變。但是﹐沒有一個架構給我支撐這個主耶穌不改變﹐除了詩歌以外﹐我們都會唱很多很多的詩歌。主耶穌多奇妙……﹐究竟怎麼奇妙法？那﹐祂是那個約的中保﹐祂本身是神﹐是約的王、主﹐也是中保。所以﹐我們在祂的裡面有一個雙重的保證（guarentee），神必定不撇棄祂的兒女。話說回來﹐我們有義務去跟隨天國的王﹐背起十字架﹐跟隨天國的主﹐這是十字架的道理。悔改、承認我們是窮人。然後﹐唯獨地依靠天國的王。而祂是特別憐憫破碎的、貧窮的、破產的靈魂。所以﹐天國的福音給我一個很強烈的使命﹐就是說﹐我要去看﹐神在做什麼事？你看到一大堆廢堆的時候﹐不怕的。生命都破碎了﹐O. K. 神在這裡要做什麼？神在那裡要重建。因為神特別顧念那些在絕望中唯獨呼求祂的信徒。還有一點﹐今天我們會繼續講下去﹐耶穌跟邪靈、魔鬼的關係。有的時候﹐我們看到一些問題﹐表面上是溝通﹐是人際關係衝突的問題﹐但是我想﹐有的時候我們也可以從屬靈爭戰的角度來看。就是說﹐既然天國來﹐要突破、展開﹐要在世界上彰顯它的能力﹐魔鬼不會放過在那裡攻擊。

還有一點﹐耶穌乃是最被聖靈充滿的那位﹐所以﹐我們不需要是靈恩派﹐也可以講聖靈的。因為耶穌就是處處被聖靈充滿的。不過﹐被聖靈充滿的意思是什麼呢？就是裝備我們做天國的見證﹐而過聖潔的生活。還有沒有一些共鳴﹐天國和約的觀念不是很容易使用？因為很新。還有﹐在舊約課程我們講的神的話﹐祂必定成就祂的話﹐我們頭兩三個禮拜所講的。這些都是一塊一塊很大的主題。既然神必定成就祂的話﹐禱告就是抓住神的應許。不過我們抓住神的應許是要經過正確地解經的﹐不是靈意解經﹐不是斷章取義的。神在約裡面所應許我們的﹐神在天國的福音裡面所要求我們作的（demands）﹐和應許﹐這些是我們追求的內容﹐這些是禱告的內容﹐這些是我們信心的內容。

請各位和隔壁的分享一下﹐約或天國對你或你的事奉的意義是什麼。

Q：舊約是講“約”，新約為什麼不繼續講“約”，而是用“天國”為中心內容？

A：有沒有其他同學有這個感覺？j既然舊約是講“約”，為什麼到了新約的時候﹐天國會突出成為主題？答案是：天國是耶穌所講的一切的總主題。你同意嗎？再說一次：天國（神的國）就是所有耶穌講的一切的一切的總主題。好﹐那你怎麼向小孩和老太太講呢？“耶穌說什麼﹐我就作什麼。”就是說﹐天國這個抽象觀念可以講得那麼簡單的。

Q：對老太太還好講﹐但是對有點知識的人說﹐他們就會反駮說﹐那不就成了盲信了嗎？講什麼就信什麼﹐那怎麼能是天國呢？那是很可怕的。

A：當然我們對這些護教的問題可以採取以退為進﹐以守為攻：那﹐請問你對迷信的定義是什麼﹐等等。這是另外一個問題。但是我們解釋天國是什麼？就是宇宙的擁有者來了！祂要來掌權﹐祂要來收回祂本來就應得的擁有權。“來跟隨耶穌”﹐就是聽祂的話的意思。這個是耶穌所宣講的福音﹐就是：王來了﹐悔改﹐信祂吧！還要說王是有一點點暴力的、很強烈的來了！請來抓住祂吧！That’s the gospel！而這個王是特別憐憫走投無路、特別專心去哀求祂的人。比較一下（不要說別人啦！）你自己所傳的福音的主題是什麼？什麼叫救恩？永生？上天堂？這些都沒有錯﹐只是說﹐我們上天堂干嘛的啊？去尊祂為主的。同樣地﹐在地上也是一樣。

剛才還討論出什麼問題出來？

Q：約有亞伯拉罕之約﹐西乃山之約……

A：約有亞當之約﹐挪亞之約﹐亞伯拉罕之約﹐西乃山之約﹐大衛的約﹐還有新約﹐等等。亞當時期﹐就是神和亞當﹐犯罪前、犯罪後。一般都是這樣分﹐不論改革宗或時代論。不同的是這些時代間的關係﹐

Q：應許和約的關係是什麼？

A：問得好﹐64 million dollar question！獎你六千四百萬美金！應許和約的關係是什麼？Walter Kaiser，以前三一神學院的教授﹐現在是Gordon 神學院的院長﹐他就把應許當作是約的主題﹐至少是他的書的主題。John Murray（慕理）也是的。約是什麼？就是神單方面的承諾﹐單方面的應許。有的約有律法﹐有的約沒有﹐重要的是應許。我想﹐我們下幾堂舊約會講﹐Kline, Roberton, Clowney 等等﹐他們會認為﹐約裡面大概有兩個很大的部份。一個是應許、恩典﹐另外一個是律法、吩咐。我比較接受這個觀點。就是說﹐應許是約裡面很重要的一部分。“耶和華”這個名字是什麼意思

？就是祂是守約的﹐祂必守住祂所應許的那些條件。祂一定fulfill﹐祂一定實現祂的應許、祂應盡的那部份﹐祂一定守住，祂一定會作﹐信得過的。

Q：您剛才說約是應許的一部分？

A：應許是約的一部分。約是整個﹐神和祂子民的關係叫做約。

Q：我聽過一個說法﹐神和亞伯拉罕立約的時候﹐亞伯拉罕是睡著的。

A：嗯﹐神和亞伯拉罕立約的時候﹐在創世記15章﹐亞伯拉罕是睡著的。

Q：所以﹐他們要強調的是這是神單方面的應許。

A：挪亞的約﹐神也是單方面的應許﹐祂不再用洪水滅絕人類。然後﹐呼召人類生養眾多﹐也是單方面的。當然﹐摩西的約就不一樣了。有律法那方面。

這些觀念搞清楚沒有？約、律法、應許。

Q：剛才說神單方面和亞伯拉罕立約﹐那麼沒有律法的問題嗎？

A：有的約有律法﹐特別是摩西時期的約﹐有律法那部份。所以我說﹐約裡面有兩個東西﹐一塊是恩典﹐一塊是律法。而律法是頒佈給那些承受恩典的﹐蒙恩的子民的。律法當然是定我們的罪的﹐但是律法不是用來給我們守住﹐以致於得救的。律法是給那些蒙恩得救的人去守的。所以﹐約有律法那方面。

Q：這樣說來﹐亞伯拉罕不用遵守律法嗎？

A：不是﹐如果你把律法理解為神對人聖潔的要求﹐假如我們這樣來理解律法的話﹐從伊甸園就有了。不過沒有那麼詳細。挪亞時期也有的﹐流人血的﹐他的血被人流。不過﹐神把祂的律法講成為十誡﹐然後很多細節﹐是在摩西時期。而摩西時期的律法沒有廢除四百三十年前的應許﹐或說恩典的應許。所以﹐恩典的應許再加上律法﹐律法是外添的﹐後來加上的﹐要我們知罪。恩典的應許﹐加上律法﹐這就是一個完整的約的內容。而這個就是我們的福音。

我再講第101次。這個圓圈﹐有幾個名字的。一個名稱就是“約”，或者是恩典之約﹐這個約有它成就的歷史﹐從舊約到新約。而這個恩典之約裡面神要給我們的東西﹐恰恰就是「在基督裡」那些與基督同死同復活﹐也就是重生得救的人﹐可以享受得到的：罪得赦免﹐作神的兒女﹐聖靈不斷地幫助我們成為聖潔﹐神永遠不離棄祂的子民﹐有祂的話﹐有洗禮、擘餅﹐聖餐等等所有在基督裡的好處﹐就是在「約」裡的好處。也可以說﹐這是什麼呢？這就是福音。假如我們理解福音是整本聖經所宣講的﹐那就是這個。「約」、「新約」，新約就是「天國」。

以前各位心目中有沒有另外一個或兩個聖經的「總主題」？你是怎麼樣把整本聖經歸納起來的？

Q：救恩﹐救贖。

A：是的﹐這個就是救贖的形式。我們現在所講的就是救贖的形狀。神所給我們的救贖﹐就是透過立約﹐我們做祂的子民；天國來﹐我們來做祂的門徒。

Q：還有一個說法是﹐整本聖經講的是「愛」。

A：是﹐那個答案比較誠實一點。「愛」﹐是啊。救贖和愛﹐這兩個可能是最普遍的。基督徒認為這是聖經的總主題。「救贖」沒有錯﹐「愛」呢？嗯﹐你知道改革宗神學﹐就是加爾文主義神學另外一個別號嗎？我們自己﹐圈內人給自己的神學另外一個標題：主權的恩典（Doctrine of Sovereign Grace）。神主權、單方面﹐天上下來的恩典﹐這方面的教義。而神﹐天上的王﹐單方面、主權地所施行的恩典﹐是以「約」的形式﹐covenant of grace─Sovereign Grace comes through the covenant of grace. 天上的主的恩典﹐是以立約的形式﹐而天國就是新的約﹐新約的約﹐神的愛是以「約」的形式來實現的。我從小唱耶穌的愛真奇妙的詩﹐我也從小彈鋼琴﹐參加詩班﹐所以在我腦袋裡面﹐耶穌奇妙的愛就是B flat major，A flat major，E flat major 那些譜子的音符。最多是看到我團契靈修組那位姊妹﹐每次禮拜六晚上﹐她做靈修分享﹐一定哭的。一定說她怎麼怎麼地失敗的。但是又覺得很甜蜜﹐團契聚會很真誠的分享。就是說﹐主耶穌的愛的奇妙﹐在我小的時候﹐就是靈修生活、團契生活﹐加上一年一次的夏令會。當然﹐後來經驗豐富一點﹐神學又讀了一大把﹐怎麼樣把我所讀到的東西﹐跟小的時候那個耶穌很奇妙的愛─奇異恩典﹐不能夠唱厭的﹐約翰3章16節你讀厭的話﹐你的靈命有問題……這些古老的勸導是對的；你怎麼把這兩個放在一起呢？就是透過「約」了﹐而且這個「愛」，是天上的王的愛。這個是我為什麼一天到晚說不要把耶穌看成是一個長頭髮的嬉皮士﹐穿著拖鞋在沙灘那裡走。我的意思是說﹐耶穌基督的愛﹐不是一個柔柔的、軟弱的愛﹐不只是一個情人的愛。不錯﹐聖經裡面有用情人（例如「雅歌」）﹐來形容。我對雅歌最基本的形容是﹐是情歌。在這方面﹐我是“字義解經”的。講“字義解經”﹐一講到雅歌就臉紅了﹐就“靈意”了。Anyway﹐聖經裡面的確有耶穌和教會的關係就是夫妻的關係﹐有的。但是比較多強調的﹐是主來恩待﹐來憐憫祂的子民﹐The Lord and His people。主就是耶和華﹐耶和華就是主。

Q：我們現在宣講的福音﹐常常把它說成是很個人的﹐只是耶穌跟我的關係﹐或者天父跟我的關係。我們沒有看到福音的整體﹐就是John Stott所講的﹐福音是神為失喪的世界所準備的好消息﹐是一個很龐大、很偉大的計劃﹐在我們當中推動的一個感覺。如果我們太強調「愛」﹐和耶穌個人的關係﹐我們就缺少了一個「國度」觀。也就是說﹐我們在教會裡面就缺少了參與感的動力。

A：是。我們所屬的教會﹐就是那間充滿著問題﹐人際關係衝突的爛攤子。她的老闆是宇宙的擁有者。是以祂的血所買贖的。就好像在街上角落那個破破爛爛的麵攤﹐是美國總統或英國女皇投資的。你懂我的意思嗎？就是說﹐假如我真的相信神主權的愛﹐「約」，和「天國」的話﹐我沒有選擇不愛耶穌基督的教會的。我在目前的這個年紀﹐是怎麼樣來表達這方面呢？我特別喜歡去了解不同國家、同文化裡面的「小」傳道人。大牧師﹐大教會﹐我不感到什麼興趣﹐我從來沒有去過馬鞍山教會﹐Willow Creek是陪客人去看看。我看了他的書﹐知道就可以了。但是我要知道的是﹐誰是那些在戰壕裡面打仗的士兵。因為耶穌基督愛那些人﹐和愛大牧師和大教會是一樣的。誰在那裡包紮破碎心靈的傷口？我沒有意思要把「小」傳道浪漫化﹐我沒有這個意思。走那個極端也不對的。我所謂的「小教會」，「小傳道」，在香港這個情況﹐一般來說就是二樓的單位﹐一個apartment﹐聚會人數大概200人﹐也不太小﹐一個男傳道、一個女傳道﹐或者一個獨當一面﹐或者三個傳道﹐一大把的阿姨或嬸嬸﹐白領階級家庭一小把﹐六家、八家、十家﹐少年人一大批﹐幾十位﹐小孩在那裡跑來跑去﹐所以教會有一些很小的凳子。總的來說﹐只是一個二樓一兩個單位而已。但是你可以看見神在那裡做工。可能有些殘廢的跑進來﹐或者有人在生癌症的。我每次去香港都盼望去那種教會做禮拜。最有名的那些﹐我上網知道他們怎麼一回事就好了﹐當然偶爾去一個大教會也會感動到流淚的﹐跟幾千人一起唱詩﹐也偶爾會有這個機會。

我在這裡並不是有意把小教會浪漫化﹐我的意思是說﹐那個也是主耶穌equally同樣地愛的。我去新加坡神學院﹐2000年﹐去了七個禮拜﹐我特別要求要教本科的（Bachalor of Theology），學士班的。他們當然要我教碩士班﹐最高那班。但是我要經歷到小地方來的小傳道們﹐也不太小﹐那些小朋友蠻能幹的﹐二十多年﹐在念學士班第二年﹐就在教會裡面當家了﹐沒有主任牧師嘛﹐什麼都要做的﹐處理很棘手的問題的。就是說﹐誰是那些在戰壕裡面作戰的？因為我對耶穌基督的教會的觀念﹐自從讀了改革宗神學﹐特別是聖經神學之後﹐完全改觀了。所以你問我在Westminster學到什麼？大概有兩三點。第一、悔改的重要性。第二、教會在神眼中是多麼地高貴。而教會有問題嗎？有！一大把問題。我們怎麼樣用愛心去幫助她？

還有什麼回應或問題？

Q：舊約裡面﹐神與祂的百姓立約。神看重祂的百姓對祂的約的回應。即使摩西傳講約﹐但是以色列人仍然硬心和背道。現代教會也很少強調約。我們作為傳講約的人﹐怎麼樣幫助神的百姓﹖是不是我們自己先要有對約的確信﹖

A：是。我這樣說好了﹐主呼召你來讀神學的。這句話什麼意思？大概的意思是﹐你在你的禱告裡面有感動。感動愈來愈深化﹐教會同工也鼓勵你﹐牧師也鼓勵你。好了﹐你最後放下一切來讀神學了。神的呼召有主觀那邊﹐肯定有的。我們每個人都有﹐我也有。但是﹐到了某一個程度﹐我們這個使命感﹐就是被神呼召的這個使命感﹐要客觀一點。就是說﹐是的﹐我要傳的就是出埃及記的耶和華祂的名，申命記神的誡命﹐以賽亞的神的恩典的應許﹐天國的福音﹐保羅因信稱義的道理。神的僕人，minister這個字﹐就是servant（僕人），好像waiter（侍應生），一樣。好﹐請問我上的是什麼菜給神的教會？答案一定是神的道才對。所以﹐是神的道﹐是聖經的內容﹐是「約」、「天國」、「主權」、「恩典」。這個是我事奉的內容﹐這是我要傳講的﹐這也是我要活出來的﹐這是不斷地要跟弟兄姊妹一起學習、活出來的；是以信息來定義我們的使命。而不是個滅火員﹐有什麼需要就跑到那裡去救急。

還有你說﹐為什麼約不被強調﹐有幾個可能性。因為「約」這個觀念有一個假設是很重要的。「約」背後假設著神的話是大有能力的。關於這一點﹐新派當然是不承認的﹐就不用說了﹐不過也不能不用說﹐因為福音派愈來愈多受了新派影響的。我發覺福音派裡面。實在是改革宗的信仰﹐就是講到神主權的恩典﹐「約」的信實﹐只有這種對聖經的看法﹐才是最認真、最認真正視神話語的權柄。我不是說時代論他們不愛聖經﹐他們是很…認真讀聖經的。但是﹐somehow你把整本聖經串起來﹐而且是維持﹐甚至加強神話語的能力呢﹐「約」是一個恰當不過的主題。「約」講什麼？講天上的神﹐單方面來與人立約；講神的話是成就大事的﹐應許然後應驗。所以﹐很大福音派的聖經研究﹐是支離破碎的﹐學到很多歷史地理的材料﹐原文﹐都很好。但是我們可不可以把它們拼起來說：主耶和華如此說！Thus says the Lord，你就放膽地去傳就是了；傳這個﹐就可以了。我所受的訓練是這種的訓練。當然我經過很多軟弱的波折﹐畢業後幾十年有很多很軟弱的時間。特別在紐約市﹐你遇見這麼現代、這麼世俗化的社會﹐有的時候會膽怯。但是經過了擊打、失敗﹐現在我發現生命很短了﹐我在這裡幹嗎？就是講聖經裡面最重要的信息。各位可以不要完全接受剛才一個很武斷的說法﹐就是改革宗是最正視神話語的權柄的。我們在這裡完全沒有意思貶低時代論和阿米念者﹐他們愛聖經這個態度和動機﹐不是在講這個，是在講那個觀念的架構。所以我拼命跟時代論者合作的﹐在東南亞我就跟弟兄會的弟兄姊妹合作的。因為我知道他們愛聖經、愛主、很認真。很多時候比改革宗人士更認真﹐wonderful！這裡不是在講那個。

剛才那段聽懂了沒有？

Q：反正「約」是很好用的。

A：是﹐我常常講這句話。

Q：這就像一個家庭﹐它是有規矩的。這個約就是這個規矩。這個規矩裡﹐有祝福﹐也有咒詛。不按這個規矩作﹐你就落到那個咒詛裡面。按這個規矩作﹐祝福就在你的頭上。

A：是﹐所以我們不怕聖經輔導。

Q：而且神會印證祂自己的話語。我是剛剛開始﹐還沒有系統。我在教會講約﹐他們沒聽懂﹐我講得也很激動。現在我自己還有些問題要處理﹐就是「約」和「天國」的觀念。進到新約﹐我就有點迷失了。對我來說﹐「約」使我對救恩很有把握。神在創世之前﹐祂已經定的﹐祂單方面定的﹐祂要使祂所揀選、屬祂的百姓﹐將來有一天跟祂一同到榮耀﹐是絕對能成的﹐我的困難是我面對一群要我傳福音給他們的人﹐我會問﹐他們是不是神揀選的？一傳福音我就冒出這個念頭。他會不會是在「約」以外的人？那祝福就不屬他的﹐只有咒詛？我傳到什麼地步能把他帶到約裡面？我的分寸是什麼？就講一次嗎？我就混亂、迷失了。

A：問得好。因為我也經過這一段很傲慢的、誤解了揀選論的這種時期。但是我還記得當時讀神學時﹐老師已經講得很清楚了。天國就是那位預定、揀選一切得救的人的神﹐祂來到世界做王。同時﹐祂是來呼召迷失的羊﹐回到羊圈裡的。耶穌的羊（也就是神所預定揀選的那些）一定會聽到耶穌的聲音的﹐聽到牧羊人的聲音的。你儘管去傳﹐羊就乖乖地在最好的時間跑進羊圈裡面。你要這樣看。而且﹐羊很多哦！一大堆！紅、黃、黑、白、棕。而不是說﹐啊﹐神只揀選他﹐沒有揀選另外一個人。不是這樣看。是看亞伯拉罕的子孫﹐好像海灘的沙這麼多﹐天上的星這麼多。這也是聖經的教導嘛！對不對？30倍的、60倍的、100倍的。這是「天國」幫助我們建立的宣教觀、佈道觀。不是說﹐不要理那些沒有被預定的。乃是各國、各族、各民、各種的言語﹐都有人要來到羔羊的面前。歡迎各位花幾分鐘時間考慮後千禧年派的末世論。什麼意思呢？你不一定要相信或不相信千禧年。我的意思是說﹐天國在邁進﹐The Kingdom is marching on！ 在哪裡marching on？貧民區﹐小小的教會﹐一兩個人在窮鄉僻壤傳福音﹐千百萬富翁信主的過程也是的。學者、政客、電影明星、妓女、監獄，天國is marching on！and I am part of it！我是其中的一個小兵。很高興的﹐大家一起往前跑。可以嗎？

再講一次。怎麼講「約」？我以前﹐（現在還是），對教會帶著非常批判的眼睛﹐但是﹐從幾何時﹐我從心底裡相信﹐教會裡面的弟兄姊妹﹐大部份（或好些人），他只不過想要知道﹐下星期靈修怎麼能得著更多、更甜蜜地經歷耶穌基督而已。他心底的動機是好的。所以我會這樣說：你關心你與神的關係嗎？wonderful﹐你關心就好了。你關心可能就是你重生得救的記號。不過﹐你擔心嗎？神比你更擔心。不用擔心﹐神比你更掛慮。因為這整個關係是神設計的﹐名字叫做「約」﹐下面就講條件。而且﹐神是用祂的愛托住整個關係。耶穌基督一定不撇棄祂的羊。所以﹐我們可以用很強的應許來托住那些你要勸勉的弟兄姊妹﹐勸他們要去靈修、更愛主、事奉。不需要罵﹐也不只是哄哄。有神的話語和祂的愛，一起出去。就是說﹐我們的奉獻﹐我們的委身背後﹐先有神的自我委身。Did I commit my life？but God commit Himself to you。中文很難講這句話。

Q：就是我們愛神﹐是因為神先愛了我們。

A：我為什麼避開「愛」這個字？因為每次用「愛」這個字﹐有各種各樣錯誤的圖畫浮現出來。對不對？這句話是對的﹐完全是聖經的話──羅5：5﹐8；約壹4：19。但是﹐我要講的是﹐神向我們委身﹐我們獻上自己嗎？神先「獻下」祂的自己﹐不能說獻上﹐對不對？

Q：「俯就」？

A：是的﹐完全是祂的俯就。祂堅決地堅持要與我們在一起到底。這個信息你不怕傳的。這個不是空頭支票。當然你下面說﹐是那些委身跟隨祂的人﹐得到這種福氣。

Q：像保羅說的﹐是一種交託。神會保守我們交託祂的（提後1：12）。祂也把自己交託給我們。

A：改革宗約的神學裡面有個字是很難用的﹐每次我們用的時候都有點毛骨悚然。那個字是神「約束」祂自己。God BINDs Himself to His promises. 神把祂自己「綁」在祂的應許上。這個字不能隨便用的。用的時候我們一定要用一個引號在前後。意思就是說神守住祂的應許。

Q：神守住祂的應許也包括對個人的帶領嗎？

A：是。但不一定告訴你嫁給誰﹐娶誰﹐進哪一間公司﹐哪個學校。不過祂肯定不放過我們﹐祂肯定托住我們，是的。

Q：我覺得這個很重要﹐神的應許也應該包括對你個人生活的帶領。

A：我們怎麼說呢？我會這樣說：神在你身上的計劃﹐包括現在﹐你現在面對的這個悲劇、這個痛苦、這個疾病﹐神在你身上的計劃一定是最智慧和最好的，the wisest plan。你這樣講一定不會撞板。神是最智慧的。而這個智慧的計劃裡面﹐包含了苦難包含了所有的試煉。你就是向那些在危機裡面﹐在離婚當中﹐在癌症當中的人說﹐this is the wisest plan。你含着淚還是要傳這個的。記得嗎？我那個漂亮的表妹去世的時候我講什麼？我有一位很漂亮的、34歲的表妹過世了﹐你在安息禮拜裡面講什麼？賢妻良母﹐又愛主。三句話：1. God is God；神還是坐在寶座上；2. God is good. 祂有祂美善、智慧的計劃；3. and God will receive His glory。神至終一定會得到祂要在這件事情上得到的榮耀。這幾句話很難吞進去的。講容易﹐吞進去很難。

Q：上帝的意念高過人的意念。

A：是。那﹐我們憑什麼權柄講這種信息呢？背後就是神話語的權柄﹐就是祂的約。約的背後﹐就是祂自己。

還有一點﹐神昔日在曠野怎麼對待以色列人﹐神在先知時期﹐以利亞、以利沙、每一個先知怎麼樣責備、呼喚以色列悔改﹐今天祂對待祂兒女的原則完全是一樣的。這點有什麼好處？第一、乖乖地讀舊約。二、不怕新派的聖經老師怎麼講。哎呀﹐你們不懂得啦！不懂原文的啦！原文不是這樣子。Well，我不懂原文﹐但是當時的背景和今天的背景之間的差異不是“無限”這麼遠的﹗是有限的﹐是可以懂的。不會讀書的老婆婆也會懂的。在曠野裡面兜了四十年﹐不聽神的話﹐結果滅亡。不是需要 Ph. D. 才可以懂得這個道理嘛！對不對？同樣的﹐我們也是常常會偏離主的。所以﹐以色列的光景﹐和我們教會和個人的光景﹐是相同的、平行的﹐而神的原則沒有變﹐聖潔、公義、審判、賜福。所以﹐我們可以放膽地去傳。當然﹐不可以斷章取義。不要搞那些數字遊戲﹐好嗎？五餅二魚﹐五代表什麼﹐二代表什麼﹐五千人又代表什麼。什麼四十啊、七啊﹐那些。聖經沒有講清楚的就不要講。聖經講清楚的﹐拼命地去講。

Q：這叫靈意解經﹐特別有人喜歡這樣講。

A：是。我從小在那種中空氣長大的。不少人喜歡這樣子。

還有沒有其他問題？

Q：為什麼有時候我們跟一些還沒有信主或一些慕道者﹐跟他們講「約」，跟他們講預定、揀選這些﹐他們比較容易接受？比有些在教會裡面很多年的基督徒﹐更容易接受。是不是因為有先入為主的觀念？有的時候我會想﹐是不是這些容易接受的是是神揀選的﹐那些不容易接受的﹐是不是以為自己被揀選了？

A：我也不知道誰是被揀選的﹐這個不關我的事。但是我知道一件事﹐至少華人福音派教會的大部份基督徒﹐對不起﹐下面一句話非常不客氣﹐是愈做愈笨的。這是教會造成的。那﹐這個責任是歸在教會﹐歸在牧長。因為我們把那個標準定得太低了。哄孩子一樣﹐一點的故事﹐神會賜福給你的……。但是﹐首先﹐神很恩待我們﹐神是很恩慈的。這些愈做愈笨的基督徒﹐神還是給我們一大把的憐憫﹐每天、每年。然後呢﹐神在興起一些慕道朋友﹐還有教會裡面小貓兩三隻的﹐飢渴慕道的。當我們把標準放在這裡﹐這麼高﹐有人會上來的。可能只有10%，20%，他們會抓下面的80%。這個標準高是什麼意思﹖就是好好地講這個偉大的神。神的主權﹐神的恩典。不過﹐不要忘記活出憐憫。特別是破碎的心靈。主權、憐憫、恩典。有聽眾的。特別是生命裡面有破碎的人﹐你講揀選這些﹐不是問題的。當然﹐其實我們也不需要強調這方面。各位可能因為上改革宗神學﹐所以聽我講了很多揀選。其實我一般講課、教書、講道﹐很少講預定的。都是在問題解答給聽眾挖出來的。因為我字裡行間就表達了神的主權。他們就會問了﹐是不是預定啊？我覺得那是最好的。不是避開不講﹐乃是整本聖經有這麼多東西要講﹐神的聖潔﹐神的恩典﹐救贖的歷史﹐但是﹐我心目中有個架構。所以﹐我的血液裡面有這塊東西﹐神的主權﹐神的揀選。但是不需要一定要掛在嘴邊。

上次誰問我一個問題﹐是不是我有一個神學系統？請你再講一遍。

Q：我是說﹐很多人在教會裡面沒有一個神學立場﹐因為有很多人來講。但是我們在上課的時候﹐老師有一個很清楚的神學立場﹐就是歸回聖經。我們是不是在這個歸回的過程當中？我們是不是也要作一個選擇。

A：是。我再回答一次﹐答案當然是：是。市面上你可以去考慮的﹐大概有三個神學系統。其他的不用考慮﹐考慮都不用考慮。改革宗﹐時代論﹐衛斯理派的亞米念。我想﹐這三派是都相信聖經無誤的。我不否認﹐改革宗好像坦克車一樣的﹐廣東話說﹐「剷進來」的。強而有力的﹐像天國一樣﹐用暴力地進來﹐把地都要裂開的﹐把泥要挖上來的這種坦克車。

Q：摧枯拉朽、翻天覆地。

A：是。改革宗的確是一個翻天覆地的神學系統﹐我承認。所以﹐我這種死硬派的﹐一定被人罵為沒有愛心﹐不謙卑﹐不傳福音﹐不實際……等等。怎麼樣才能活出這個信仰呢？教會生活。我不追求在我有生之年﹐看見成千上萬的中國或華人教會掛着長老會﹐或者改革宗教會這個招牌。Btw, 有可能喔﹐現在有可能的﹐特別是中國大陸。但是﹐突然之間﹐我開始不興奮了。你知道為什麼？我講過原因的，最近這兩個月。本來我是非常孤單的﹐不要去搞什麼改革宗教會啦﹗不可能的﹐沒有人會理睬我們對嬰孩洗禮、婦女按立這種立場的，更不用說預定論了。現在果然有一大把的傳道人成為改革宗嘍。過去這幾個月給我另外一個反省﹐就是說﹐其實我還是不為這個目標去努力﹐但是﹐事情已經成了﹐至少已經有很多改革宗迷、傳道人了。那﹐下一步要做什麼呢？是讓恩典活出來﹐在這些自命是改革宗的教會。所以我突然間找到一個新的角度來傳講。這個角度就是cool it﹐chill，慢慢來。溫柔一點。但是我心目中還是為了愛教會﹐無論外在的形狀是怎麼回事。

Q：在面對很多人舉起這個棋子的時候﹐很多人自稱是改革宗﹐但是他們背後所想的﹐未必真的是改革宗﹐只是跟隨一個浪潮。接下來的工作是不是要他們認識改革宗所傳講的到底是什麼？就是你常在課堂上說的﹐我講完了﹐給你六個月時間想一想﹐我自己是不是真的相信。假如信的話﹐怎麼講﹐怎麼傳出去。

A：把這個問題再擴大一點﹐就是說﹐是的﹐今天有人懂得跟著大旗幟去跑了。我自命是一個作跟進工作的﹐培訓部的幹部。﹐我自命不是那個大舵手﹐那個紅太陽。我是做後面紡織（tapestry）工作的，織成一塊掛起來的地毯。在裡面織。織什麼呢？我又找到幾條門路﹐其實不是找的﹐開那幾門課程﹐特別受歡迎的﹐就知道點到了弟兄姊妹需要的地方。一個是清教徒的成聖觀﹐一個是聖經輔導﹐另一個是敬拜讚美和聖樂。我找到的這些﹐是很好的一些改革宗的入門開胃菜。所謂清教徒的成聖觀裡面有一點很重要的﹐得救的確據。就是一塊一塊的磚頭﹐建立信徒的信仰。

要參加這個海軍陸戰隊嗎？美國的海軍陸戰隊﹐他們征募隊員的廣告詞是： we look for A FEW GOOD MAN。只要幾個好人﹐我們只找幾個好人。

好﹐休息。

10/27/05 下半

中文聖詩271 Come, Thou Fount

這首詩的原文是沒有救主耶穌這四個字的。

Come, Thou fount of every blessing,萬福源頭請你來﹐

Tune my heart to sing Thy grace調整我的心來歌頌你

是這樣開始﹐比較隱喻一點。

290 Are ye Able, Said he Master

407 Follow, I Will Follow Thee

158 Give of Your Best to the Master

這種詩歌你唱熟了﹐你會怎麼樣用？在什麼情況之下會選擇這種詩歌？我們是每個星期六晚上團契都唱這種詩歌的。你會怎麼用？

Q：查路得記的時候用。

A：哇﹐這是舊約專家。

Q：軟弱的時候唱。

A：軟弱的時候﹐是不是常常有的。一個團契﹐三十十歌弟兄姊妹﹐總有人軟弱的。我是在信心軟弱的空氣中長大的。我每個禮拜就聽﹐我很軟弱、軟弱﹐當時那本青年聖詩﹐我們唱得爛熟的﹐有一首歌﹐〈只有葉子〉，我們只有葉子獻給主﹐沒有果子﹐只有葉子。每次都只有葉子﹐只有葉子。這些詩歌是很寶貝的﹐經典之作﹐又好聽。其實這種詩歌有幾首類似的。唱這些詩歌長大的﹐我的團友們﹐有的離開了教會﹐有的離婚的﹐各樣的﹐當然也有些服事主的﹐四平八穩的基督徒。我們是喝這種詩歌的奶水長大的。好了﹐現在我們讀了「約」和「天國」﹐你怎麼重新解釋﹐怎麼用這些詩歌？還可以用嗎？這種好像玩弄感情、挑動感情的詩歌，很浪漫嗎﹐我都喜歡彈啊﹐因為我知道那幾個 cord是特別好聽﹐有些chromatic cord ，有些sharp和flat在裡面﹐特別好聽。

好﹐這種挑旺我們跟隨主﹐奉獻心志的詩歌也好﹐經文也好﹐屬靈書籍也好﹐你就把它放在一個框架裡面看﹐這就是約的回應。你上面要描繪一幅神的信實、聖潔的圖畫﹐耶穌基督是整個約的中心。你可以講到父神的偉大﹐祂的信實慈愛﹐祂守約﹐的然後我們跟隨祂。或者說﹐可以描寫一幅十字架永遠得勝的﹐跟隨他。我們環境會改變﹐其實我們生命肯定會改變﹐神就是要在不同的時段來塑造我們﹐而那個是神的旨意的一部分。

今天我們用那些現代的敬拜讚美詩歌來表達這種心情的？你們喜歡唱什麼？要挑旺弟兄姊妹服事的心志時？

Q：I have decided to follow Jesus。

A：Are you sure of your age? Brother? 我們兩個都老了﹐是的。我也很喜歡。我是說那些現代的詩歌。不過﹐btw﹐為什麼我們喜歡這首？簡單。只有兩句話﹐而且這兩句話是合乎聖經的﹐合乎福音書天國的福音的。我決定了﹐跟隨耶穌﹐永不回頭。

會唱嗎？第二節是什麼？十架在前面﹐世界在背後。The Cross before me, the world behind me。

好﹐等一下我們唱這首。

Q：我們教會﹐受洗的時候就是唱這個。

A：用什麼樣的伴奏﹖
Q：鋼琴﹐全會眾一起唱。很有力量。

A：等一下我們唱的時候這樣唱。我的拍子會很重﹐唱到第二節﹐回到  I’ve decided﹐就小聲一點。從大的、強的﹐到微聲。唱那首詩歌﹐我們要來個配菜﹐一個葷﹐一個素。

158首

Give of Your Best to the Master

這也是我們唱到爛的，將你最好的獻給主。

I have decided to follow Jesus

禱告：天父﹐我們感謝你。因為我們的不忠實﹐背後有忠實的你。我們也在人生崎嶇的道路上學習、在長進﹐求主給我們看見我們要學的是什麼，給我們看見我們服事的對象是誰﹐看我們應該專注在哪一方面的服事。叫我們在這世界上所投資的時間﹐真的是值得的﹐有天國的價值、永恆的價值。感謝主耶穌你自己來展開你自己的統治﹐要我們宣講恩典、盼望﹐給凡願意跟隨主你的﹐給我們有膽量、勇敢﹐同時有智慧的心﹐我們也求主你擴大我們的閱歷﹐把一些我們以前沒有遇過的族類﹐放在我們的道路中﹐好叫我們能夠更加的學習﹐作不同種類人的僕人﹐他們的牧羊人。幫助我們﹐建立我們﹐也體恤我們的軟弱﹐給我們在深夜安靜的時候﹐知道主你是我們心中的詩歌。奉耶穌基督的聖名求。阿們。

中華展望林慈信博士課程。

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