替我們成為罪

講員：曾劭愷 |《基督論課程》第十五課, 15/20

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第十五課替我們成為罪

弟兄姊妹平安，我是中華福音神學院曾劭愷，歡迎大家收看我們這一系列的基督論的課程。我們前幾堂課一直在探討基督怎麼樣不認識罪。道成肉身所取的人性是沒有罪的，基督不犯罪，從來沒有犯過罪，不帶原罪，連犯罪的可能都沒有。迦克墩信經宣告：「基督凡事與我們一樣，只是沒有罪」。這裡引用了希伯來書。而哥林多後書五章21節形容基督為「那不認識罪的」，意思是「基督與罪沒有任何瓜葛，祂將罪拒於千里之外。」

我們從多處經文討論了基督如何沒有罪，而今天我們要來探討基督為何沒有罪。迦克墩信經宣告：「聖子藉由道成肉身所成為的一切，都是為了我們以及我們的救恩。」基督之無罪，當然祂本來就不可能有罪，但是祂的無罪對於祂救贖的工作來說，具有絕對的必要性。

哥林多後書五章21節說：「神使那無罪 的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」基督必須是無罪的，才能擔當我們的罪，才能替我們受刑罰，滿足神的公義，才能免去上帝的憤怒。如果基督有原罪，那麼祂本來就應該受刑罰，因為我們解釋過「原罪」在定義上就包括了「罪責」。正如羅馬書第五章所講的，「因一次的過犯，眾人都被定罪」（18a）,「因一人的悖逆，眾人成為罪人」（19a）,「若因一人的過犯，眾人都死了」（15a）。所以假如基督有原罪，那麼祂受上帝的刑罰本來就是應當的。如此，祂就不能夠替代我們作為上帝無罪的羔羊，被上帝刑罰。所以基督必須是「那不認識罪的」，才能夠「替我們成為罪」。

保羅在哥林多後書五章21節說基督「替我們成為罪」，是在引述以賽亞書五十三章6節關於基督的宣告:「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」祂是那不認識罪的，而耶和華卻使我們的罪孽歸在祂身上。而不是說聖子成為一個有罪的人，是這個無罪的人，沒有犯罪的意念，沒有原罪，但是我們的罪孽都歸在祂身上。也惟有如此，才能夠照哥林多後五章19節所說的，「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。」我們的過犯不算於我們的，不歸算於我們身上，而是歸到基督身上，使那無罪的替我們成為罪。這是哥林多後書五章19-21節所要帶給我們的一個真理。

在這裡有一個關鍵詞「在基督裡」。以後我們會詳細解釋這個概念。現在我們只要我需要先明白，當保羅使用「在基督裡」這個術語時，他的意思是「與基督聯合」，與基督合而為一。好像耶穌在約翰福音𥚃面所教導的枝子連於葡萄樹那樣子。而我們與基督合而為一, 這是一個奧秘，卻又真實的屬靈的聯合，使得一切本來屬於我們的, 都成為基督的；一切屬於基督的, 都成為我們的。因為我們是一體，結果我們的罪孽就歸在祂身上，不只是名義上算為祂的罪，而是真實地成為了祂的罪。祂真實地擔當了我們的罪。祂沒有犯罪，祂沒有原罪，祂也不可能犯罪，在祂裡面連犯罪的意念都沒有。但是我們的罪卻真實地歸在了祂身上。祂既替我們受了刑罰，就滿足了上帝的公義，就除去了我們本來當受的刑罰跟憤怒，以至於上帝「不將我們的過犯歸到我們身上」。

現在很多人不喜歡講上帝的刑罰、上帝的公義。我們在教會裡面可能常常聽到一句話:「神愛罪人，但是神恨惡罪。」這個講法本身並不一定有錯，但很容易誤導人, 因為把「罪」跟「罪人」分開來，好像罪人是「罪」這個東西的受害者；好像「罪」是人以外的一種力量，在攻擊、威脅神所造的人。不！聖經很清楚讓我們看見，我們不是「罪」的受害者。我們就是罪人，我們就是犯罪的人，我們是犯罪的主體。「罪」是出於人的意念、人的行動；罪人是因為自己犯罪，所以成了罪人。不是說有一種外在的力量害我們犯罪。

我們前兩堂課提到的「凱旋基督論」(Christus Victor) 。這種理論主張，基督沒有替我們受刑罰，因為上帝不會刑罰人。基督救贖之功是藉由祂在十字架上面所活出來的聖潔，來勝過那個捆綁我們的罪。這種理論把人講得好像罪的受害者一樣，好像很無辜，好像受到罪的侵襲、轄制。然後, 我們就對自己說：「神愛罪人，但是神恨惡罪。我再怎麼犯罪，神恨惡的不是我這個人, 是我犯的罪」, 好像我們不需要為自己的罪負責一樣。

聖經不是這樣講的，「罪」與罪人是分不開的。墮落的人還有墮落的天使是犯罪的主體，沒有這些主體就沒有「罪」這個東西。沒有犯罪的人、沒有犯罪的天使就沒有罪。而上帝要刑罰的不是「罪」, 而是罪人。羅馬書一章18節講得很清楚：「原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」上帝是刑罰罪人。羅馬書三章19-20節：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。  所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」

宗教改革的時候，加爾文在《基督教要義》第三卷當中指出一個很重要的聖經真理，他稱之為神學上的「公理」(axion)。就好像幾何學裡有公理、有定理, 公理就是最基要的真理。加爾文指出了這最基要的神學真理, 他說:「只要我們仍是罪人，上帝的憤怒就會一直停留在我們身上」(The wrath of God rests upon all so long as they continue to be sinners.) (3.11.21) 。十七世紀最重要的神學家之一約翰歐文（John Owen），在《論及上帝的公義》(Dissertation on Divine Justice)的時候就問了這麼一個問題, 他說:「神恨惡罪, 是出於選擇，還是出於祂那不能改變的本性？神會不會看到人犯罪卻不刑罰罪？神恨惡罪, 如果是出於選擇，那麼上帝也可以選擇喜愛罪。」這種說法明顯違反聖經，而且明顯是在褻瀆上帝。因此, 上帝乃是出於祂聖潔的本性，不可能不恨惡罪。上帝在祂本性上既是聖潔的，在祂旨意上就必定要刑罰罪人。

所以罪人就必須受神的刑罰，這是聖經清楚的啟示。出埃及記卅四章7節說：「（耶和華)……萬不以有罪的為無罪」。先知那鴻引用這句話，對不斷離棄神的猶太人，還有作惡多端的尼尼微人宣告說：「（耶和華)……萬不以有罪的為無罪」（鴻一3)。

在教會𥚃面, 我們經常會聽到這樣子的問題：「上帝直接赦免我們的罪就好了，為什麼還要差聖子來替我們受刑罰？」那為什麼不能夠看我們犯罪，然後在天上作為一位慈愛的父親，就說：「好啦，你犯罪沒關係啦，你可憐啦，我赦免你啦。」答案很簡單, 也很沈重:「耶和華萬不以有罪的為無罪。」所以, 罪必須受到刑罰，罪人必須承受上帝的憤怒。上帝聖潔的本性使得祂必然刑罰罪人。神的「權能」不在於祂可以違背祂聖潔的本性。「權能」的意思是, 上帝所有的旨意以及行動都完全合乎祂的本性、徹底彰顯祂的本性。祂本性的彰顯不會受到任何外在事物的攔阻，這個叫做上帝的權能。罪人必須受上帝的刑罰，才能滿足上帝的公義，平息上帝的憤怒。

因此罪人如果要得赦免, 如果祂的罪債要除去，沒有別的辦法，只有因信與基督聯合，照保羅說的：「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將過犯歸到他們身上。」（林後五19）歸到誰身上？歸到基督身上。惟有基督替我們成為罪、替我們受刑罰，才能夠除去上帝在我們身上的憤怒。以賽亞書五十三章4-6節論到基督，把這個真理講得非常的清楚。以賽亞說：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」

以賽亞筆下這位替我們受刑罰的義僕必須是無罪的，否則祂受的刑罰就不是替我們受，而是自己本來當受的。所以以賽亞書五十三章9節就強調：「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐。」彼得前書二章22至24節就引用以賽亞書五十三章的經文，宣告基督「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」

彼得在這裡講到基督「被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」。而加拉太書三章13節也說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。」保羅跟彼得在這兩段經文當中都告訴我們，基督被掛在十字架的木頭上，乃是要顯明祂受到律法的咒詛，也就是在律法下被定罪、受刑罰，這是律法咒詛的意思。這兩段經文的背景是申命記廿一章22至23節：「人若犯該死的罪，被治死了，你將他掛在木頭上……因為被掛的人是在神面前受咒詛的。」一個人犯了該死的罪，掛在木頭上，他是受上帝公義律法咒詛的。各位，基督是那不認識罪的，卻替我們成為罪，成為咒詛。我們犯了該死的罪，現在都歸到祂身上，祂替我們被掛在木頭上，受到上帝公義律法的咒詛。

在羅馬書第三章節那裡, 保羅宣告我們都是罪人，沒有義人，連一個也沒有，都要受神的審判：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。他們眼中不怕神。」（羅三10-18） 接著保羅就講「律法的咒詛」怎麼樣臨到普世的人身上。我們在上一段經文這裡我們看到，罪真的不只是善的缺乏，罪是與神為敵，這樣子的人要受到律法的咒詛。保羅接著就解釋：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅三19-20）在這裡一直強調的是上帝公義的刑罰。我們是當受刑罰的。

到了21節有一個轉折點, 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，神的義在律法以內的彰顯，就是我們按上帝公義的律法受到刑罰。「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證，就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅三21-22）這並不是說基督的救贖違反了律法的義，恰恰相反，基督的義是成就了、成全了律法的義。這是主耶穌自己講的：「不要想我來是要廢掉律法，我來乃是要成全律法。」（馬五17）

保羅接著解釋到：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。換言之，世人都犯了罪，應該按著律法滅亡。奧古斯丁用「虧缺上帝的榮耀」這句話來講，說：「所以你看，罪就是善的缺乏。」這節經文講的不是善的缺乏，是虧缺了神的榮耀。而前面的經文講得很清楚，罪真的不是缺乏善而已。世人都犯了罪，應該要按律法滅亡，然而保羅接著說：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」（羅三24） 所謂「白白的」，意思是我們自己沒有付出任何的代價。但這並不代表上帝的恩典是免費的, 這恩典不是免費的, 是無價的。多特信經在二章3節那裡講到，只有「聖子的死」（the death of the Son of God）才具有這無限的價值來滿足上帝的公義。這不是免費的，是無價的。

因此保羅接著講：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」（羅三25) 基督的救贖工作，的確顯明上帝的愛, 保羅也說神的愛就在此向我們顯明了。

但是神的愛乃是不喜歡不義，只喜歡真理的愛。哥林多前書十三章講得很清楚，祂的愛與祂的公義是完全純一的，是一體的，而且不是一體的兩面，是完全等同的。祂的愛就是祂的義；祂的義就是祂的愛。義與愛是對同樣一個事實的兩種形容。而在這𥚃保羅告訴我們，基督的救贖顯明了上帝的義，祂的義就是「萬不以有罪的為無罪」。

我們注意保羅在這裡用了「挽回祭」一詞，這個字原文hilasterion是指「平息憤怒」，英文通常翻譯成propitiation, 這個是正確的翻譯。 propitiation帶有「平息憤怒」、「化憤怒為恩慈」的意思。所以在這裡我們看見，「挽回祭」這個用語本身就預設了上帝原本的憤怒與刑罰。基督救贖之工的核心，並不在於替我們勝過一個攻擊、捆綁我們的敵人，好像我們只是受害者而已。基督救贖之工的核心，在於免去上帝憤怒的刑罰。

今天在教會裡面，我們很喜歡講神的「愛」。但是我們經常在講講神的愛的時候，講的不是真正的神的愛，而是自己想出來的一種非常廉價的愛。我們經常忘記神的愛是公義的、是聖潔的愛。祂是忌邪的神，祂的愛也是忌邪的愛, 是一種jealous love。我們不喜歡講神的刑罰，所以英語世界有一些神學家在翻譯新約聖經的時候，就不喜歡「挽回祭」這個字。因為這個字本身的意思就是預設了上帝的憤怒還有刑罰。這個字是在講平息上帝的憤怒，所以他們主張把這個字改掉，然後翻譯成「除罪祭」（expiation），好像基督救贖的功效單單是除去我們的罪而已, 而不是免去上帝的刑罰。因他們從頭到尾就不願意接受說「上帝會刑罰罪人」。他們總是喜歡說：「神愛罪人，神恨惡罪。神除去你的罪、祂愛你這個人。」罪是上帝擊打的對象，他們說：「上帝不會刑罰犯罪的人。」因此也不接受說「上帝會把我們當得的刑罰歸在基督身上。」他們講「上帝怎麼會刑罰自己的兒子，上帝這麼愛祂的兒子。」

弟兄姊妹, 聖經很清楚地告訴我們，上帝設立了基督作挽回祭；聖經很清楚地告訴我們, 主耶穌被掛在木頭上受上帝的咒詛；聖經很清楚地告訴我們, 因祂受的刑罰我們得平安。如果祂沒有受刑罰，我們不能得平安，這個刑罰是上帝加在祂身上的。

我的恩師巴刻博士在他那一部經典著作《認識神》當中告訴我們，「挽回祭」這個概念是福音的核心（the heart of the gospel）。「挽回祭」的意思，就是基督替我們受刑罰，好平息神對我們的憤怒。

巴刻提出四點關於挽回祭的真理，是至關重要的。

1. 挽回祭是上帝稱罪人為義的道理（羅三21-26）；

2. 挽回祭是聖子道成肉身的目的（來二17）；

3. 挽回祭是基督升天以後繼續進行的救贖之工（約壹二1-2））；

4. 挽回祭向我們啟示上帝的愛（約壹四8-10）。

第一點，挽回祭是上帝稱罪人為義的道理。因為神萬不以有罪的為無罪。假如基督沒有一次替我們過去、現在、將來所有的罪受刑罰，我們的罪就不能被免去，神也就不能在審判台前稱我們為義。假如基督沒有替我們成為罪，替我們受刑罰，而神還稱我們為義，神就是說謊的。 但是神不能說謊。神設立基督作挽回祭，是我們被神稱義的惟一途徑。我們剛才讀到羅馬書三章25-26節闡明了這個真理：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅三25-26）

第二點，挽回祭是道成肉身的目的。希伯來書二章17節宣告，基督道成肉身，成為凡事與我們相同, 本質相同的人，目的就是要為百姓的罪獻上挽回祭。

第三點，挽回祭是基督升天以後，繼續進行的救贖之工。約翰壹書二章1-2節：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪做了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」在這裡不是在教導普救論。不是說不信耶穌的普天下的人都得到耶穌的救贖的好處，不是。約翰寫作的對象是猶太人，所以最後一句話意思是「不單為猶太人的罪，也為萬民的罪」。這個意思這兩節經文告訴我們，基督為我們的罪作挽回祭，不但是一次獻上而有效。基督現在在全能父上帝的右邊, 也不斷地為我們祈求，祈求上帝赦罪的恩典。而祂既然一次作了挽回祭，我們就可以一次又一次地向祂支取赦罪的恩典。

基督在十字架上承受的憤怒還有刑罰，本來應當讓我們不敢再犯罪, 不願意再犯罪, 讓我們看見罪有多可恨。但十字架的恩典讓我們明白罪的醜陋、可恨的時候，我們裡面卻仍然有罪性, 仍舊會犯罪, 在死之前那個罪性都不會完全除掉。而每當我們犯罪的時候, 約翰告訴我們：「在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督, 他為我們的罪做了挽回祭」（約壹二1b-2a) , 所以我們可以不斷向祂支取赦罪的恩典。

第四點，「挽回祭」向我們啟示上帝的愛。我們今天講神的愛都講得太廉價了，講得好像我們可以隨意犯罪, 然後神又無條件地愛我們。不！上帝的愛是聖潔的愛，祂這種公義、聖潔、忌邪的愛，又是堅定不移的愛。如果上帝是個濫好人, 是個不會刑罰罪惡的上帝，那祂的愛就是廉價的愛。但「挽回祭」的真理向我們顯明，祂的愛不是廉價的、祂的愛是無價的、祂的愛是聖潔的、祂的愛是忌邪的，祂的愛是要讓我們不敢再犯罪, 也不願意再犯罪。儘管犯罪我們會說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」祂的愛是這樣子的愛。約翰壹書四章b-10節：「神就是愛。神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪做了挽回祭，這就是愛了。」

所以我們敢再說神愛我們, 我們就隨意的犯罪嗎？在這聖潔的愛中，我們應當學會敬畏，這個愛除去我們的恐懼。這個愛也教導我們畏懼，好像〈奇異恩典〉那首詩歌𥚃面講的：「Twas grace that taught my heart to fear. And grace that fear relieved.」。我們感謝讃美主。我們今天先講到這裡，下次再見。

書介：《按部就班：平信徒如何得到神的指引》

Step by Step: Divine Guidance for Ordinary Christians (Resources for Christian Lives), P&R, 1999，By James C. Petty

作者：Raymond Cannata 牧師 (Redeemer Presbyterian Church of New Orleans)

誠之獲作者授權翻譯

https://www.amazon.com/Step-Guidance-Ordinary-…/…/0875526039

http://bbs.creaders.net/rainbow/bbsviewer.php?trd_id=259737&language=big5

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「神對我一生的旨意是什麼？」作為跟從耶穌的人，我們渴望有一個清楚的答案，這也是本書討論的起點。雖然在某種程度上，答案是清楚的：「神的旨意就是要你們成為聖潔」（帖前4：3），但是要把這麼廣泛、概括性的陳述，應用在我們生活具體實際的決定時，卻是極具挑戰的，甚至會令我們感到困惑。我們在一些重大決定，諸如與誰結婚，上什麼大學，從事哪個行業，或者加入什麼樣的教會，如何得到神的引導呢？還有每天的閑雜瑣事，諸如選擇襯衫，打什麼領帶，在哪裡享用午餐，以及怎樣利用我的修閑時間，又怎麼說呢？ 我們如何讓聖經中所顯明的神的旨意和日常生活中的決定，發生關聯呢？本書就是為了回答這些問題的。作者將本書的十八章分成四部分：神的引導的應許，認識神的引導，經歷神的引導，以及尋求神的引導。前三個部分將「引導的神學」（the theology of guidance）加以展開（11頁），而第四部分是個案研究，說明如何運用七個步驟做出明智的決定。

第一部分：神的引導的應許

第一章（「神會引導我們嗎？」）討論從神而來的引導的必要性，特別是在現今世界中，做決定是很複雜的。這是個非常實際的問題，瞭解神的旨意絕不只是純粹的理論探討。「當我們尋求神的引導時，我們不是像個學生安穩地坐在圖書館，思索人生的重大問題……我們更像個飛行員，試著讓一架滿載乘客的商務客機著陸。對一個飛行員來說，即使是最好的飛行員，最迫切需要的是瞭解當時的方位、氣候、能見度，以及當地的空中交通狀況。 想到與控制塔台的通信也許不可能、不可預測、不清楚，不只是會令人感到不安，簡直就是一部恐怖電影的題材……我們與人的關係，我們的工作、健康與安全，有可能因一個錯誤的決定而受到影響」（18頁）。家庭、職場、經濟和我們的文化道德風尚上的改變，都強調引導有其必要性。雖然已有許多基督徒領袖和作者提到這個議題（作者在他的研究中評論了三十五本有關神的引導的書），大多數人是「用非神學的方法，討論他們的問題。也就是說，他們的書並未提供聖經的嚴謹研究，也沒有深度地觸及更廣的神學原則。」（26頁）。作者顯然有意填補此神學空白，且不忘同時處理這些實際的問題。

第二章提到「神如何引導我們？」並比較「關於神如何引導我們的三個主要學派」（29頁）。

20世紀最普遍的觀點認為：「神對每個基督徒的人生有一個具體明確的計劃。神的引導就包括認清那個計劃」（29頁）。這個計劃是通過仔細觀察「環境、屬靈的感動、內在的聲音、個人心思的平安，以及他人之勸戒的組合」（30）來辨識的。雖然神主權的旨意必然包括我們生活的細節，這個觀點的提倡者「嵌入一個隱藏的前提──如果有這樣的計劃，神要我們知道它，也會啟示給那些尋求的人，[而且]神對每個人生命中主權的計劃，是為了給個人作為引導的來源與模式」（30-31頁）。我們可以知道這個計劃，如果「我們的日常生活狀況……與內在聖靈的感動以及神的話一致的話」 （31頁，引述F. B. 邁爾）。

第二個觀點，「傳統靈恩派觀點」，與第一個觀點類似，但主張「神直接、口頭地與個人、家庭和教會對話，讓他們知道祂對他們的計劃」（32頁）。

相對於這些看法，第三種觀點被稱為「智慧的觀點」（33頁）。此觀點認為「雖然神對每個基督徒有一個獨特的計劃，但這個計劃是絕對隱密的」，而且「神的引導與辨識這個隱密的計劃，並且用它來作出決定無關。」（33頁）。這個智慧的觀點主張，神給我們對事物的洞察力（insight)，好讓我們用神啟發的智慧來作決定。

第三章（「神的引導與神的應許」），作者問到：「創造天地的全能上帝，真的應許為祂的被造物提供引導嗎？（37頁）。他提醒我們：「我們的宇宙如此浩瀚，每個銀河系（許多都含有億萬的星球）只相當於地球上的一粒沙土」（38頁）如此浩瀚宇宙的創造者，怎麼可能會關心我們生活中的閑雜瑣事呢？

然而，聖經的回答（詩篇8：3 - 4）是：神的確眷顧我們！並且神的確為我們提供個人的引導。作者在這裏很小心去避免二個極端。一方面，我們不應該像異教徒一樣，「神化」神的旨意。然而，作者強調，「神不只是啟示祂一般性的心意，然後隨我們自然與其聯結，或實用性地計算最有益的結果」（41頁）。神的確會親自為信徒提供引導。第三章的其餘部分，暫時迴避討論神在這方面是怎麼做的，而是集中討論聖經怎樣描述神在救贖歷史各個不同的階段（猶太民族的祖先，律法之下，詩篇和先知書，福音書中，和五旬節以後），如何引導和帶領祂的子民。在本章的結尾處，作者對羅馬書12：2作了一個簡短的評論，作者暗示這是他要走的方向： 「瞭解神的旨意是心意更新變化的結果……神的確對我們維持一個觀點，就是要去察驗和分辨神的旨意。這種知識不是幸運簽餅，而是一種教育（48-49頁）。

第二部分： 認識神的引導

「神的引導和神的計劃」是第四章的標題，它對準聖經上神的眷護（God’s providence）的教義。

作者引用古典改革宗神學對神的旨意的兩個面向的區分：神的計劃──或祂「預旨的旨意」（decretive will），與神的誡命──或祂「告誡的旨意」（preceptive will）（56頁，參考查爾斯•賀治）。聖經常常使用 「神的旨意」這個詞，提到祂主權的計劃。涵蓋的經文包括弗 1：5， 11；雅4：15；羅15：32；與彼前 3：17。對信徒而言，神的主權的真理是令人鼓舞的，因為它向我們保證：（1）「神確實對你的生命中有一個特定的計劃，（2）你人生的每個事件和選擇，都不可抗拒地、且主權地在每個細節中實現出來（59頁），也就是說，你不可能錯過它！ 「對在基督裏的人來說，只有一個計劃，就是計劃A」（59）。沒有計劃B。作者考察了聖經對神的主權的教導，論證神對環境（太10：29 – 31；創50：20）、好人，義人、歹人和政客（箴21：1；羅 9：17；徒2：23），以及救恩與審判（弗 1：5；約15：16；約6：37， 39；羅8：28-30）的掌管。

在整個考察中，他謹慎提醒我們神的主權的真理，在信徒的生命中應如何起到謙卑和敬拜的作用，而不是要給我們一個不負責任的藉口。他也主張，神的知識是參透一切的， 「這種未來的知識，為了我們自己的好處，並沒有給予我們……這些資訊會傷害我們。我們無法處理這麼毒的東西（71頁）。 我們不可能在下決定前認清不可測的神的主權計劃，我們也不應該嘗試。 我們必須作的，反而是「努力找出適用於我們處境的聖經原則」（75-76頁）。我們必須搜集做出智慧決定的必要資訊，然後作出決定；此決定會被我們對神的眷護的認識所強化。神的眷護就像「我們作決定的護欄。我們在巨大的生活中奔馳，經常要面對各種轉折與崎嶇。然而，我們可以有信心，神已經為我們設立了生活的界限。儘管我們會面對許多危險，也會做出許多愚蠢的決定，祂還是會用祂的雙手，小心地托住我們。 要到天上，我們才會知道，我們有多少次碰撞到神計劃的護欄，也被祂恩典的心意所保護。」（77頁）。

聖經也使用「神的旨意」來指神的誡命。因此，第五章談論「神的引導和神的道」。神的道德旨意已經啟示在聖經中，期望我們遵行。作者引用了許多經文，包括帖前4：3；彼前2：15， 太6：10，與約4：34。他強調聖經的全備性，說到：「祂的道（聖經）是完全的，充分的，好讓神的每個兒女完全有能力，完成他們的信仰與生活（88頁）。為回答那些主張「在聖經之外（並不與聖經有矛盾），神透過一些諸如生動的影像、異夢、特殊的環境，以及主觀的平安感，啟示祂的具體旨意」 的人（90頁），作者論證到，這些「是神的眷護的工作，而不是祂旨意的啟示」。「雖然他們本身不構成神的引導， 但它們提供神的引導的處境」（90頁）。惟獨聖經才啟示了神的旨意的準則。我們所需要的，不是新的啟示，而是將神在聖經所啟示的祂的旨意，應用在我們自己具體生活情境的智慧。

第六章 察驗「神的引導和『神對個人的旨意』」。此概念在一般基督徒的教導上，是被當作「『神完美的旨意』或『神旨意的中心』或『神特定的旨意』」（96頁）。如果神的道德旨意被視為一個圓靶，「神對個人的旨意則被視為圓靶的中心。那是我們在神的引導所要發現（擊中）的「旨意」。如果我們偏離圓靶的正中，但仍擊中圓靶的目標區域，我們並沒有犯罪──但是我們錯過了神為我們所預備的最好的」（97頁）。

作者堅定地認為這個觀念是不符合聖經的，並且對此提出許多質疑，它至少驅使信徒遠離聖經，而去追求難以捉摸的中心。有些人訴諸於布置「『羊毛』（士6：36 - 40）作為神化神旨意的手段」（101頁），或「倚靠預感、印象、環境、直覺的感覺、打開的門，和其它不可靠的方法，來辨識神的旨意」（102頁）。所有這些錯誤的道路，會使我們不再在我們的生活中，智慧地應用聖經。

我們應該把焦點放在神所啟示的旨意上，包括「所禁止的事的範圍」──在各種情況下，所有的罪都必須「禁戒」，以及「神積極之誡命的應用範圍」──這需要智慧和辨識力，以理出優先順序（103頁）。本章繼續考量必須應用神啟示的旨意的五個生活領域──金錢、才能、時間、婚姻和飲食，以及報酬，作者引用大量的經文，如林後8-9章，羅12：3 - 8，彼前4：10 - 12，弗5；15-18，林前7章，羅14，以及林前8-9章。

本章通過回顧耶穌最基本的誡命 「彼此相愛」的純一性，以及為什麼「人生的全部是這個誡命的外顯」來總結（116頁）。雖然有些信徒，也許在一開始會對這種缺乏針對性的看法感到失望，他們更喜歡直接了當，要神在和誰結婚，從事什麼職業，等等，給他們直接的引導，然而，作者向我們保證，「神渴望在這些事情上引導我們……是透過幫助我們建立與基督、祂的旨意，祂的國度的聯繫」。他也提醒我們，「如果我們不瞭解這種聯繫與我們生活處境的相關性，我們就還未真正地瞭解我們的處境[以及]我們大概還未準備好接受任何其它的『引導』」（116頁）。

第七章（「神的引導和基督徒的自由」）把討論加以延伸，考量另一個領域，是我們必須把神啟示的旨意加以應用的──基督徒的自由。我們怎麼知道什麼情況是屬於這個範圍呢？是靠遵循「排除的過程」。如果聖經沒有禁止一個決定，也不受聖經智慧性應用的管制（關係到神積極的誡命）， 「那麼，我們就知道它屬於一個更大的決策範圍，所有的選擇在神的眼中是看為好的、合理的、正確的。」「在這個區域中，神給我們很大的自由，讓我們根據自己的喜好，安排我們的生活」（122）。這應該讓信徒從「確定他們所做的每個選擇是『照著神的旨意』，這個以恐懼所驅動的需要」中得到釋放。那態度本身是不合乎神的旨意的！」（124頁）。

在這個基督徒自由的範圍內，我們可以確信，神會以祂的眷護來幫助我們──「我們可以稱之為引導，小寫的引導，不是神的引導」（126頁）。但除了在動機的範圍內，所談到的聖經的引導之外（例如：林前10：31），在這些問題上的決定，要留待信徒自己的選擇。

第三部分：經歷神的引導

第八章 「神的引導與神的智慧」，通過再一次重申「這本書的中心思想是，屬靈的辨識力（discernment）是認識神對我們的生命，及特定處境之旨意的關鍵……本書的目的是要指出，我們對神的引導的需要，聖經對此的回答，會歸結到一個涵義非常豐富的字：『智慧』」（135頁） 。為了表明聖經對此論點清楚的依據，作者思考「新約中五個關鍵的章節，是教導我們如何明白神的旨意的（136） ：歌羅西書1：9 - 10，腓利比書1：9 - 11，羅馬書12：1 - 2，以弗所書5：15 - 17，以及雅各書1：5 - 7。

作者將智慧定義為：「明白神的誡命，並且把神的誡命應用在各種處境，以及人身上的道德技巧」 （144頁）。從神而來的智慧「比所有預言或直接默示的啟示，更加地神奇和超自然」，因為，在賜人智慧時，「神用祂的優先順序，祂的敏感、祂的工作事項，和祂的愛，逐漸地更新變化罪人的思維，好讓我們能像他自己一樣來思想」（149頁），這種智慧的方式，遠比其他嘗試辯明神旨意的方法，更為優越。作者認為其它的方法不僅有誤，而且是有害的。實際上，「有些人說神是以心裏的感動，活潑的想法，內在的聲音、異夢，不尋常的環境，以及『羊毛法』來引導他們，已經將聖經一再強調的，要我們獲取神的智慧和辨識力的需要，排擠在外」（152頁）。

第九章（「經歷神的引導」）換個實用的角度，提出「六種堪稱為神的引導的經歷」（155頁）。 「首先，聖靈藉著把我們的心專注在以具體的行動，來關愛和事奉特定的人，來引導我們」（155頁）。 「其次，神通過幫助我們辨識優先順序引導我們」（157頁）。「神透過屬靈的辨識力來引導我們的第三種個方式，是透過道德和屬靈的悟性」（158頁）。「神給人屬靈辨識力的第四種方式是幫助我們知道該說些什麼」（161頁）。「第五，我們可以藉著『靠聖靈帶領』經歷神的引導（162頁）。 「第六種與神的引導相關的，是圍繞在神學家所稱的『聖靈內在的見證』」（163頁）。作者從聖經中展開這些觀點，並提供有用的例證和應用。

神的眷護（God’s Providence）的教義在第十章 「神的眷護：神引導的左手」再度被提出。本章是有用的，不僅在重新強調神的主權對生活事物的掌管，而且特別在幫助信徒找出在神眷護的範圍中，更多的影響我們決策的主觀因素上，有很大的助益，而這些主觀因素要受聖經中神啟示的旨意所衡量。 「本著智慧尋求神的引導的方法──而不是設法保護我們的生活免受印象、預感、異夢和環境的影響──允許我們充分地享受它們。 我們使用它們作為神對我們的眷護，而不作為啟示或屬靈的引導。關鍵的差異是不把它們作為神引導的手段。它們應該被作為它們本來所是的來看待，即：神眷護的工作」（173-174頁）。換句話說，異常的情境、個人的感覺、印象和異夢，既不應該盲目跟從，也不該完全忽視。相反地， 「我們應該衡量這些材料，正如我們也會衡量任何從朋友，新聞報告或者一通電話，所得來的想法一樣。」（174頁）並且我們衡量一切的標準是神在祂的話語中所啟示的旨意。

如果神是透過智慧的方式引導我們，我們應該關心的下一步便是「如何變得有智慧」（第十一章）。得到智慧的過程，神為我們規劃了五個步驟。「要變得有智慧，我們必須：（1）認識神，被祂改造， （2）立志越來越分別為聖給神，（3）殷勤、持之以恆地尋求智慧，（4）從智慧人那裏學習，並且（5）參與神要我們每天不斷要作的決定」（186頁）。這些步驟主要是從箴言書中發展出來的，與此同時，也與耶穌基督的智慧息息相關（林前 1：30；西 2：2）。

第四部分：尋求神的引導

本書的第四部分闡述了「合乎聖經決策的七要素」，是用一個「案例研究，Don和Glenda的故事，舉例說明在特定、真實的生活情境中如何作出智慧的決定」（187頁）。此案例研究是根據一個真實的故事，但也包含從其它真實案件而來的元素，以涵蓋更廣的議題，而這些議題是來自真實生活中的決定。」（187頁）這個過程的第一步是「分別為聖」（第十二章）。簡而言之，「要讓神引導，我們必須屬於神」（193頁）。本章從反思羅12：1 - 2開始。「獻上自己，是指我們不再效法這個世界的動機和目標，而是用神給我們的新的志向與生活方式，來取代舊的（193頁）。這意味著神的國必須成為我們作決定時最優先的考量（太6：33），而不是自我實現。當我們把我們的信仰和動機交託給主，我們就被更新變化，而能察驗神「善良、純全、可喜悅的旨意」。

第二步是搜集「資訊」（第十三章）。作者提供聖經中「搜集資訊」的例子，並且囑咐我們要「親眼目睹那個我們必須信靠神，做出決定的情境」（201頁）。這不僅牽涉到認識自己（羅 12：3），也牽涉到「找出關鍵的問題」，而這些問題在任何特定情境下，都是需要回答的（202頁）。然後是第三步：「祈求」（第十四章）。 「在聖經中，聖靈清楚地顯明，我們受邀向神呼求祂的的引導」（213頁）。對用智慧的方法做決定的思路來說，禱告是至關重要的，「因為智慧和洞察力不會因我們發命令就會到來」（216）。雖然禱告得到回應，是禱告最主要的好處，但當我們禱告時，可以得到透視，培養堅忍的心，並在創意上成長 。「神的參與常常會驅除眼光狹隘的障礙，是由[我們的]恐懼所產生的」（216頁）

「諮詢」（第十五章）或參考他人的意見是下一個步驟。作者引用箴言的許多經節，來說明尋求諮詢的重要性，並且說明這個模式如何延續到新約使徒和初期信徒的生活中。雖然在我們的文化中，男人對拒絕參考他人的意見，是很普遍的，但是我們還是需要他人的忠告。「如果我們要對我們做的決定有信心，我們需要別人的建議，因為大多數愚蠢的決定，在愚蠢的人看來，都是「很清楚的」，並且，「在一些令我們困惑的決定上，我們也需要別人的建議，因為我們自己都還不清楚」（223頁）。

諮詢必須和默想神的話（第十六章）一起配合，對默想神的話的人，神的應許是亨通（書1：8-9）。我們不應該把默想誤認為是憂慮或對情境的幻想，也不該「停滯在默想或決定的思考階段，猶豫再三，遲遲沒有結論」（233頁）。然而，要做出明智的決定，仔細考量是基本的步驟，除非是緊急狀況，我們沒有時間默想。在那些情況下，「我們的準備和默想必須事先完成，或者就乾脆不要。」（231頁）。

第六步是「下決定」（第十七章）。我們可能在感覺還沒準備好的時候，就因時間所限，被迫要作決定。而「作決定有可能使我們冒犯錯的風險，然而，每當我們讓這個想法控制我們的順服時，我們就是在事奉自已，而不是在事奉神」（241頁）。這並不意味著我們就應該魯莽行事── 「僅僅為了下決定而做出棘手的決定，並沒有什麼好處」（242頁）。而且，「當一個決定還不是很成熟，且神已在此事上給我們額外的時間，我們就必須學習耐心地等待，並尋求關鍵的智慧或資訊」 （242頁）。第十八章（標題是「期望」）問到：「做為基督徒，我們對我們所作的決定能有什麼期望？」（251）。首先，我們可以確信，「神的眷護使萬事（包括我們的決定）互相效力」（251頁）。如果我們用禱告的心，使我們自己能與神國度的工作保持一致，我們也能確信，我們的生命會結出榮耀神的果子。Don和Glenda的故事進展，貫穿在這七章的下半當中，以實際而有趣的細節，給我們很好的榜樣，讓我們看到如何應用這些原則在我們自己的生活中。本書結尾有一個有用的附錄，評估我們的優先順序。

這是我讀的「改變生命的對策」系列的第五本書，由基督徒輔導和教育基金會的人員所寫。如同這系列其它的書一樣，《按部就班》這本書同時富含教義與實際的幫助──這種腳踏實地的教牧神學，是今日教會迫切需要的。到目前為止我讀過的有關引導方面的書，它無疑是最好的。在這個主題上，很難想像能找到比它更平衡的處理。我熱烈地把這本優秀的書籍推薦給諸位！

怎樣辨明神的旨意？| 誠之

https://www.facebook.com/peddrluo/posts/10158793169509653

網友問：怎樣辨明神的旨意？怎麼樣知道神的帶領，怎麼樣知道在這一件事情上神是怎麼要我選擇的？怎麼辨明一件事情是神的意思，還是我的意思？

誠之答：（2008/12/27）

我們的神是活人的神，會不斷指引祂的子民前面的道路。祂通過什麼方式來引領祂的百姓呢？神在不同的救贖歷史階段，會用不同的方法來引導祂的子民。基本上，救贖歷史可以分為這幾個階段：

一、在舊約時代（基督降生之前）

二、在新約時代（基督降生，到新約聖經完成時）

三、在整本聖經完成之後的時代四、基督再來之後。

當然，我們現在是在第三個時代。在這第三個時代，神如何引導祂的子民、指引他們當行的路呢？一、透過已經完成的聖經。神已經將祂的心意完全寫在聖經中。在第一、二個階段所用的方法，例如異夢、直接說話、烏陵、土明、基甸的“羊毛法”、搖簽，等等，基本上不再是神使用的方法——雖然我們無法完全否定神今天還會用同樣的方法，但我們確信，這些在舊的時代（基督尚未完成祂的工作，沒有聖經的時代）所用的方法已經不再是主要的方法了。換句話說，這些方法都不再是可靠的方法了——即使出現，我們也要很小心去判別。所以在這個時代，要正確明白神的旨意，最保險的是透過已經完成的聖經。

二、透過聖靈保惠師的幫助。聖靈會在我們每天親近神、閱讀聖經的過程中，引導我們進入聖經的真理，提升我們的智慧，越來越明白神在聖經中所啟示的心意，祂的本性，與我們相交的原則，祂工作的原則，以及我們行事為人應該遵行的原則等等（而不是具體的告訴你今天出門要向左還是向右轉；親自告訴你這就是上帝要你選的工作、要買的房子、要交往的對象，等等等等）。

三、神的眷護。神為了達成祂的救贖目的，不斷地在人類歷史、自然界、我們生活的周遭繼續工作（這在神學上叫做神的眷護，或神的護理，providence of God）——神讓萬事互相效力，讓神的百姓得益處。而我們則是透過個人的順服，藉著讀經、禱告、與神的子民的團契、在神的教會聽道、遵命順服、行道。。。等等，不斷提升我們的智慧，我們就逐漸越來越能判別什麼樣的“感動”（指我們對神的眷護所產生的回應）是來自神，什麼樣的感動不是來自神的。大部分人稱這種神的眷護為神的“引導”；但如果我們嚴謹一些，就會知道，這些眷護，不是針對我們的，至少未必必然是針對我們特定的需要的，是專門回應我們的禱告的（我個人認為這是一種非常自我中心的想法所得出來的結論）。所以，嚴格來說，最好不要稱之為“引導”（guidance）。因為，如果這些是引導，而我們錯過了，就會變成我們之後的選擇是次好的，甚至不是神“原來”的心意。

四、我們也藉著被提升的智慧，作出合乎理性、合乎聖經原則的日常判斷（注意，這裏所說的判斷，是指被更新過了的理性，或者說，清潔的良心，所作出的判斷），例如，考慮目前環境中各種因素（例如，天時、地利、人和、資金狀況、、、）後，在這些判斷的基礎上做出選擇，並訂出完善的計劃。經過以上的步驟，我們就可以採取行動，執行這個計劃。而我們就可以相信，甚至有把握，我們做出的選擇與計劃，是合乎神的心意的。

當然，在執行計劃的過程也許會碰到困難。遇到這種情況，我們還是需要重複這些步驟：有時候困難是來自是神的阻止（我們就需要改變計劃），但有時候是來自神的試煉（我們需要繼續堅忍，持定原來的路向），如何判斷呢？往往還是需要靠我們以信心去仰望，也用我們的智慧去判斷。我認為這才是現在我們應該採行的，辨明神的旨意的方法。有些神學家稱之為“智慧的方法”。這種方法，不是神秘主義式的：摒棄神給我們的理性，要神在我們的腦海給我們一個圖像；也不是靈恩式的，要神對我們直接說話，或者透過 “使徒”、“說預言”、“智慧的言語”等等，直接了當的信息。事實上，這兩者都沒有盡到好管家的責任，因為沒有適當地運用神所給我們的理性；甚至高抬我們的經歷、個人的“感動”，是把這些偶像化，當作“神的啟示”來使。這很容易落入魔鬼的試探當中。我們應該盡力避免這些方式，做個合乎聖經的“智慧人”。