主和救主Lord and Saviour
作者：博愛思（James Montgomery Boice），The King has Come -   The Real Message of Christmas , p.130-131
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今天，在大衞的城裏，為你們誕生了一位救主，就是主基督。（新漢語譯本, 路加福音 2:11）
 
「主」（Lord）這個稱號的第二個含義是，耶穌是救主。這和祂的君主身份（Lordship）有關，因為正如約翰．斯托得 （John R.W. Stott） 所寫的那樣：
「主」這個稱號是基督戰勝邪惡勢力的象徵。如果耶穌已被高舉，勝過一切惡勢力的官職和權勢，祂的確是這樣，這就是祂被稱為主的原因。如果耶穌已被宣告為主，正如祂的確已經被宣告的那樣，那是因為這些權勢都被踩在在祂的腳下。祂在十字架上戰勝了它們，因此，我們的救恩——也就是說，我們從罪、撒旦、恐懼和死亡中被拯救出來——是由於十字架的得勝。
 
近年來，在福音派某些圈子當中，人們習慣於區分基督的主宰地位（lordship）和救主地位（saviourhood），以至於認為一個人可以不把耶穌當作主，卻可以把祂當作救主。他們認為，要求基督在救恩的事情上做主，就是要在信心之上加上對信仰的委身，他們認為這是個假的、受詛咒的福音（加1:6-9）。
 
在這一點上有兩個嚴重的錯誤。一是涉及信心的定義。 沒有委身的「信心」是聖經中真正的信心嗎？絕不是！聖經上的信心包括三個要素： (1) 知識，它是以知識為基礎的；(2) 內心的反應，它是重生的結果；(3) 委身，如果沒有委身，「信心」就和那些只「相信，還顫慄發抖」的鬼魔沒分別（雅各書 2:19；漢語新譯本）。沒有委身的信仰不是真正的信仰，它是一個「死」的信仰，救不了任何人。
 
第二個錯誤更嚴重，因為它涉及到耶穌的位格和工作。這位把我們從罪中拯救出來的人是誰？正如保羅所說，他就是「我們的主耶穌基督。」沒有一個真基督徒會在耶穌已完成的工作上添加任何東西。這樣做是在宣揚假的福音。我們引導人們去認識主耶穌基督。誠然，祂就是主耶穌基督。這位主是信心的對象和內容，別無他人。因此，如果信心被引導到一個不是主的人身上，那就是引導到一個想像中的假基督身上。這樣的人不是救主，他也不會救任何人。
 
 Lord and Saviour
「For unto you is born this day in the city of David a Savior, who is Christ the Lord.」
Luke 2:11 ESV
https://www.christianfocus.com/products/468/the-king-has-come
 
The second implication of the title Lord is that Jesus is the Saviour. This is linked to his lordship because, as John R. W.Stott writes,
 
The title 'Lord' is a symbol of Christ's victory over the forces of evil. If Jesus has been exalted over all the principalities and powers of evil, as indeed he has, this is the reason why he has been called Lord. If Jesus has been proclaimed Lord, as he has, it is because these powers are under his feet. He has conquered them on the cross, and therefore our salvation -that is to say, our rescue from sin,Satan, fear and death-is due to that victory.
 
In recent years it has become customary in some parts of the evangelical world to distinguish between the lordship and saviourhood of Christ in such a way that one is supposed to be able to have Jesus as Saviour without having him as Lord. It is argued that requiring Christ to be Lord in the matter of salvation means adding commitment to faith and that this is a false and accursed gospel (Gal. 1:6-9).
 
There are two serious mistakes at this point. One involves the meaning of faith. Is 'faith' minus commitment true biblical faith? Hardly! Biblical faith involves three elements: (1) knowledge, upon which it is based; (2) heart response, which results from the new birth; and (3) commitment, without which 'faith' is no different from the assent of the demons who only 'believe ... and shudder'（James 2:19). Faith without commitment is not true faith.It is a'dead' faith which will save no one.
 
The second mistake is even more serious, because it involves the person and work of Jesus himself. Who is this one who has saved us from our sins? He is, as Paul. has it, ‘Jesus Christ our Lord'. No true Christian will add anything to the finished work of Jesus. To do so really is to proclaim a false gospel. We direct people to the Lord Jesus Christ. Nevertheless, he is the Lord Jesus Christ. This Lord is the object of faith and its content. There is ho other. Consequently, if faith is directed to one who is not Lord, it is directed to one who is a false Christ of the imagination. Such a one is not the Saviour, and he will save no one.
 
James Montgomery Boice, The King has Come - The Real Message of Christmas , p.130-131 ,
 

主

摘自聖經神學辭典

主  聖經用許多不同的方式歸榮耀給耶穌基督，但最大的榮耀，莫過於稱祂為「主」（希臘文kyrios）。這個字在七十士譯本出現超過9,000次，其中有超過6,000次是用kyrios取代“YHWH”（「雅巍」，「耶和華」）這個代表神的四字母詞。這是神為了給摩西保證而顯給其立約百姓的名字（出三14），新約時代的人對這個名字極其尊重，以致極少宣之於口。

至少從猶太人的角度來看，若把「主」這個稱號用在任何人身上，便等於否定舊約一再重申的獨一神真理（出二十3；申六4；賽四十三10-11）。然而，這正是保羅所見證的，父神將那「超乎萬名之上的名」賜給子，叫萬物無不口稱耶穌基督為「主」，使榮耀歸與父神的意思（腓二9-11）。因此，「主」便成了耶穌基督超乎萬名之上的名。

然而，保羅卻非第一個將這聖名用在耶穌身上的人。舊約早已預言會有一位拯救者奉主的名而來。那人不知怎的將會是主自己。耶穌提出了這個真理上的邏輯難題要人反省：「主〔希伯來文YHWH〕對我主〔七十士譯本作kyrios〕……」（詩一一○1）。對於耶穌本質上與父神合而為一，祂擁有完全的神性，是三位一體神的第二個位格這個神學觀念，在現代和後現代思想中一直被普遍否定，認為它只是初期基督徒受希臘思想影響而產生的信念。但按照耶穌本人對舊約預言的解釋，我們似乎又必須相信耶穌擁有完全的神性。耶穌的眾門徒聽完耶穌講解舊約論及祂自己的經文，又無數次親眼目睹祂所行的大能作為，終於明白了這個真理，多馬還當眾親口呼叫耶穌是：「我的主，我的神！」（約二十28）。

大約在主後50年代中開始寫書信的保羅，已經可以引用較古老的傳統稱耶穌為主：「主必要來！」（maranatha，林前十六22）。這句話不是用希臘文寫成（希臘文是哥林多人的母語），而是亞蘭文（耶穌時代巴勒斯坦所通用的一種語言）。因此，在普遍採用閃族語言的社會環境裏，這句認信的祈禱語早已植根在初期教會的信徒心中。這便否定了一個古老但卻仍然流行的理論，就是「主」這個名字，只是在耶穌死後許久，由外邦基督徒封給耶穌的，因為他們的異教信仰背景，使他們可以毫無顧忌地把「主」這個稱號用在一個人的身上。

儘管在羅馬社會中，為著表示禮貌或尊重而尊稱「先生」或「主人」為「主」的情況也很常見，但是，固有的習俗卻絕不會出現稱耶穌為「主」乃暗示祂與神聯合或有神的身分這個可能。耶穌所屬的猶太人文化，一直偏向持守較為屬於東方卻激進的獨一神觀念，根本沒有人會將「主」這個稱號用在人的身上，而且這樣做更會帶來咒詛。人們完全是因著耶穌那些令人驚訝的表現，才主動認同祂配稱是主。它亦表明耶穌擁有特殊的權柄。

既然耶穌是主，祂便與父一樣擁有相同的屬性，例如神性（羅九5）、在創世以先便存在（約八58）、聖潔（來四15）和憐憫（約壹四9）等。祂與神一同創造世界（西一16），坐在父神的右邊一同作王（徒二33；弗一20；來一3），並為神的百姓代求（羅八34），而且，正如使徒信經指出，祂將來會再來，審判活人死人（帖後一7-8）。那位被稱為「主」的子，正如我們稱為「主」的父一樣，祂的能力、偉大和美善非我們所能說盡，聖經歸給祂的榮耀也是無窮無盡。因此，彼得既聽從了以賽亞的教導：「要尊萬軍的耶和華〔七十士譯本kyrios，希伯來文adonai sabbaoth〕為聖」（賽八13），便教導信徒要「尊主基督為聖」（彼前三15）。

Robert W. Yarbrough

耶和華（LORD ）與主（Lord）

摘錄自《神的聖潔》The Holiness of God,  27-28頁,  史鮑爾 (R.C. Sproul) 著 , 黃一亭、顧華德譯 。財團法人基督教中國主日學協會出版及發行。(標題另加)

https://plus.google.com/u/0/106695469993489516884/posts/4PK7GLSMkvR

http://www.crtsbooks.net/product/theholinessofgod.aspx

「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」（賽六1）

In the year that King Uzziah died I saw the Lord sitting upon a throne, high and lifted up; and the train of his robe filled the temple. （Isa 6：1 EVS）

讓我們仔細看看在第六章第一節中，主Lord這個字的英文印刷方式。它的開頭字母是大寫，其余字母則是小寫。這個字和稍後在經文中頻頻出現的耶和華這個字對比之下，有顯著的差異。有時候主這個字以全部大寫字母的耶和華這個字出現。這並不是印刷錯誤或者由於各個段落的譯者之間譯法不一致而造成。大多數英文版聖經中對於主這個字的翻譯方式，時而採用大寫字母。這個區別乃由於希伯來原文聖經中出現的是兩個字，但是翻譯成英文之後變成了主這個字。

譯者以小寫字母的主（Lord）代表希伯來文聖經中的主（Adonai）。希伯來文的主（Adonai）意思是「至高無上者」。它並不是神的名字，它只是神的尊稱，是舊約聖經中對神備極尊崇的頭銜。當英文的主（LORD）以全部大寫字書寫時，則表示舊約聖經中希伯來文雅威（Jahweh）。雅威是神至聖的名字，是神在燃燒的荊蕀中向摩西顯現時自稱的聖名。這是個諱言的名字，是個不應輕易提到的名字，是以色列人一輩子要謹防褻瀆的聖名。這個字通常只用四個希伯來文字------YHWH來代替。因此它被列為神聖的「四字神名（tetragrammaton）」，即四個諱言的字母。

例如，我們在詩篇𥚃面可以發現這些字對照之下的差異。詩篇第八篇行文如下：

「耶和華（LORD）我們的主（Lord）啊！祢的名在全地何其美。照猶太人的讀法則是：雅威（Jahweh）我們的主（Adonai）啊！祢的名在全地何其美」。或者我們可以翻譯成：「上帝我們至高無上的主啊！祢的名……在詩篇一一〇篇我們又讀到：耶和華（LORD）對我主（Lord）說，你坐在我的右邊。詩篇作者所要表達的是：神對我至高無上的王說：你坐在我右邊。

耶和華（LORD）是神的名字，主（Lord）則是祂的尊稱。就拿美國總統雷根先生來說，雷根是他的名字，總統則是他的尊稱和官銜。倘若在本地的最高銜是總統這個職位，那麼以色列的最高頭銜就是「至高無上之王」這個職位」。主（Adonai）這個尊稱是特別獻給神的頭銜。這個頭銜在新約𥚃頭則用來尊稱耶穌。當基督被稱為主（Lord）之時，祂在新約所賦予的地位正是舊約中主（Adonai）的身分。耶穌被稱為萬主之主、萬王之王，享有從前神所獨得的尊稱，也就是天地之間至高無上的權威統治者。

當以賽亞書進入聖殿的時期，地上的最高權威者正瀕臨危機，便是鳥西雅王駕崩。以賽亞卻因此得以目睹統治這個國家的真正大君王，他看見主坐在高高的寶座上。