基督的榮面
Christ’s Face
誠之摘自《認識基督的27堂必修課》Knowing
Christ，Mark Jones 著，高阿丹譯，台北華神，2019，pp. 307-317
https://yimawusi.net/2023/03/28/christs-face/
第25堂 基督的榮面
Christ’s Face
親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂、因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。
約壹三2-3
今天的基督徒往往不明白，他們何等有幸能繼承如此豐盛的神學產業。有許多我們如今認為理所當然的東西，是神的子民在初代教會——甚至在宗教改革前夕——所沒有或不明白的。我們要在天上與耶穌面對面相見的這個信念即為一例。直到約十七世紀，在天上與神相見的這個信念，主要是關乎我們在天上將享有過於在地上所能擁有的理性知識。這只是部分的真理；但是偉大的清教徒思想家約翰·歐文，以及其他好幾位神學家，「改革」了我們如何理解所謂的「榮福直觀」（beatific vision）。歐文不但肯定得榮耀的聖徒在天上將因對神有更高的理性認知而更愛神，聖徒們更要在祂得榮耀的人性裏眼見基督。
我們將在耶穌基督的面上見到神——其實也只有在基督的面上我們才能見神。這是視覺上的眼見：換言之，憑著我們得贖的身體與靈魂，我們將得見我們救贖主的真體，就是得榮耀的神-人——那不能看見之神的像（西一15；約壹三2）。
因著信
我們只有按照兩種方式，能分別在今世與來世，看見基督。在今世，我們憑信心行事為人（林後五7）；在來世，我們將憑眼見而活（約壹三2）。不論如何，我們信心以及眼見的對象總是主耶穌。耶穌要我們看見（憑視覺）祂的榮耀（約十七24），祂也要我們憑著信心活在世上（約二十29）。
在這世上我們憑著信看到基督的榮耀，但卻彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（林前十三12）。我們信，但是我們的不信總需要得到幫助——這幫助來自聖靈，是我們在施恩的寶座前所得到的（可九24；羅八26；來四16）。我們站立得穩，但我們也動搖。我們的心智軟弱，在得榮耀前，我們對基督的認知總不夠明澈純全。我們盼望那更好、更穩固、更確定，且更恆常的。
現今在世上，除了憑著信心、透過聖經以外，我們別無直接認識耶穌基督的途徑。經文就是耶穌基督的「面容」。我們越加熟悉與明白書寫於其中的字句——經文講論祂（路廿四44）——我們就越加認識耶穌，就是那成為肉身的道。
這個知識徹底地改變人。保羅敘述基督徒揭去帕子「敞著臉」，仰望基督的榮耀，以致於「變成主的形狀，榮上加榮」（林後三18）。我們的內心更新而變化，正是基督的靈之大能在動工叫我們「變像」（就是叫我們更新變化而有基督的形像）。
所有盼望在來世與基督面對面見面的人，都必須在今世憑著信心仰望祂。我們相信所不見的（彼前一8）；但是我們必須信，否則就看不見。約翰·歐文沉重地提醒：「沒有人可在來世憑著眼見瞻仰基督的榮耀，除非他在今生就已經在某種程度上憑著信心看見基督的榮耀。」（注1）他補充，恩典預備我們得榮耀，而信心裝備我們眼見。
有了這知識，盧德福（Samuel Rutherford）就貼切地形容我們的心志：「噢，我的主耶穌基督，如果我上天堂卻沒有你，天堂就成了地獄；而若我下地獄卻與你同在，地獄將會是我的天堂。」（注2）畢竟，「與基督同在」比萬事都好（腓一23）。這樣，我們的心因著信，如今就在天上，也就是我們最珍貴的財寶耶穌所在之處（路十二34；林後四18；西三1-2）。
這就凸顯另外一個重點，亦即我們對天堂的盼望——畢竟沒有人否認天堂地獄好——必須是對在天基督之渴望。就連那個釘在十字架上的強盜都祈求：「『耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」（路廿三42）那罪犯憑著信心——在當下這是多麼非凡的舉動——盼望去到基督的國度裏；他不是只想要去某個更好的地方。耶穌回答他：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」（路廿三43）耶穌應允了強盜的祈求，就肯定在樂園裏真正的喜樂是與祂同在。聖經最終描述基督在天堂的中心，這不是沒有原因的（啟廿一~廿二章）。天上的主坐在祂的寶座上，祂理當如此。
憑眼見
在天上，我們將直接眼見基督。也就是說，我們與祂之間沒有隔閡，只有聖靈，是聖靈叫我們的身體與靈魂活過來，使我們能夠瞻仰基督的榮耀。我們的視覺也將是直接的。祂將在祂榮耀裏來到我們面前：「我們……必得見他的真體。」（約壹三2）
這就說明我們為何需要一個復活的身體。我們需要一雙能夠看見基督肉身榮耀的眼睛。我們是憑著眼見看見祂，也是憑著悟性，這二者之間不是非此即彼。我們將憑著合乎我們得榮耀景況的理解，仰望祂的榮耀。這視覺在今生全然不適合我們：我們不能忍受它，它對我們這些活在地上，罪還殘留在內的人來說「太高、太輝煌、太不可思議」。（注3）
彼得、雅各、約翰在變像的山上幾乎無法承受基督的榮耀；眼前發生的事使彼得語無倫次（路九33）。其實，如果得榮耀的主真在地上向祂的子民顯現，這對我們來說一點益處都沒有，除非是要在當下把我們變得與祂一樣。歐文主張：「我們無法憑著任何曾經領受或可領受的亮光或恩典來承受〔基督〕直接的出現和顯明。」（注4）要印證這個說法，我們只要思想看到得榮耀基督的使徒約翰（啟一17），或往大馬士革路上的掃羅（徒九章）。
正如我們在今生憑著信心被更新而有基督的樣式，在來世我們也將憑著眼見變成主的形狀。約翰說得非常清楚：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女；將來如何還未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」（約壹三2）約翰教導，我們要像耶穌，因為我們將要見到耶穌。因此，見到祂——不論是憑信心或者眼見——對神的子民來說有更新變化的功效。華森指出，當光照入暗室，暗室可說被光改變。（注5）同樣地，我們將看見基督，因而有所改變。與頭聯合的人，站在祂榮耀的面前，身體與靈魂必然有祂的樣式。的確，我們仍將遠遠不及祂的榮耀，因為我們並非在位格中與神性聯合。儘管如此，那將要住在我們裏面的恩典——其實這恩典已然在我們裏面——與住在基督耶穌裏的恩典，並無二致。
我們現在無法全然領會這個盼望。歐文指出，屬靈的視覺將讓我們強有力地感受基督位格的榮耀，「比我們在地上能感受的超出千倍」；這也是我們現今在地上「枯苗望雨般所切慕的」。（注6）
的確，說基督徒在天上不會犯罪並沒有錯。但是這並非因為我們將變得多聖潔，而是因為我們將無法把目光從基督身上挪開。我們受命要在今生仰望耶穌（來十二2），因為我們將在來世那樣活。當我們仰望祂，我們就不犯罪；當我們的目光離開祂，我們就處在危殆之中。在天堂，我們恆定不移地注目於祂，就永遠脫離這個危險。
耶穌的圖像
看來，基督的相貌在復活後有很大的改變（路廿四31）。榮福直觀的教義促使我們檢視，為基督造圖像是否合宜。每一位神的子民都該渴望看見復活的救主，但是我們必須問：圖像可否忠實表達高升的神-人之榮耀？祂的榮耀必然超越圖像，因為祂的榮耀不但無形，且有改變人的功效。
再者，如果一個圖像真的按照其目的呈現基督，那麼我們能不能敬拜那圖像？姑且不論我們可否製造神人圖像，我們是否該製造基督圖像？
我們在末了圓滿時見到基督，必然叫我們屈膝敬拜祂（腓二9-11）。如果我們不敬拜圖像，因為它不真的是基督，那麼又何須造圖像？有人可能會回答說，門徒們和其他千萬人都見過耶穌。但是我們必須記得他們到底看見什麼——就算不是憑著信心之眼所見——他們看到真實的基督，不是祂的肖像。在那樣的處境下敬拜祂是全然合宜的。祂的門徒們必然在心中對耶穌有抹不去的印象。儘管如此，對他們來說，基督升天後最重要的不是他們心中的印象，而是基督已成就的工作，以及祂在天上繼續執行的事工。最終，人是憑著信心擁抱那救人的福音，不是憑著某種心中對基督的印象——就連法利賽人肯定也對耶穌有印象。
約翰·歐文似乎認為，神的子民若正確地理解榮福直觀，就不會想用耶穌的圖像。他指出，一個圖像不可能捕捉基督真正的榮耀，圖像會將我們的意念分心在一個假像之上。惟獨神的話語可激勵我們對基督的情感。如路德所說：「聖經就是基督的搖籃，祂就在其中。」（注7）
基督的人性與神性在祂的位格中不可分離地彼此聯合，所以祂的肖像就是神的肖像。凡不能真正反映祂整個位格中人性與神性的圖像，就是假像。所以，說圖片或電影中的耶穌不過代表祂的人性，並沒有解決問題。按照我們對基督位格的瞭解，這是不可能的。基督有一個真實的人性，但那人性總是與神性共存於子的位格中。神的兒女自然渴望在基督位格中得見神的面（林後四6）；但我們必須耐心等候看見祂的真像，那會比我們在地上所能想像的還要更好。我們現在不是憑著眼見行事，反倒是因信神的兒子而活，祂愛我們，為我們捨己（加二20）。
我還要指出，有耶穌畫像的兒童書籍有一個嚴重的缺陷：就長遠的教牧意義來說，這些圖片剝奪了我們兒女們憑著信心之眼的「視覺」。父母不該奪取孩子們這個美妙又喜樂的特權（約二十29；彼前一8）。父親、母親和牧師們都必須忠實地呈現基督，好叫孩子們所認識的是真的耶穌（約壹一3）。
對基督徒來說，我們在地上作客旅時能夠擁有最寫實（最好）的基督圖像，就是聖餐中的餅與酒——我們憑著眼見看這媒介，但若非憑著信心領受，它們對我們就毫無益處。與我們復活的救主在聖禮中交通的喜樂，並非來自於圖像，而是來自於全然憑著信心守禮之祝福（約二十29）。
天上的交通
道成肉身的聖子要憑著祂得榮耀的人性，在天上繼續作聖徒們認識神、愛神的中保。歐文肯定：
在天上，凡來自於神與無限豐滿的，必然是在基督耶穌裏藉著祂，向得榮耀的聖徒傳遞；基督永遠都是神與教會之間交通的媒介，在榮耀裏也是如此。天上地上萬有都在裏面同歸於一……，這個次序永不解散…………。而我們得以持續長留在福樂與榮耀中，全然取決於這些來自於神、透過基督的交通。（注8）
神的啟示並不終止於聖經的六十六本書。啟示在今世還未得榮耀之前已經終止，但將來在天上，神將持續對祂的聖徒說話，而祂將藉著耶穌基督向聖徒說話。身為神-人，基督將長遠活著，向教會啟示神的旨意。我們是人，知識有限，不過我們要不斷從基督領受新的知識。只有我們越加認識神和祂奇妙的作為，我們的喜樂才有所增長（詩四十5）。真實地看見耶穌，總是喜樂的：「你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面得著滿足的快樂。」（徒二28）信心生出喜樂（彼前一8），而眼見結出的喜樂更加豐盛。我們要進去享受主的快樂（太廿五21），這快樂出自於我們可直接、沒有隔閡地來到祂面前。這確實就是每一位在地上恆心愛耶穌基督（弗六24）的基督徒之忠實（雖不完美）的渴望。基督將神的知識、愛、智慧和美善傳達給我們，而我們以敬拜回應。我們將來無瑕疵的敬拜，乃是永遠以得榮耀的神-人為對象。歐文指出：「神的羔羊、基督之位格，與神和聖靈並列為永恆〔敬拜的〕對象；子的人性得以分享同一永恆榮耀。」（注9）我們將見到祂的真體，就要歡喜地敬拜祂的真體。在天的基督就是天上的福樂。詩歌作者威廉·華克（William Walker，1809-1875）寫道：
如果神遷離祂的住所，
或只要祂掩面，
那天上所有的豎琴
也不足以造就天堂。
天堂之所以是天堂，是因為耶穌的榮面在那裏。地獄之所以是地獄，因為住在地獄的人面對的總是審判者神的面，他們卻從不得見那可喜悅的中保之面。
結論
在今生，我們基督徒被召要憑著信心而活，那信心使我們能夠在耶穌基督臉面上仰望神的榮耀（林後三18，四6）。在今生或來世，我們都不會直接來到神面前；只有透過基督的位格我們才能來到神面前。藉此，我們內心一天天更新而變化，在主耶穌基督的恩典和知識上有所長進。這就讓我們預嘗將在那大日子發生的大事，祂要再來，而我們要「在一霎時，眨眼之間』改變（林前十五52）。
而這一切都不該叫我們忘記，清心的人得見神（太五8）。對於基督顯現時信徒將有的改變，約翰筆下有佳美的形容；接著他勸勉讀者：「凡向他有這指望的〔榮福直觀]，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三3）有這指望的人，就是仰望耶穌，盼望與祂同在並渴望變得像祂的人。
奧古斯丁說：「信心就是相信不見之事；這信心的獎賞就是得見所信之事」。（注10）我們信心的對象是基督，祂是我們信心的獎賞；我們將要親眼見我們在地上所相信的。
回顧與討論
1. 我們在天堂要得到的最大祝福是什麼？
2. 為什麼在今天的教會中，我們往往忽略身體和血肉的重要性，或將其重要性打折扣？聖經對我們在天堂的身體有何教導？
3. 為什麼榮福直觀在今生與來世都如此重要？信心、眼見，它們與榮福直觀有何關聯？
4. 比較基督圖像的使用與聖經對於榮福直觀的教導。
2023-04-09
2022-01-02
認識基督 腓3:9-11
聖經歸正教會主日證道|腓立比書系列|10/03/2021 |呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=WKrcBAVxtfY
前言: 保羅宣告「我以認識我主基督耶穌為至寶」，因為他的緣故，我已經丟棄萬事，看作糞土，目的是為要「得著基督，並且得以在他裡面」。在9節，保羅解釋「得著基督，在基督裡」的意義，與先前「自我中心靠肉體，是失喪的」明顯對照。使我們深入明白為何「先前以為與我有益的」，「現在因基督，都當作是有損的」；如今已經唯獨因信基督稱義，過去是靠肉體自義(3:6)。有益的「至寶」，對照有損的「糞土」，何等扎心! 然後在10-11節，保羅繼續展開「認識基督」的內容細節，基督的死與復活，與你我基督徒生活的緊密關聯: 與主一同受死、一同復活，一同受苦、一同得榮耀。這是十字架的道路與生活，是認識與經歷「得著基督、在基督裡」的核心。你是否清楚且得著了呢?
1. 得著基督，得以在他裡面
(1) 為要「得著基督，得以在他裡面」，這是保羅「將萬事當作是有損的而丟棄」的原因。「得著基督」gain
Christ是真正的利益，「得以在他裡面」be found in him是被尋回在基督裡。這不是靠自己屬肉體的條件追求而得的，保羅以前以為「就律法上的義說，我是無可指摘的」，其實是想立自己的義，不服神的義(羅10:3)。現在，保羅知道這是有損的、令人失喪的，因為這使他不認識基督，在基督之外。「義」是指人守約與神的關係正確，靠恩典信靠神而活；其相反是「罪」(不義)指人背約與神的關係破壞，靠自己肉體而偏行己路。我們藉著唯獨信靠基督為中保而稱義，罪得赦免，得以在基督裡，與神恢復了正確關係(林後5:21)。
(2) 所以他說得著基督、得以在基督裡，「不是有自己因律法而得的義」
not having my own righteousness that from the law，不是自己從律法而得的義，因為人不能因行律法稱義(羅3:20; 加2:16)。「乃是有信基督的義」but
the righteousness that through faith in Christ。這是羅馬書與加拉太書的主題信息。腓立比書在此精簡扼要的敘述此福音真理，以駁斥律法主義者靠肉體行為稱義的謬論(3:2-6)，保羅以自己悔改歸正的經歷來作見證與鑑戒。
(3) 3:9前半句以「不是not
/ 乃是but」作為截然的對比，後半句「就是因信神而來的義」the
righteousness that from God upon faith，是重複總結上一句所說的，有三要點的對照。自己的義
/ 真正的義，從律法而來 / 從神而來，信基督的義 / 根據信的義。那些「犬類、作惡的、妄自行割的」律法主義假教師，引誘腓立比信徒追求靠肉體誇口。保羅表明那些假教師是追求自己的義，想得著從律法來的義，其實是有損的、失喪的。唯有從神而來的義，才是真正的義，是神施行救恩給我們(賽46:13; 51:5; 54:17)，彌賽亞是大衛公義的苗裔，他的名必稱為「耶和華我們的義」(耶33:14-16)，這在主耶穌基督身上應驗了，所以我們得著神的義，是根據信靠基督而來的(羅3:21-31; 加3:1-29)。稱義是「得著基督，在基督裡」的結果(3:9)。
(4) 稱義的生命，必帶來稱義的生活，所以「義人必因信得生，因信而活」(羅1:16-17)。真實得救的信心，必生發仁愛，結出愛的果子(加5:6)。真實的信，帶來稱義的生活，愛心增長多而又多(1:9)，彼此切實相愛(2:3-4)。因為真實的信心，注目仰望主基督，以主的心為心，跟隨主的腳蹤行(2:5-8)。並且真實的信心必操練「在主裡喜樂」，即使在當前的苦難逼迫中(1:27-30; 2:17-18; 3:1)。
(5) 保羅在3:9強調我們所得的義，是神的義、從神而來的義(詩篇71:15-16)，不是自己的義(像污穢的衣服，賽64:6)，乃是藉著信基督所得到的，也就是本乎恩、藉著信(弗2:8-9; 羅4:16)。我們原本是罪人，得以恢復與神的正確關係，唯獨是靠恩典，唯獨是藉著神賜給我們的信心，唯獨是靠著基督的拯救。所以3:9告訴我們: 我們這些全然墮落敗壞的罪人，是「唯獨恩典、唯獨信心、唯獨基督」，才得以在基督裡。這是根除靠肉體的習性、得著主裡真正喜樂的關鍵。
2. 使我認識基督
(1) 保羅「得著基督，得以在基督裡」，
是「已經得著」already與「尚未完全得著」 not yet。這是基督徒生活的末世架構，我們已經得救贖，然而尚未完全得贖。我們活在主基督第一次來與第二次來之間，基督第一次來已經「成了」十字架救贖(約19:30)，他第二次來就完全「都成了」(啟21:6)。我們已經在基督裡(1:6, 11, 26; 2:1, 19,
24; 3:1, 3)，熱烈盼望主基督再來的日子(1:6, 10; 2:16)。我們已經得著基督、得以在他裡面，將來在基督再來時，就完全得著基督、與主同在直到永遠(1:21; 3:12, 20-21)。
(2) 保羅在3:10-11是接續8-9節，是同一長句，表明3:8-9「為要得著基督，得以在他裡面」，所帶來的最終核心目標是「使我認識基督」so that I may know him。這是回到3:8主要子句「將萬事當作有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶」所說的。所以，我們「得著基督，得以在他裡面」的核心意義，是「認識基督」。而「認識基督」不僅是對真理的信息知識，更是生命的體驗認識(林前8:2-3; 加4:9)。認識基督是永生，因為永生是在他裡面(約17:3; 約壹5:12-13)。
(3) 保羅對主基督的「認識」是已經開始already，尚未完全not yet，正因為他「得著基督，得以在基督裡」是已經得著，尚未完全得著。所以信徒是已經「認識基督」(提後1:12; 約10:14-15; 約壹2:13-14;
4:7; 5:20; 彼後1:2-3)，是繼續「認識基督」(弗1:16; 4:13; 彼後1:8)。
(4)「認識基督」的內容在3:10-11簡明扼要的解釋說明，共有四行，是前後對應的二要點: 復活resurrection與受苦sufferings
A 曉得他復活的大能
B 曉得和他一同受苦
B’ 效法他的死
A’ 或者我也得以從死裡復活
如此四行結構，顯示: 認識經歷基督的復活大能，使我們和他一同受苦，使我們效法主的死，以致我們得以從死裡復活，與主一同得榮耀。這就是基督徒生活，「認識基督」的關鍵:
以主基督的心為心，捨己走十字架道路，從受苦到復活，從苦難到榮耀。
3. 曉得他復活的大能，曉得和他一同受苦
(1) 認識基督，首先要「曉得他復活的大能」the
power of his resurrection，基督從死裡復活的大能，臨到信徒生命中，這是聖靈的工作(3:3)，使我們的靈魂首先復生，也保證了我們將來身體復活(羅8:10-11)。林前15章詳細說明主從死裡復活是出熟之果，使我們將來身體復活。主的復活大能，是屬他的子民所經歷的(林前6:14; 弗1:19-20)。我們已經與主一同活過來(弗2:5)，與他復活的形狀聯合，一舉一動有新生的樣式(羅6:4-5)。
(2) 腓3:10此處所說的，主要是指信徒現在就經歷到主復活的大能，這是保羅已經且繼續在經歷的。我們現今必朽壞的身體，每日都在經歷主復活大能，在我們生命中發動。這是林後4:7-18所說明的: 我們有這寶貝放在瓦器裡，「耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來」(林後4:11)。這使得我們在這必死的身體中，與主一同受苦時，可以靠主復活的大能而喜樂感恩。因為曉得主復活的大能，向我們這些信的人顯明是何等的浩大，使我們可以忍受苦難逼迫，並且將苦難轉化成與主親密相交團契的媒介。
(3)「曉得和他一同受苦」the
fellowship of his suffering，這是說到為福音受苦，為義受逼迫(1:28-30; 提後1:8; 2:3; 4:5)，是受主基督所受的苦楚(林後1:5-7)，與他的苦難有分，如同保羅所說「在我肉身上補滿基督患難的缺欠」(西1:24)。主基督的患難沒有不足，若是我們不和主一同受苦，則是我們的缺欠。為主受苦(羅8:17)，是基督徒的正常心態與遭遇(帖前1:6;
3:2-3; 林後1:5; 4:7-18)。腓2:5-8說到主基督的降卑受苦，謙卑順服以至於死在十字架上。與主一同受苦，是真正認識基督所不可或缺的層面。腓1:13說受捆鎖是為基督的緣故，1:29-30說為主受苦，所以信徒跟隨主，要捨己背負十字架，十字架是真基督徒的標誌。與主一同受苦，是靠著主復活的大能，所以苦難成為化妝的恩典，使我們與主同享苦難中的團契，也成為我們認識經歷主同在的喜樂。與主一同受苦，使我們更加認識主的愛，使我們靠著愛我們的主，在一切的事上，已經得勝有餘了(羅8:35-37)。
4. 效法主的死，必從死裡復活
(1)「效法他的死」being
conformed to his death，「效法」字根意義是相同+形狀，同一詞在羅8:29作效法模樣，被塑造成同一模樣。此字在3:10是繼續進行狀態的分詞，是根據動詞「認識基督」，表示效法基督的死，是效法主的奴僕形像(2:7)，卑微捨己。這是明顯對照2:6-8「基督之詩」所說，因為3:9的「得以」與2:8「既有」是同一動詞。所以「效法主的死」是在主受死的形狀上與他聯合(羅6:3-5)，捨己以至於死(治死老我)，背起自己的十字架，天天跟隨主(路9:23-24)，這是「認識基督」的核心內容。
(2) 從「曉得和他一同受苦」到「效法他的死」，這顯示:為主受苦是與主一同受苦，為了福音的緣故；效法主的死，是與主捨己的形狀聯合，被改變成為主的模樣。這是主聖靈在神子民生命中的工作(林後3:18)，使得我們心意更新而變化，不再效法這個世界(羅12:1-2)。這是倚賴主復活的大能大力，雖然我們四面受敵、心裡作難、遭逼迫、打倒了，然而我們有這至寶放在瓦器裡，身上恆常帶著主耶穌的的「死death」，使主耶穌的「生life」也顯明在我們身上(林後4:7-11)。
(3) 這是我們所受的洗禮之意義:
「與主聯合」，效法他的模樣，形狀要相同，效法他的死，在死的形狀上與他聯合。基督徒的一生都是背負十字架，走十字架的道路，認識基督就是效法基督。我們在現今生活中，恆常「效法」主的死，也就是加2:20所說「我已經與基督同釘十字架」；加5:24「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體邪情私慾，同釘在十字架上了」;
加6:14「就世界而論，我已經釘在十字架上」。
(4) 舊約中以利亞與以利沙，使孩子復活的見證(王上17:21-22; 王下4:22-25)，預表在死的形狀上聯合，帶來在復活形狀上的聯合。所以，我們若在主死的形狀上與他聯合，效法他的死，就必在主復活形狀上與他聯合，一舉一動有新生的樣式(羅6:4)。
(5) 不但如此，將來在主榮耀降臨時，我們這卑賤的身體被他的大能改變，成為「相似」主榮耀身體的形狀(3:21)，相似與效法是同一字。這是我們確實的盼望，將來身體復活，也是相同形狀模樣的榮耀身體。
(6) 最後保羅說「或者我也得以從死裡復活」if
somehow I may attain unto the resurrection from the dead，此處「從死裡復活」原文是「從死人中復活」(路20:35)，顯示這是指死了以後的復活，即信徒將來身體復活。保羅說「得以」attain是得著，來到，達到結果，表示得著死後復活。「或者」並非表示不確信自己死後必會復活，因為3:20-21說明了此確實且榮耀的盼望「身體復活」; 2:16-17已經論到在基督的日子得榮耀，獻上生命為祭，是喜樂的。這都是表明保羅確信且盼望將來身體復活(羅8:17-25; 林前15:12; 提後2:18)。
(7) 保羅用「或者if
somehow」是要表達從人的角度看未來的兩種可能: 先經歷身體死亡，等候主的再來(行過死蔭幽谷，詩篇23:4)，或是活到主再來時身體復活，在空中與主相遇(帖前4:17)。這是表達1:20-22所說「或者是生是死」，保羅表示他所確信盼望的身體復活，其過程是神所預定的，其方式是他所不知的somehow。將來的身體復活是千真萬確的，然而是先受死離世(殉道)，或是活著等到主再來，則是保羅不確定的。他所需要確知的，是現在專心「效法主的死」，靠主復活的大能，走十字架的道路。他也以此現在心志與將來盼望，勸勉腓立比信徒和今日的我們。所以在3:12-14說，我不是以為我已經得著了，乃是竭力追求，向著標竿直跑，要得到將來的「獎賞」。
結論:
1. 保羅為基督捨下萬事，他已經「得著基督，在基督裡」，終極目標是「認識基督」，因為他以「認識我主基督為至寶」(3:7-8)，這超越一切。保羅已經「與基督聯合」Union with Christ，這也是每一位基督徒的真相。主基督為我們降生、受死、復活、升天，所成就的一切，都藉著聖靈實現在我們的生命中。3:9-11說到救恩三要項: 稱義、成聖、得榮耀
(1) 完全的稱義Justification:
保羅不再是靠肉體自以為義，乃是從神而來的義，基督的義成就在我們身上(3:9; 林後5:21)，我們唯獨因信稱義。這是完全的稱義，定案的稱義，不可能撤銷或改變，正如主的復活是一次永遠的確定(羅4:25)，他賜給我們的義是完全的，也是永不改變的。我們不再定罪(羅8:1)。
(2) 繼續的成聖Sanctification:
保羅認識基督，他渴望繼續多而又多的認識，與主基督相交團契更深入更甜蜜。他要曉得主基督的復活大能，曉得和他一同受苦，效法他的死(3:10)。這次序是我們先活在復活的主基督裡，然後他帶領我們與他同受苦難，使我們恐懼戰兢作成得救的功夫，因為他在我們心裡運行。這是使我們生命改變成聖的大工，是神在我們心裡已經啟動的善工，是我們要繼續認識且經歷的救恩奧秘。
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3) 所盼望的得榮耀Glorification:
與主一同相交團契、成聖的過程，最終是身體復活(3:11)，這是保羅和我們所達到的終點，就是救恩完全成就實現。不論我們是經過死蔭幽谷，或是在空中與主相遇，那結果「得榮耀」是千真萬確的(羅8:29-30)。
2.「認識基督」是我們生命活到永遠的真正意義(約17:3)，是我們分辨萬事、萬事互相效力的中心目的(林前2:14-16; 羅8:28)。我們這原來死在罪中、倚靠肉體誇口、卑微可憐的罪人，竟然在主基督裡得以稱義、成聖、得榮耀，真是不可思議的奇異恩典。保羅說「或著if
somehow」也表達了自己(法利賽人掃羅)原本的不配，竟然被改變成「使徒保羅」，他的得著變為損失，而他的損失變為得著，都是因為主基督的緣故。
3. 對我們而言，這「或者will
it be so?」可以解讀為「竟然how can it be so!」何能如此，出人理解之外，我這樣的罪人，一點也不配得到神的恩典、身體復活、在天家得榮耀。完全是因為主基督愛我(羅8:37-39)，尋找拯救失喪的我，使我得拯救，使我稱義、成聖、得榮耀。保羅所最想望的，就是唯獨「認識基督」(林前2:2)，請問這是否是你最想要的? 這是每一位真基督徒的成長目標(弗4:12-13)!
問題討論:
1. 保羅「得著基督，得以在他裡面」，是已經得著，也是尚未完全得著，這是每位基督徒的真實狀況，你能舉出經文來解釋麼?
這對於今日的你，有何鼓勵與目標?
2. 保羅以前自以為義是「有損的」，現在已經得著真正「有益的」，就是「在基督裡稱義」。何謂「稱義」?
保羅在3:9如何解釋「稱義」的要點? 你已經稱義了麼?
3. 保羅丟棄了萬事(自我中心)，得著基督，得以在他裡面過「成聖」的生活，何謂「成聖」? 保羅在3:10如何描述「成聖」是效法基督? 有哪些要點? 你是否每日操練敬虔，追求聖潔呢?
4. 保羅將萬事看作糞土(地上的虛空)，對照「得榮耀」(天上的豐盛)，你能引證經文說明「得榮耀」的內容麼? 你真的盼望將來「得榮耀」麼?
5. 保羅在3:11說「或者我也得以從死裡復活」，這是甚麼意思? 甚麼是確定的? 甚麼是不確知的? 若是將「或著」解讀為「竟然」，可以幫助你認識甚麼?
6. 保羅「得著基督，在基督裡」的最終目標是「認識基督」，他最想望的是更加認識主基督，你也是這樣麼?
若真是這樣，則你今日的具體實行步驟是甚麼? 請寫下來，從今天就開始實行!
2019-01-31
《認識基督》序言
2018-03-08
基督的學校-02 認識基督與認識自己，神國度的權能統治大自然