馬可福音 1:15 “日期滿了”
誠之譯自：Edwards, J. R. (2002). The Gospel according to Mark (pp. 45–48). Grand Rapids, MI; Leicester, England: Eerdmans; Apollos.
https://yimawusi.net/2021/12/03/the-time-is-fulfilled/
 
1:14-15是對耶穌和祂信息的概括，第14節提供了歷史背景，第15節則作出解釋。馬可使用了一個概念來總括耶穌全部的生活和教導，即“神的國”（1:15）。神的國最初來自於以色列人對神是君王的概念（出15:18；參12:12；詩5:2）。作為世界的創造者，上帝被高舉在祂的受造物之上，以威嚴的榮光施行統治，祂嘲諷木頭和石頭的神明，並使列國歸於無有。上帝的統治最初在以色列歷史中體現在出埃及和在西奈山賜下律法的過程，但它將在未來的彌賽亞降臨時得到最高的體現，彌賽亞的統治將迎來上帝永恆的、屬天的統治。
 
耶穌認可了上述對神國度的描述。但對於同時代人對國度的其他概念，祂卻與之分道揚鑣。這一時期的猶太文學，尤其是死海古卷中對“光明之子和黑暗之子”的標準套語的指涉，顯示出當時將人分為兩個族群的傾向，即義人和不義之人。可以預見的是，義人會把順服妥拉（摩西律法）的軛套在自己身上，而不義的人則不會；由於義人的順從，他們可以期待在上帝滅絕惡人之後，在未來會得到回報。根據猶太的主流觀點，神國最終取決於上帝，但它的到來是以人類的公義和順從為前提的，這可以被認為是對此交易的“配比基金”（matching funds）（譯按：指人作了多少義行，上帝就賜下相對等的恩典，一種典型的神人合作觀點）。
 
與這種理解相反，耶穌的教導大膽而創新。祂很少——在馬可福音中從來沒有——說上帝是君王，或祂對以色列或世界擁有主權。相反，祂把進入神的國說成是進入一種新的存有狀態（a new state of being）。神的國不是人類努力的結果，也不是朝向完成的自然演進，更不是與某種宗教觀點或歸屬的不謀而合。作為一個無法破譯和估算的奧秘（4:11），它最好以類比或比喻的方式來談論（4:26, 30）。神國在目前是隱藏的，儘管它正在等候未來前所未有的彰顯，包括權能和榮耀（9:1；14:25，61）。即使它現在是隱藏的，但人們也必須做出接受或拒絕它的決定，而它未來的彰顯會使現今的選擇成為一個緊迫的問題。即使如今還處於一種萌芽的狀態，卻也會有一些驚喜出現。富人和對自己充滿自信的人很難找到入口（10:23-25），而貧窮、卑微的人和外人——甚至孩子——卻都能找到入口（10:14-15）。儘管國度還沒有完全實現，但心靈痛悔和誠心的人已經站在它的門檻上了（12:34）。因此，神的國不僅是耶穌教導的內容（1:15），更是與祂的位格和祂的傳道工作有著最密切的對應，也藉此得到確認。馬可對動詞的選擇似乎加強了國度與耶穌的位格的聯繫，因為在宣佈神的國“近了”（第15節）的時候，馬可使用了一個在《新約》裏經常出現，指的是空間上的靠近，而不是時間上的接近的動詞（Gk. engizein）。在拿撒勒人耶穌身上，神的國有了一個位格性的顯現。
 
“日期滿了”（the time is fulfilled；新譯本：時候到了），馬可將耶穌在加利利的首次亮相所宣告的國度作為歷史的決定性時刻。救恩的曙光，即保羅所說的“時候滿足”（加4:4；弗1:10），是上帝的護理和選擇時機的結果，這個日期（time, 希臘問Kairos）是指 “關鍵或適當的時刻”（相對於逐步漸進的時間段）。神已經使1:2-3的引文中所代表的預言時間結束，並開啟了歷史的最後階段。耶穌的到來並不是硬推或促銷這個國度。相反，祂耐心地聽從上帝對時候的安排，等待著這一準備已久的有利時機，而祂正是這一時機的預言者。神的kairos的到來要求思想的改變。福音中呈現給人的嶄新的、無與倫比的可能性，要求我們作出獨特的回應。這種反應包含在“悔改”一詞當中（1:15；見1:4對該詞的討論），它要求人作出決定性的改變。
 
與悔改的命令相配合的是“信”的命令。如果說悔改指的是一個人的轉向，那麼相信就是指一個人轉向的目標，即福音。這兩個動詞在希臘語裏都是現在語態的命令，也就是說，它們要求人生活在悔改和相信的狀態之中，而不是一時、短暫的行動。悔改和相信不能只表現在生命的某些方面，而不表現在其他方面；相反，它們要求信徒們完全、徹底的效忠。悔改（Gk. metanoein）被使用在施洗約翰（1:4）、耶穌（1:15）和門徒（6:12）的宣告的總結描述中，在馬可福音裏沒有再次使用。“悔改”和“相信”這兩個動詞的順序表明，相信是以悔改為前提的，並取決於悔改。“相信”在馬可福音中經常出現，包括其詞語和概念，並假設有悔改的行動。 馬可在1:14-15中對耶穌的宣告作了序言性的總結，其框架是根據《舊約》框架的特點，以神的祝福和人的責任來呈現上帝的啟示。上帝的恩典活動激發並要求人做出適當的回應（例如，出19~20章；申29:2-8、9-15）。同樣地，耶穌所宣揚的，並存在於耶穌身上的福音，可以非凡地概括在一個事實陳述（indicative）裏：神的祝福存在於“神的國”裏，而人的義務則包含在兩個簡單的倫理命令（imperatives）裏，即“悔改”和“相信”。