《基督教要義每日靈修版》卷四四章，呂沛淵牧師編著
卷四 神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體, 並保守我們在其中。第四章 早期教會的情形，教皇制之前的治理方式
第四章 早期教會的情形，教皇制之前的治理方式
[4.4.1-2] 早期教會的治理是忠於聖經的典範
[4.4.3-5] 監督和眾長老、執事的主要職分
[4.4.6-8] 教會財產的使用
[4.4.9] 教牧職分的預備階段
[4.4.10-13] 早期教會按照聖經的吩咐選立教牧，會眾行使同意權
[4.4.14-15] 按立的程序
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[4.4.1-2]
早期教會的治理是忠於聖經的典範
我們已經討論過神純潔的聖道所傳給我們的教會治理秩序，以及基督所設立的教會職事。為了更清楚明白以及熟悉這一切的事，以及加深我們的印象，我們若明白早期教會中有關治理與職事的特徵，透過這些實例呈現我們眼前，認識神所設立準則是怎樣的典範，就必大得益處。雖然當時的監督頒布了許多教會法規，似乎比聖經所吩咐的表達更多，然而他們如此嚴謹遵照唯獨聖經的典範來制定法規，以致於這些法規幾乎與聖經毫無不合。雖然他們在安排上有所不足，然而因他們認真努力想持守神所設立的教會組織，就沒有太多遠離神所吩咐的。所以我們若在此簡述他們遵行的模式，對我們必有極大的幫助。
我們已經說過聖經教導有三種不同的教牧人員。照樣的，早期教會也有三種不同的職分。在長老當中，（1）有一部分是被選立的牧師和教師；（2）其餘的長老受託負責懲誡和糾正生活；至於（3）照顧窮人以及施捨的事，則交託給執事。「讀經員」以及「襄禮員」都不是正式職分，他們稱這些青年人為「教士」，並專門訓練他們服事教會，為了使他們更明白被指派的目的為何，以及預備自己將來擔任正式職分。因此，耶柔米在教導教會的五種身分時，列舉監督、長老、執事、信徒、初學道理者；但沒有給予教士和修道士特別的地位。
凡擔任教導職份的人被稱為「長老」。在每一個城市裡，從眾長老中特選一位作「監督」，這是為了避免同等職位的人彼此紛爭，這是常見的。然而監督的尊榮並非高到在眾長老之上統領，仍是他們的同僚。他如同參議院主席的角色，報告議題、收集意見、在輔導勸戒上帶領他人，以他的權責主持會議，並執行長老共同的決定。監督在長老團中執行任務。
早期教會承認這是他們人為同意引進的作法，為了當時的需要。因此，耶柔米在解釋提多書時說﹕「監督和長老是同一職分。並且為了避免因魔鬼的誘惑引起教會紛爭，人們說﹕我是屬保羅的，我是屬磯法的（林前1:12；3:4），所以教會必需在眾長老的共同管理之下」。然後為了避免紛爭，監督的權利都委託一人。就如眾長老皆知：根據教會的慣例，他們在主席的帶領之下；照樣，監督也明白他的地位之所以比長老高，是根據教會的習慣，而不是基督自己的吩咐。並且他應當與眾長老一同管理教會。耶柔米告訴我們這是非常古老的作法，他說在亞歷山大，從傳福音的馬可的時代起，眾長老都習慣選出他們當中的一位，賦予他更高的地位，稱他為「監督」(或主教)。
[4.4.3-5] 監督和眾長老、執事的主要職分
監督和眾長老的主要職分是證道以及施行聖禮。只有在亞歷山大有過例外情形，因為亞流身為長老卻傳講異端，攪擾了那裡的教會，教會當時禁止眾長老向百姓證道。然而耶柔米對此決定，公開表示不悅。
在早期教會，若有人自稱監督，其言行卻不像真正的監督，必定被視為可怕的大罪。那時教會非常嚴格，每位教牧人員都必須認真執行神給他的職分。這風氣也不僅止於一個時代，甚至在第六世紀貴格利的時代，雖然當時的教會幾乎已經崩潰（已與早期教會的純潔相去甚遠），也不准許監督可以停止證道。貴格利說﹕「監督若不開口就必定死；因他若沒有隨處證道，就會激怒那看不見的審判主」。他又說﹕「當保羅見證在他們中間無論何人死亡，罪不在他身上時（徒20:26），他的話就定了我們的罪，顯明我們有罪，也激勵了我們，因我們被稱為監督的人(不但自己有罪惡)叫人滅亡。因我們不冷不熱與緘默，天天看到多少人邁向死亡，我們等於殺害了多少人」。他所說的「緘默」，是指他們沒有照所當行的經常證道。既然他嚴厲地指責那些只是一半盡職的監督，何況那些完全失職的呢？因此，教會自古以來的原則，就是監督主要職分是以神的聖道餵養他的百姓，在公開和私下都要以純正教義造就教會。
每一省教區都有一位大主教，以及尼西亞大會議指派了主教長，比大主教地位和尊榮更高，這兩件事都是為了保障教會訓誡的實行。然而論到此課題，我們不能忽略事實上需要由大主教或主教長來主持訓誡會議的情況，是少之又少。教會之所以設立這些不同階級的監督，是萬一若地方堂會的長老團有任何自己無法解決的問題，就能藉區會長老團來解決。若事情大到或難到連區會長老團也無法解決，那就由主教長與區會連同召開會議，若對會議的決定還有爭議，最後惟有上訴大公會議。有人稱這樣的組織治理為「階級統治」，我們認為這是不正確的說法，因為沒有聖經根據。聖靈定意要我們防備，在教會治理終不可有君主式的階級統治。我們若不僅是注重「監督」名稱字眼，詳細觀察當時的事實，就會發現早期教會的監督無意建立任何行政制度，是不合神的聖道所教導的。
論到執事的職分，早期教會的執事與使徒時代的相同。他們負責管理每日從信徒來的奉獻以及教會年度的收入。他們專心負責經費的正當使用，即支持傳道人以及幫助窮人，然而都在監督的監管之下，每一年都向他交帳報告。各地的教會法規都是將教會的財產交給監督管理。但這並不表示他親自經手處理財務，而是他負責將長老團決議 告訴執事，誰是施捨的對象及施捨多少。監督負責監察執事是否忠心擔任他的職責。一份據說是來自使徒教訓的法規記載﹕「我們定規將教會的事務交付監督管理，因為既然人的靈魂（這是更為寶貴的）都託付他，那麼教會的資金由他來監管分配也是妥當的，他藉著眾長老和執事施捨窮人，他們也以敬畏的心謹慎施行之」。主後341年的安提阿會議，也決議:監督的施行教會事務，若不經由長老和執事的認知，就必須受制裁。我們無須繼續討論這點，因為貴格利所寫的許多書信都清楚顯示，雖然當時的教會在許多作法上已經敗壞，仍然遵行「由執事在監督的權責之下服事窮人」。
可能當時有一些副執事，先是被指派幫助執事作施捨幫補窮人；然而副執事和執事的區別漸漸消失了。此外，當教會的財產增加到必須增派專人經管的地步，就設立執事長。耶柔米說他的時代(第四世紀)已經有執事長。他們負責管理教會的收入、財產、設備，以及每天的奉獻收集。因此，貴格利告訴一教會的執事長，若教會的財產因任何人的忽略或貪污而短少，他們要負完全的罪咎責任。他們也受託誦讀聖經給人們聽，勸勉他們禱告，以及在聖餐施行時幫助分杯。這些聖工分配給在他們，是促進他們的職分，要叫他們更加謹慎履行職務，因為藉著這些讀經、禱告、傳遞聖杯，警惕他們所作的執事聖工，不是世俗的管理，乃是屬靈的服事，是獻與神的。
[4.4.6-8] 教會財產的使用
我們知道當時教會的財產是如何使用，以及如何分配的。你從教會會議的決議以及當時作家的記錄中，經常可見：教會的財產，不管是土地或金錢，都是奉獻來幫助窮人。當時教會中也流傳一首歌提醒監督和執事：他們所管理的不是他們自己的財產，而是指定給窮人預備的；並且他們若存惡心把持或浪費這些財物，等於是流窮人的血。因此他們被警告要分配這些財物給當得之人，必須以敬畏的心在神面前，不偏心公正地分配。因此，早期教會中的監督，例如屈梭多模、安伯羅修、奧古斯丁，都莊嚴宣稱自己在這事上是問心無愧。
在教會事奉的人受會眾奉獻支持是應當的，也是耶和華的律法所吩咐的，傳福音的靠福音養生（林前9:14；加6:6）；在那時也有一些長老將祖先所留家產奉獻給神，自願成為貧窮。教會分配財物奉獻，使教牧一無所缺，而且窮人也沒有被忽略。教會當時也設立原則，牧師傳道人應該過儉樸生活，作眾人的榜樣；所以給他們的謝禮夠用就好，不可短缺，也不可多到他們過奢侈、放蕩的生活，所以教會給傳道人的，足夠他們的需要即可。耶柔米說那些能靠父母家產支持過生活的傳道人，若接受任何應該屬於窮人的，就是犯褻瀆的罪，如此濫用也是吃喝自己的罪（林前11:29）。
教會實行財物分配，在起初是主動甘心的服事，因為監督和執事當時是忠心可靠、良心整全、生活無可指責的，不須設立法規。後來因有些人貪心行惡作出壞事，教會必須制定法規來糾正這些惡行。這些法規將教會的財務收入分成四部份﹕一部分給教牧、一部分給窮困會友、第三部分用來修繕教堂和有關的建築物、第四部分幫助本地以及外地的窮人。雖然有些法規將第四部分交給監督管理，但這並非表示與上述法規不同。因為交給監督管理的這部分，並非成為他私人的收入，讓他自己私用或給他所喜悅的人，而是要用在保羅所說的接待遠人（提前3:2）。監督留下這一部分的錢，就是要用在救濟被囚者和接待客旅。貴格利說得更清楚﹕「羅馬教區的主教，都是照例吩咐被按立的監督，將教會所有的財產分成四部分﹕即一部分給監督和他的家庭，好接待人與支付開銷；另一部分給教牧；第三部分給窮人；第四部分用來修繕教堂」。可見監督不可另有所取花在自己身上，除了用檢樸生活衣食所需。若任何人開始過奢侈、驕傲和炫耀的生活，他的同工就會立刻斥責他；他若不聽從改善，就會被革職。
起初，監督花很少的錢在裝飾教堂上；雖然之後教會越來越富裕，他們仍然謹慎地花錢。凡是分配給窮人的款項，絕不挪用，即使有其他需要興起。因此，當耶路撒冷教區遭遇飢荒，而屈利羅別無他法來救助時，他賣了教會中的器皿和禮服，將錢用來幫助窮人。同樣，雅美達的監督亞卡修在許多波斯人因飢荒即將喪生時，他召集教牧同工，發表那著名的講論﹕「我們的神不需要盤子和杯子，因他不吃也不喝」，之後他熔化了教會的器皿，買食物以及付贖價來救助那些可憐的人們。當耶柔米斥責教會過於奢侈豪華時，他同時稱讚當時有一監督艾克伯瑞，說他寧可用柳條編織的藍子和玻璃杯施行聖餐，也不願任何窮人飢餓。安伯羅修也曾為自己所行辯護，當亞流派指控他打碎聖器，賣錢買贖被囚者時，他奇妙的答覆﹕那吩咐使徒不要帶金銀的基督，也能在金銀之外建立他的教會。教會有金銀不是為要保存，而是要用來救濟貧困。有需要保存那對我們毫無幫助的東西嗎？還是我們不知亞述人從主的聖殿奪走多少金銀嗎（王下18:15-16）？難道祭司在別無他法幫助窮人，將金銀熔化救濟窮人，不是比褻瀆神的仇敵將之奪走更好嗎？難道主不會問：「你為何容這樣多窮困的人餓死呢？你的確有金子能幫助他們。為何那麼多人被囚者被擄去，沒有人將他們贖回呢？為何許多人被仇敵殺害呢？你存留活人為器皿，難道不比存留金銀器皿好得多嗎?」你們必不能回答，你們要回答什麼呢？你若回答：「我恐怕神的聖殿缺乏裝飾」。主必要回答﹕「聖禮不需要金器皿，並且那無法用金子買來的，也無法藉金子來取悅。榮耀聖禮的裝飾就是買贖被囚者」。綜上所述，安伯羅修在另一處說得很真切﹕「教會所有的一切，是要用來幫助有需要的人」以及「監督所擁有的一切，都屬於窮人」。
[4.4.9] 教牧職分的預備階段
早期教會的職事有監督、長老、執事。教會史家與作者記載教會中有其它的職事，但這些不過是為教育訓練或準備，並非不同功能的職分。當時敬虔的領袖為了教會將來的益處，預備了訓練同工的苗圃，收納一批青年人在他們的照顧保護與訓導之下，這些青年在父母的許可鼓勵下，加入屬靈軍校。他們訓練這些年輕人及早預備，免得他們在開始擔任聖職時，是未經訓練的生手。這些在訓練中的人被稱為「教士」(原意是所託付的產業)。我們希望當時有更適當的稱呼；因這稱呼不當，至少來自不正確的心態，因為彼得稱整個教會為「所託付你們的」，即主的產業（彼前5:3）。
然而這訓練制度本身是聖潔的且特別有益的，因為藉此方法那些將自己分別為聖來服侍教會的人，在監督的照管之下受訓。因為這方法保證惟有受過良好裝備的人，才能在教會中服事，而且他們從幼年起受聖潔的教導和嚴格的訓練，過嚴謹和聖潔的生活，作好的榜樣；並且脫離世俗掛慮，慣於靈命關顧與學習。就如軍隊招募新兵，藉著演習作戰受訓，是為了將來真正的戰爭，照樣，這些青年經過一些基本訓練，好裝備他們之後擔任正式的職分。
首先，他們負責教堂門戶的開關，因此被稱為「守門員」。之後他們被稱為「助理」，也負責幫助監督作家庭秘書，作其隨扈侍從，這是為了表示尊榮及杜絕猜疑。如此也是為了使會眾逐漸認識他們，獲得人們尊重，同時學習在人前亮相及公開說話。他們也有機會在講台上誦讀聖經，免得他被按立長老後還害怕上講台教導。這樣，他們就能在各種服事上操練，證明他們的忠心勤勉，逐步晉升，直到被選立作副執事。我們在此所闡明的是，這些是訓練人作教牧服事的基本訓練，而不是教會中正式職分的功能。
[4.4.10-13]
早期教會按照聖經的吩咐選立教牧，會眾行使同意權
有關選立教牧的前兩項考慮是「當選立怎樣的人」以及「當如何慎選」。早期教會遵從保羅的吩咐和使徒的榜樣。他們的作法是懷著最高敬畏的心以及迫切求告主名，聚集在一起選立牧師。他們根據聖經，藉保羅的準則來察驗候選人的生活和教訓。然而他們在此因過於嚴厲而犯錯，因他們對監督的要求，想要比保羅所要求的（提前3:2-7）更高，甚至後來要求作監督之人獨身。但在其它方面，他們所遵行的方法是符合保羅的教導。
至於第三項考慮「應由誰來按立教牧」，他們的作法不都是一致的。在早期，若非得到會眾的同意，無人能被接納作教牧團的成員。所以當居普良未與教會會眾商量，指派某人為讀經員時，必須竭力辯護；雖然他的用意是好的，然而未根據當時慣例。他解釋說﹕「親愛的弟兄們，我們的慣例是在按立教士時尋求你們的意見，並共同衡量各個候選者的道德以及品行」。但是因為教士是實習傳道，在這實習的安排上，沒有很大的危險，並因這些人已經受了很久的試驗且也不是擔負重要的責任，所以之後就不再尋求會眾的同意。
後來，除了監督的選舉，會眾通常將選立合適人選為教牧的責任，託付給監督和長老團。惟一例外的是，當新任長老被分配到教區堂點時，會尋求那教區堂會會眾的表白同意。會眾對於保留同意的權力不太在意；因在當時的訓練與考核嚴格，教士要受很長時間的考驗，才能被選為副執事。並且在副執事的職位上得到驗證，才會被選立作執事；在忠心地作執事之後，才會被選作長老。所以他們是在會眾多年的觀察下，才能升遷。而且有許多教會法規用來處罰他們失職的過犯，如此一來，除非教會忽略這些補救措施，否則幾乎不可能被邪惡的長老和執事所危害。而且，根據當時的教會法規，長老的按立都需要市民的同意。最後，所有的按立禮都是在當年定期，免得有人未經會眾的同意而秘密按立，未經公開的見證而隨意升遷。
會眾有權選立自己的監督，保持了相當長的時間：若無會眾的接納，無人能擔任監督職分。安提阿會議(主後341年)決議禁止違背會眾民意來選立監督。羅馬監督利歐一世認真地肯定這點，他說「應當選立教牧和會眾(或多數會眾)所要求的人；在上治理眾人的人，應當由眾人選立。因為任命不為人知且未經訓練之人，是擅自專權；教牧所選舉的以及百姓所喜悅的，才應該被選立。並且也在該省總主教授權之下，經由該省眾監督按立」。此外，教父們對此十分謹慎，以免會眾的同意權在任何方面被削弱。
另一方面，我們承認老底嘉會議(約主後363年)有極好的理由，拒絕將選立監督的決定權交付給群眾。因為人多嘴雜，若任憑群眾盲目投票，幾乎不可能有一致的看法；並且俗語說「善變的群眾，總是因利益衝突而四分五裂」。當時他們採取了很好的防範措施，首先，教牧團先作選擇提名一位；然後將他們的人選，交給政府官員和尊貴人士審核。後者在經過詳細討論後，認可通過；若不能通過，就另外再選他們所喜悅的人。最後再提交群眾，群眾可以不接受，但是群眾不可爭鬧暴亂。或者，他們讓群眾先提名人選，就可知民眾所特別喜悅的，之後由教牧團再作他們的選擇。如此，教牧團不能專權指派自己所喜歡的，同時也無須接受百姓愚昧的選擇。利歐肯定這次序，他說﹕「公民的喜悅、會眾的見證、尊貴人士的選擇，以及教牧團的選擇，都被採納。尊貴人士的見證、教牧團的選擇、政府官員以及群眾的同意，都被看重，這是惟一合理的方法」。老底嘉會議所頒布的無非是：教牧團不當受輕率的群眾所挾持，而應當在需要時，謹慎和嚴肅地拒絕百姓愚昧的願望。
這種選立監督的方式，一直到第六世紀貴格利時代，可能在他之後延續很長時間。關於政府官員的認可，惟有羅馬和康士坦丁堡教會的選立需要皇帝的認可，因為是當時的兩個首都。政府官員、教牧團和群眾所指定的人，要得到皇帝的認可。教會法規顯示：皇帝不可撇棄教會的正式選立而隨己意指派人作監督，且總主教也不可按立之。法規禁止君王獨裁剝奪教會的權柄，但容許為了尊敬君王，他有權認可經由合法選立的監督。
[4.4.14-15]
按立的程序
早期教會的教牧被選出之後，被按立就職的儀式稱為按立禮。拉丁人稱之為「按立」或「授聖職」；希臘人有時稱為「舉手」（表明舉手投票的選舉），有時稱為「按手」。尼西亞會議（主後325年）規定總主教和同一省區的眾監督，要一起按立當選者；然而若有些監督因為距離或生病，或其它無法避免的因素不能參加，也至少要有三位參加，缺席者則以書面表示同意。雖然之後教會逐漸不遵守這法規，但在許多大會議上都重新恢復施行。所有監督都必須出席會議，除了那些有特別理由請假者，為了更深入察驗被按立者的信仰和生活。居普良說，通常作法是眾監督在選舉時就在場，並非在選出之後才來參加按立，因為他們在場主持選舉，以避免群眾生亂。他說﹕「我們必須認真遵守那出於神和使徒的傳統，就是我們和幾乎所有教區遵守的傳統，就是同一教區的所有監督，都要聚集在群眾面前，參與新任監督的按立，並且監督也當公開在百姓面前被選舉」。為了避免在當選之後再召集按立會議，有時遲延而令人有機可乘展開活動攪局，所以在選舉後，眾監督再次立即聚集，合法的察驗當選人，通過之後即按立授聖職。這是所有地區一貫的按立方式。
後來漸漸發展出另一作法，即當選者到省會去接受按立禮。這是由於人的野心以及原有制度的腐化，而並非根據好的理由。不久之後，羅馬教區的權利逐漸坐大，另一更糟的陋習佔上風，即幾乎全意大利各地區當選的監督都要尋求到羅馬接受按立。貴格利的書信證明這點。只有少數城市沒有順服此壓力；米蘭是其中一個例子。也許只有大都市能保持按立監督的特權，因為在省區的眾監督通常聚集在都會城市，按立新的總主教。當時的典禮只是按手，沒有其它儀式，只是眾監督披戴特別裝飾，與其他長老有別。當時的長老和執事也唯獨藉著按手被按立；每一監督與眾長老按立他們的長老。雖然是眾長老和監督一起按立新長老，然而因監督是主席且是在他領導下，這按立被稱為是「監督的按立禮」。因此，古時作家經常說，長老與監督惟一的差別是長老沒有按立的權柄。
