創世記六章4節 「神的兒子們」：敵基督的危機
誠之按：本文是根據Lee Irons 主日學課程（Unfolding Mystery），第14課整理
http://www.upper-register.com/mp3s.html
https://yimawusi.net/2021/12/15/genesis-6_4-sons-of-elohim/
 
Gen 6:1-8 這段經文怎麼會和敵基督有關呢？我們馬上會解釋。這段經文要處理的，是「神的兒子們」，他們和人的子女結婚，生下「偉人」，所引發的洪水危機。
 
Genesis 6:1-8  1 當人在世上多起來、又生女兒的時候、  2 　神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻。  3 耶和華說、人既屬乎血氣、我的靈就不永遠住在他裡面、然而他的日子還可到一百二十年。  4 那時候有偉人在地上、後來　神的兒子們、和人的女子們交合生子、那就是上古英武有名的人。  5 耶和華見人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡．  6 耶和華就後悔造人在地上、心中憂傷。  7 耶和華說、我要將所造的人、和走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥、都從地上除滅、因為我造他們後悔了。  8 惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。
 
六章2節，神的兒子們（Sons of Elohim）指的是誰，主要有三種看法：
 
在希伯來原文中，Elohim 是一個複數字，所以，「神的兒子們」可以說是「諸神的兒子們」（sons of gods）。雖然有時候elohim被翻譯為god， 但是在希伯來原文中，以im為字尾的，應該是一個複數。那麼，這些諸神的兒子們是誰呢？主要有三種看法：
 
一、他們是墮落的天使。這是最不可能的解釋。
 
第一種說法，就是這些神的兒子們是指墮落的天使（魔鬼），他們與人的子女同居，生下怪異的巨人後代，我們可以確定這是完全錯誤的。雖然的確有一些說法支持，就是在兩約間的文學、猶太人的著作中，有這種猜測的說法。例如，《以諾壹書》解釋這節經文，認為這是墮落的天使和人的子女同居。但是，除了兩約之間的文學有這種觀點外，經文本身有很強烈的證據反對這種看法。
 
二、他們是塞特敬虔的後裔（godly Sethite believers），他們和不敬虔的外邦人雜婚，換句話說他們是在違背聖約。雜婚不是指種族的混雜，而是指他們不遵守聖約的限制，和不信的人結婚。
 
第二種看法是一種可能性，但我相信，第三種是最好的解釋。
 
三、這是指神授王權和一夫多妻制（divine kingship and polygamy）
 
這種看法認為，「神的兒子們」是指該隱世系（或許包括拉麥這個世系）的暴君所建立的人間王國，他們悖逆神，但仍自稱是「諸神的兒子」（參詩篇八十二6；譯按：有點像中國古代君王自稱是「天子」）。這種看法符合蛇的後裔和女人的後裔的主題，也符合「人的城」的主題。人的城的主題，在第六章達到高峰，我們可以稱之為「敵基督的危機」。
 
第三種解釋，我認為是最好的解釋，這裡的神（諸神）是指神授王權（divine kingship）和多妻婚姻。神授王權在古代近東世界可以找到，例如，古巴比倫王，和古埃及的法老王，他們都被視為是諸神的兒子。法老王是太陽神（Ra）的兒子，而巴比倫王是 Marduk的兒子。所以，古代近東世界有這種觀念，認為列國的君王具有神的權柄、神的特權。他們施行暴政，隨意娶人間的女子為妻。
 
這段經文的上下文是這樣的：在創世記第三章，我們看到蛇的後裔和女人的後裔彼此為敵。在創世記第四章，我們看到該隱和亞伯之間的衝突具體呈現在歷史中。該隱造了一座人的城。亞伯本屬敬虔的世系，不幸被殺。神興起塞特，取代了亞伯的位置。第四章記載了該隱的後裔，他所建造的城，以及後來的王朝。創世記第五章回到塞特的世系、敬虔的世系。第四、五章延續女人的後裔和蛇的後裔之間的衝突。第六章我們再度回到該隱的世系，我們看到這個王朝的光景。這個王朝達到了它獨立自主、背叛神的高峰。我們在四章17節已經看到該隱的世系想要立自己的名，以自己的名建一座城，棄絕神的權柄，並且把自己放在上帝的位置上。到了23節，情況變得更加惡劣：
 
創四23-24  23 拉麥對他兩個妻子說、亞大、洗拉、聽我的聲音、拉麥的妻子細聽我的話語、壯年人傷我、我把他殺了、少年人損我、我把他害了．〔或作我殺壯士卻傷自己我害幼童卻損本身〕  24 若殺該隱、遭報七倍、殺拉麥、必遭報七十七倍。
 
人的城開始高抬自己、抵擋上帝。拉麥對上帝的公義感到不滿，他要自立為王：「我不需要上帝的保護、不需要上帝的公義；我自己就可以保護自己，我自己要訂立一個公義的標準。」在創世記第六章，我們看到這種自誇和背叛的頂峰，而這種悖逆也招致了洪水，就像巴別塔那樣。
 
創六3  耶和華說、人既屬乎血氣、我的靈就不永遠「住在」他裡面、然而他的日子還可到一百二十年。
 
這裡，上帝定了一個日期：再過120年，洪水就會到來。這節經文不是說人類當時壽命的極限。翻譯為「住在」的希伯來文，原文有一個法律上的涵義。這裡是以諾和挪亞帶給人類的警告：神的審判即將到來，而悔改的時間已經不多了。人類違背了行為之約，上帝要提起訴訟審判他們。上帝是在說，我不會再和你們競爭了，我不會再差遣先知，不會再給你們警告。我們之間的故事到此為止。
 
六章4節的「偉人」（巨人），未必指變種的「巨人」。這節經文的涵義似乎更多是指政治上大有能力的人，或君王。創十章8節提到「英雄」（mighty man，見ESV翻譯），似乎是和政治上的權勢有關，扮演王朝或政治上的角色。
 
這段經文怎樣和敵基督連在一起呢？為什麼稱之為敵基督的危機呢？「挪亞的日子怎樣, 人子降臨也要怎樣」（太廿四37），這是主再來以前的一個景象：人的城會變得越來越叛離神，宣稱他們的神聖權柄，悖逆敵擋神，像路西法（Lucifer；KJV）在以賽亞書十四章12節中宣稱與神同等，自主悖逆，棄絕神的主權，最終導致最後洪水的審判（彼前三18-20[1], 彼後二4, 猶6）。
 
六4，「神」的兒子：原文是elohim，可以是指複數的「諸神」，gods，就是指邪靈，巴力。參見詩一三十八1，林前十20。這些人乃是受到邪靈的影響，他們是邪惡黑暗力量施行在地上的管道（帖後二9）。不法之人就是敵基督（但七，十）。敵基督在啟示錄裏就是獸，有角的獸與神相敵, 牠是受撒但鼓動、與撒但同謀的。
 
因此這些該隱的後裔、神的兒子的興起，是受到黑暗勢力的鼓動，這就是彼前三的背景。彼得是講到受逼迫：蛇的後裔與女人的後裔的衝突，見彼前五8  務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。
 
[1] 1Pe 3:18-20   因基督也曾一次為罪受苦（有古卷：受死），就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。  19   他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，  20   就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。
 
誠之按：Peter Gentry 的這個Youtube 短片（https://youtu.be/qKtHwc3mMY8
）也言之成理，因此，個人認為，對這個題目，不必採取過於武斷的立場。