2018-02-27


基督趕鬼的大能神國度權能統治超自然

講員:唐興

爾灣聖徒改革宗長老會-2/18/2018主日信息

基督趕鬼的大能
神國度權能統治超自然
馬太福音 Matthew 8:28-34

A. 前言:
這個月(2018二月)14號星期三,美國佛羅里達州Parkland Marjory Stoneman Douglas High School 發生了一起槍擊事件。一位19歲遭退學的學生,在校園教室內開槍掃射,17人死亡。 昨天一段新聞報導說,這位槍手宣稱是魔鬼告訴他要這樣做的。我不是要討論他說的是否是真的,而是「魔鬼」正好是今天經文中的主角。

根據美國一項抽樣調查(YouGov),發現超過57% 的美國人相信鬼的存在,51%的人相信有鬼附;基督徒86%相信有魔鬼,72%相信有鬼附。

我們不可否認現代科學給人類帶來許多的福祉:醫療的發達,生活品質的提高…等等,許多我們生活不能缺少的東西。現代科學多專注在我們生存環境的物質方面,導致認為事物的存在是純物質的觀念,忽略了人類對屬靈世界的知識是非常有限的。因此,當我們讀到聖經中關於魔鬼和邪靈的時候,可能會懷疑聖經的可靠性。現代科學否認這種事,認為產生這種現象是人體內化學物質的變化,所造成的身體感官上的反應。加上今天一般人日常生活中很少有這種經歷和遭遇,因此,有人會認為這是聖經虛構的故事,為了要傳達某種教義。因為是人虛構的,自然就不會把聖經當作是真理、當作是神的話了。

但是,我們相信聖經是神的話,所有聖經中所記載的事,都是發生在真實歷史中的事實。聖經告訴我們:撒但魔鬼在創世記的時候就出現了。神在地上拯救人類的工作,神的救贖計劃根本上牽涉到撒但魔鬼。人類的罪和死亡的背後是撒但的詭計和權勢。使徒保羅警告我們,就連我們的動怒,背後都可能是魔鬼的詭計(弗4:26-27)。神和人和撒但之間的關係,早在伊甸園中,亞當和夏娃犯罪和受神審判處置的時候就開始了。當亞當和夏娃受撒但的引誘犯罪的時候,人類的祖先,人類的君王元首就已經在撒但的權勢之下了。第一個亞當失敗了,神立刻展開了與撒但的爭戰。祂的計劃是要興起第二個亞當作為新人類的元首,神國度的君王要勝過撒但。這整個計劃就叫做:恩典之約。「福音」就是:這個爭戰已經得勝了的好消息。馬太福音中我們清楚地看到神國度爭戰的展開(耶穌在曠野受試探)。

B. 中心思想:基督趕鬼的大能彰顯神的國度藉著救恩摧毀撒但的權勢。

C. 結構:

馬太用了短短七節的經文描述這件事。我們可以把它分為五個部分,每一個部分除了描述事件的開始、發展、和結束之外,都在啟示我們關於神的國度,和神國度君王耶穌基督的真理:128節描述了場景的轉變。229節紀錄了主耶穌與鬼的交手。330-31節描述了鬼的反應要求。432節講到耶穌趕鬼。533-34節描述了城裡人們的反應。

D. 經文解釋:

1-場景轉換:國度的爭戰(v28)。28 耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎著他,極其凶猛,甚至沒有人能從那條路上經過。

事件本身:這裡的場景告訴我們,耶穌和跟從祂的門徒到了一個叫「加大拉」的地區。加大拉是在加利利海南面5英里的城鎮,包括靠海的村落(格拉森Gerasa,馬可和路加用的地名)。這顯然是一個外邦人居住的地方,因為養豬是猶太人認為不潔淨的(利11:7;申14:8),所以只有外邦人才會養豬。

馬太在這裡講到兩個被鬼附的人,從墳墓裡出來。馬可和路加福音都只提到一個被鬼附的人。奧古斯丁、加爾文和屈所多模(John Chrysostom)認為,只提到一個被鬼附的人,是因為那鬼是主要的角色,凸顯人受到的嚴厲轄制。

馬可解釋被鬼附的人常住在墳墓裡,是因為沒有人能困住他,甚至用鐵鍊和腳鐐也困不住。所以,這是一個受黑暗權勢轄制的人。墳墓也象徵了撒但黑暗的國度。

經文意思:馬可福音講到被鬼附的人,「他遠遠地看見耶穌,就跑過去拜祂」(可5:6);路加說,「就有城裡被鬼附著的人迎面而來…他見了耶穌就俯伏在祂面前」。馬可和路加顯然說,被鬼附的人臣服在耶穌的權柄之下。

馬太描寫的情況則完全不同。他說兩個被鬼附的人「從墳墓裡出來迎著祂,極其凶猛,甚至沒有人能從那條路上經過。」顯然,馬太要我們看到一種衝突的發生。「迎著」[ὑπαντάω]hepantao)的希臘文可以解釋為具友善意思的相遇,也可以解釋為具有敵對行為的相遇。路加福音14:31,用這個字來形容軍隊短兵相接,交手爭戰的情況(和合本翻譯為:敵擋。用一萬兵「去敵」那領二萬兵來攻打他的嗎?)。馬太在這裡正是暗示了這個意思。他要告訴讀者,這裡所發生的不僅是趕鬼的事,而是黑暗國度和基督國度的爭戰。

福音的原則:因此,鬼從墓地裡出來迎接主耶穌,暗示了撒但黑暗國度的權勢,與基督的國度正面的交鋒。其實,馬太在第四章的時候,就敘述了魔鬼撒但與基督在曠野爭戰,結果耶穌擊退了撒但。當然,我們知道這個爭戰從創世記3:15節就開始了。雖然,聖經不是常常提到撒但魔鬼,但是抵擋神的計劃背後都是撒但的權勢。神、人和撒但之間的國度戰爭在這裡又浮現出來。

2-與鬼交手: 審判的臨到(v29)。29 看哪!他們喊著說:「上帝的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裏來叫我們受苦嗎?」

事件本身:這兩個被鬼附的,顯然比門徒還清楚耶穌的真實身分。當耶穌在船上斥責風和浪之後,眾人稀奇說:「這是怎樣的人?連風和海也聽從祂了!」鬼卻立刻認識耶穌真實的身分是『神的兒子』(撒但在曠野的試探中,正是這樣稱呼主耶穌的:太4:36)。他們對耶穌的呼喊,說明了國度戰爭的情況。他們知道審判臨到了:耶穌是神的兒子,是來審判他們的。我們要從創世記三章來理解。

經文意思:馬太在這裡加了「時候還沒有到」,說明了耶穌戰爭得勝的日子還沒有到來。我們知道魔鬼撒但在創世記3:14-15節就受到了審判。3:14節是對蛇的審判,同時也是象徵的語言,宣告了對撒但的「咒詛-審判」(因為3:15節中的對象是撒但和女人):「你必用肚子行走,終身吃土」,是指撒但的權勢範圍受到控制,在一種在被擊敗後的生存情況(賽65:25;彌7:17)。3:15節宣告撒但將要被女人的後裔(第二位亞當:基督)最後擊敗的情況。所以,撒但魔鬼首先就已經受到神的審判,但是最後的終極審判要等到基督完成祂的救贖工作:在十字架上,藉著勝過死亡,把祂的子民從罪惡和撒但的權勢下拯救出來。當祂子民的數目滿足的時候,基督就要再來執行最後的審判,帶下全地的更新。

福音的原則:基督的救贖工作總是包括兩個不可分割的部分:審判與救贖。神在對撒但的審判中把祂的百姓拯救出來。神審判了撒但,拯救了亞當和夏娃;神審判了埃及法老王,拯救了以色列人;神審判了巴比倫和亞述王,把祂的百姓拯救出來。基督審判附在人身上的鬼,把祂的百姓從撒但的轄制下拯救出來。

另外,馬太亨利(Matthew Henry)指出:「魔鬼也知道耶穌是神的兒子,基督徒也知道耶穌是神的兒子。魔鬼和基督徒的區分,不在於是否具有基督的知識,而在於是否愛基督 。魔鬼是地獄的首生者,知道基督卻是恨祂,是絕不會順服基督和基督的律法。」

3-鬼的央求:撒但的詭計(v30-31)。30 離他們很遠,有一大群豬吃食。31 鬼就央求耶穌,說:「若把我們趕出去,就打發我們進入豬群吧!」

事件本身:鬼對耶穌提出要求,要耶穌把他們趕入豬群。這些豬不是野生的,是人養的。為了要拿到市場賣錢的豬。但問題是:為什麼鬼要提出這樣的請求?為什麼耶穌要答應鬼的要求呢?

經文的意思:有的人認為,根據舊約(賽13:2134:14),鬼是屬於不潔淨的靈,通常喜歡附在某種形式的身體上。若是從被附身的人身上趕出來,他們寧願附在豬身上。也有人認為鬼的目的總是為了要傷害神的受造物。其實,撒但的詭計主要是破壞神的救贖計劃。因為養豬是城裡許多人財富的來源,所以耶穌趕鬼,使人失去豬群,必然造成養豬人對耶穌的反感和敵對之意。這正是後面所發生的事。

但是,耶穌為什麼要答應鬼的要求呢?我們可以確定的是:耶穌這樣做是要教導和啟示門徒魔鬼的伎倆:鬼不一定要用附身在人身上的方法來破壞神的計劃。加爾文說:「當基督同意魔鬼的要求時,祂不是在聽他們的禱告,而是要試驗加拉大的人到底是什麼樣的人?」

福音的原則:使徒彼得,那一位雞叫前三次不認主的門徒,主耶穌對他說:「西門!西門!撒[σατάν]但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣;32 但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。」(路22:31-32)。彼得前書5章說:「8 務要謹守,警醒。因為你們的仇敵[ἀντίδικος對手]魔鬼[διάβολος],如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。9 你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」

耶穌藉著彼得的失敗教導祂撒但的詭計,彼得也同樣地教導我們要知道撒但魔鬼的詭計:牠要破壞神的計劃:教會——基督工作的核心。因此彼得在第五章一開始就講到要如何做長老。然後講到眾人要「以謙卑束腰,彼此順服」,5節說,要在神大能的手下謙卑。然後才是8節,警告教會要對仇敵魔鬼警醒和僅守 。因此,教會中許多事情的背後都是魔鬼撒但破壞在教會的詭計,但是同時,也是神大能的手在使我們「以謙卑束腰,彼此順服」——是魔鬼試探的詭計,同時也是神大能的試驗。

4-耶穌趕鬼:話語的權能(v32)。32 耶穌說:「去吧![ὑπάγετε]」鬼就出來,進入豬群。看哪!全群忽然闖下山崖,投在海裏淹死了。

事件本身:耶穌再次彰顯祂話語的權柄,祂只說了一個字「去!」鬼就在祂的命令下從人身上出來。這些鬼進入了豬群之後,繼續他們的詭計,使得豬投在海裡淹死了。

經文的意思:這裡講到三件事:1)基督的權柄;2)魔鬼的詭計;3)人的得救。首先,基督話語的權能在這裡彰顯出來。我們看到基督國度的擴展單單是靠著「基督的話」(不是人的語言,也不是死的字句)。其次,魔鬼撒但在末世的時候,仍然企圖破壞神的計劃。第三,人從撒但魔鬼的轄制下被釋放拯救出來。馬太完全沒有提到被鬼附的人,只是說「鬼就出來了」,因為他要凸顯這是完全出於基督主權的恩典。在這段經文中,被鬼附的人沒有講一句話,完全是沒有能力的,是被動的:神的救恩是基督白白恩典的作為。

福音的原則:基督的權柄在於祂說的話。當神的國度擴展的時候, 基督的話是唯一的能力。使徒保羅知道這個原則,祂的職分不是在轄制人,而是在表明揭示真理。因為真正的權柄是出於基督的話。使徒的職分是把基督的話解釋清楚。

1 我們既然蒙憐憫,受了這職分,就不喪膽,
2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了;不行詭詐,不謬講上帝的道理(神的話),只將真理表明出來,好在上帝面前把自己薦與各人的良心。
3 如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。
4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。這裡的「薦」[συνίστημι]sounistimi)(commend, commend to),是用一種友誼的關係「推薦」給人。「這世界」是指這個短暫要過去的世代/世界,與基督的死和復活帶來的世代是相對的。保羅知道在不信的人背後是「這世界的神」[ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος] (o theos tou aiounos)。這與耶穌在這裡要教導門徒的是同一件事。也就是下一節經文所描述的事。
5-人的央求:世界的轄制(v33-34)。33 放豬的就逃跑進城,將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。34 看哪!合城的人都出來迎見耶穌,既見了就央求他離開他們的境界。

事件的本身:那些養豬的人看見發生的事情,一方面驚奇所看到的事,一方面為了怕雇主為了豬的損失責怪他們,所以跑到城裡,把他們所見到的、耶穌趕鬼的事在城裡傳開了。城裡所有的人都出來與耶穌相遇。然而,他們卻請求耶穌離開他們。

經文的意思:馬太在這裡又用了:「看哪!」表示奇妙的事情發生了。全城的人都出來迎接耶穌。顯然這些人非猶太的外邦人,既沒有任何舊約聖經的知識,最多只會把耶穌看為是一個奇怪、危險、懂法術的人。路加說他們非常懼怕耶穌,完全不理會耶穌拯救被鬼附的人的這回事。另外,他們害怕耶穌,不是因為耶穌有超自然的能力。他們害怕耶穌的來到會把他們的生活攪亂了,特別是豬群的主人,他們看到因為耶穌的到來,造成了他們在財產上的損失。

全城的人「央求」耶穌,鬼也「央求」耶穌。馬太亨利說:「他們要耶穌離開他們的心,這樣就不會因為耶穌的話使他們遭受不幸。因為順服耶穌的話會摧毀他們世俗的慾望——即他們養的豬群所代表的。」(今天許多時候,我們也會面臨這種情況:當耶穌會擾亂我們生活作習的時候,我們會選擇請耶穌離開嗎?我們會放棄名利和財富嗎?)

福音的原則:我們看到耶穌在這裡又回到了做門徒的基本原則之一:「離棄世界」。當然不是要我們斷絕放棄物質生活和適當的享受,而是要告訴我們必須要認識我們心中是否被眼目的慾望、肉體的慾望和今生的驕傲所轄制。 有的時候,這些轄制我們的事物表面都是好的:追求身體的健康,追求聖經的知識,追求事奉的成果。這些追求的背後,有許多時候可能是為了滿足了自己本性的慾望。當主把我們帶到一個遭遇和環境中的時候,我們會面對一個問題:我可以放棄對這些事物的追求嗎?使徒雅各告訴我們:「所以凡想要與世俗(世界)為友的,就是與上帝為敵了。」

結論:
今天的經文,主要是告訴我們:基督趕鬼的大能,彰顯神的國度要藉著救恩摧毀撒但的權勢。基督的救恩出於基督話語的權能,在審判撒但魔鬼的同時,也把人從撒但的權勢下拯救出來。

應用:
這段經文也在教導我們撒但魔鬼的詭計:破壞教會。使徒們非常清楚,教會背後的戰爭,牽涉到人與魔鬼撒但的詭計和權勢。這是我們必須要具備的聖經的智慧。

16 初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裏。7 監督也必須在教外有好名聲,恐怕被人毀謗,落在魔鬼[διάβολος](diabolos)的網羅裏。(提前3:7)不要輕看治理教會的職分。

224 然而主的僕人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人,善於教導,存心忍耐,25 用溫柔勸戒那抵擋的人;或者上帝給他們悔改的心[μετάνοια](metanoia, transformation of the mind),可以明白真理[ἀλήθεια]alethia),26 叫他們這已經被魔鬼[διάβολος]任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅。(提後2:24-26)不要輕看我們對真理的明白與否。

326 生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落,27 也不可給魔鬼留地步。(4:26-27)-不要輕看我們的生氣。

48 犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9 凡從上帝生的,就不犯罪,因上帝的道(種)存在他心裏;他也不能犯罪,因為他是由上帝生的。10 從此就顯出誰是上帝的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬上帝,不愛弟兄的也是如此。(約壹3:8-10)不要輕看我們跟教會弟兄姐妹的關係。

禱告: