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2020-03-08


20 教义学的任务和方法林慈信


伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

20 教义学的任务和方法

我们继续来讲系统神学(或教义神学)的任务和方法。我们讲到系统神学的任务,讲完 了施莱马赫(Friedrich Schleiermacher)、 黎敕尔(Albrecht Ritschl)、 Troeltsch(特洛尔 奇)。我们上一节正谈论到巴特对教义神学的任务的看法(Systemic Theology, p. 57)。最后 一段是这样说的,他说:教义呢,是教会的宣告。在什么程度上是教会的宣告呢——就是 那种上帝的大能的宣告呢?就是说,当教义是符合圣经所见证的原来的启示——也就是说上 帝乃是说话者那种的启示。教义是上帝所启示的真理,因此,是跟众多的教义(Dogmas 是不一样的,后者只不过是教会所鉴定的一些教义命题,因此是人的话。

好,在 God in Action 53 页,巴特说,教义神学必须要检视教义(Dogma)——就 是那个教会的宣称、宣告,好确定教义(dogma)是符合它的对象,就是说是符合神的启示 的。下面一段是来自《教会教义学》The Doctrine of the Word of God 神的话的教义第一卷 304 页, It is inquiry about the Word of God in church proclamation,教义学就是要询问 在教会宣称里的神的话。三层,教义学是要在教会的宣称里找到神的话。It must be critical inquiry as to the agreement of Church proclamation, not with any norm of human truth or human value but with the revelation attested in Holy Scripture,教义学是要找在教会 宣告里的神的话,必须是一种批判性的(就是分析性的)询问,就是问这个教会所宣称的, 是否符合……不是符合任何人间的标准或人间的价值,乃是说教会的宣告是否符合教会所见 证的神的启示。很多层次了哦,教义神学要检讨教会所宣讲的是否符合圣经所见证的神的启 示。因此,教义神学的目的,就是 Dogma(教义),就是说它的目的就是让教会所宣告的, 符合原来的启示。巴特要提醒我们一件事:就是说,the dogma after which Dogmatics inquires is not the truth of revelation, but it is on the way to the truth of revelation307 页),教义神学所询问的教义——这个教会的宣告,不是启示里的真理,不过它是在达到启 示里真理的道路上。

 你看巴特所讲的话是特别的含糊,也是迷人的美的。他的意思就是说,你不要以为你的 神学就是真理啊,不过不是这么简单,巴特不是敬虔派。他说,the dogma after the Dogmatics inquires,教义学所寻找的 Dogma(教义)不是启示的真理,不过是朝着启示 的真理去走的。分得清楚吗?好,我们把他归纳一次。神的启示,就是从那位全然他者—— 摸不到的、认识不到的神,神的启示突然之间启示了。圣经呢,是见证这个原来的启示。好 了,那什么叫做教会的宣讲呢?教会的宣讲就是再次实现这个神的启示。怎么实现呢?大概 是透过祷告、读经、从事神学等等喽。这些的目的,就是要重现教义或者教会的宣讲,而教会的宣讲,必须要符合圣经所见证的那个原来的来电式的启示。搞清楚了吗?原来的启示是 彼岸的,圣经是此岸的。现在我们在教会里面所做的是此岸的(包括教义神学), 但是我们 要问教会里面是不是也有神的原来的启示(彼岸的启示)的重现,假如有的话,是否符合原 来的那个启示。现在我们在讲四个层次:神的启示-神的话,这是一种,这是摸不到的,拍 照都来不及的;然后是圣经,圣经是有错的,圣经像这个伟大的显现启示的见证。然后是我 们在我们的教会里,不论是教义神学等等呢,也盼望有神的 Dogma 或者是 Church Procamation。神再次的来电,巴特是称作教会的宣告,或者是 Dogma(单数的教义)。

 教会的宣告,就好像原来的启示一样,不是命题,不是教义,乃是神呼吁,神挑战,逼 人来正视祂。这个是可想不可求的,但是我们要努力,好叫这个再次的发生。

好了,现在我们讲完巴特了。我们来讲改革宗对教义神学的任务的看法。

我们先来看贺治(Charles Hodge)的看法。贺治说,教义神学的任务就是:to set forth in scientific form absolutely valid truth, and to embrace the entirety of Christian doctrine  贺治是 19 世纪普林斯顿神学院系统神学的教授,他在那里教了 70 多年。我们 可以说贺治是对 19 世纪美国长老会影响最深的神学家,而美国长老会是影响美国 19 世纪社 会最深的神学。他说,教义神学就是要用科学的形式来呈现绝对合理的真理,也同时领受基 督教教义的全部。你看,你感觉贺治的用词是高举科学、理性的。简单来说,他有点象是证 据派的护教学。

巴文克(Herman Bavinck)是这样说,荷兰文,伯克富给我们翻译成英文了,Dogmatics has exactly the task to reproduce intellectually that content of revelation that bears on the knowledge of God. ”  教义学的任务呢,就是要 reproduce,要重复的产生,就是要用理性来 重造启示的内容。什么启示的内容呢?就是对认识神有关的启示的内容。教义学呢,要以理 性来重新制造。也就是说,系统神学就是要把基督宗教里所有的教义真理,做一个系统性的 表达,系统性的呈现,to give a systematic presentation of all the doctrinal truths of the Christian religion. ”所以,It may not rest satisfied with a description of what was at one time the content of the faith of the Church, but must aim at absolute or ideal truth. 所以, 教义学不能够满足于某一个时段是教会的信仰的内容。教义学的目的是absolute truth or ideal truth”,乃是绝对的真理或是理想的真理。It is not a purely historical or descriptive science”,所以教义神学不仅仅是一个历史的学问或者是描述性的学问,but one that has normative significance,乃是要表达有准则性的重要性,就是说它要找到这个绝对真理。In the task to be performed by Dogmatics we can distinguish three different phases”。在 要去找到绝对真理的过程中,你可以说教义神学有三个不同的阶段。

 第一A Constructive Task。第一,就是要建构的任务。教义神学家基本上是处理他的 教会所承认的那些 Dogmas(教义) the dogmas embodied in the confession of his Church”。就是说他的教会的信仰告白里的那些教义,然后去把它组织起来,成为一个系统 的整体。他这样做的时候,要看到不同的神的真理的部分,它们之间是有生命关系的(organic relations)。这种有机性的关系就是要把整体性呈现出来,要清楚的表达出来。这不是那么 简单的事情,不仅仅是把真理用逻辑排列就好了,不仅仅的。很多的一些比较一般性的、概 括性的真理,是需要再表达的,而它们之间的关联(the connecting links)我们也需要去发 现或者提供,好叫教义与教义之间的这个有机关联性就很清楚的呈现,甚至乎要找到一些新 的发展路线,也是与过去的神学架构是符合的。而教义神学的内容是要来自圣经,不是来自 宗教经验,或者是信心,就好像施莱马赫(Schleiermacher)与黎敕尔(Ritschl)说的;教 义学的内容也不来自历史,好像 Troeltsch(特洛尔奇)所说的;或者来自教会宣告,好像 巴特所说的,不是的。教义学的内容要来自圣经里的神的启示,就是圣经本身。这是第一, 我们要从圣经里找到这些真理,来看到它们之间的关系,建立一个整体。

第二A demonstrative and defensive task。一个表达和一个维护。他的意思就是说, 神学家要表现这个整个的真理系统是他的。每一部分都是在很深的圣经土壤里面扎根的。也 就是说,要显示每一条教义的圣经根据。因此,教义神学的确是在寻找绝对真理的,它不可 能在某一项教义达到了绝对真理。你看,我们不会说系统神学是绝对真理,但是,需要学习、 寻求、尽量的靠近绝对真理。不但如此,系统神学也必须要考虑到在历史上神学是怎么偏离 真理,好叫这个真理能够更清楚的被突出出来。所有对教义的攻击,对这个系统教义的攻击, 都需要把它排除,好叫教义真理那个真正的力量能够很清楚的表现出来。

 第三,是一个批判性的任务。再来一次,第一,是什么?是建构,看到圣经真理之间的 关系;第二,是为它维护而且要表达出来,这个是属于我的,因为它是我们用圣经来证明这 些教义是符合圣经的;第三,是一个批判性的任务。 我们不可以好像哈纳克(Adolf von Harnack)这样来假设:过去教会历史的教义发展 都是错误,因此他要重新来过。不是的。这样做就等于完全不尊重圣灵在过去教会历史里的 引导,也是一种过分自信的表达。一方面我们尊重教会历史里面的确有圣灵的引导,但是同 时,他也必须要对他自己所提供的这个系统有批判性,要批判。也要承认教会在任何时期都 有偏离真理的可能性,就是包括自己的神学系统。假如他看到连自己教会的教义,都可能有 错误的话,他必须要用正确的方法去弥补这些错误。而他假如看到有一些空档的话,他需要 提供所缺乏的。他要用各种的方法,努力地去让系统神学这门学问有所进展。

好,下面我们就要讲到教义学的方法。

 我再重复一次。改革宗对系统神学的任务的看法,就是要把圣经各方面的教义整合起来, 让人看到它们之间的关系,而且有圣经的根据,同时要排除错误的看法。我们承认教会在过 去两千年有圣灵的引导,但是我们也承认,没有一个系统是完全的,包括自己的。所以,需 要有批判的态度。一方面,我们有教牧的心态来欣赏圣灵的工作,同时我们要批判任何一种 的系统。而这些系统假如有一些空档的话,尽可能去弥补它。

IV B. The Method of Dogmatics p. 59 好,我们现在来看教义学的方法。这个方法是什么意思呢?这个方法在不同时代学派都 有不同的含义。有的时候,这个方法就包含了对研究系统神学的资格,或者是怎么样把系统 神学的内容分成不同的部门。不过,严格来说,什么叫教义学的方法呢?它的意思就是说, 怎么样得到教义学的内容,也就是说,教义学的来源(Sources),而怎么样能够确定这些内 容的来源。这两点就是我们现在要讨论的。

首先,我们来看教义神学的内容的来源是什么?在历史上有三个不同的观点。第一,圣 经就是教义学的来源。第二,教会的教导才是真正的教义学的来源;第三,基督徒的意识, 乃是教义学的来源。圣经,教会的教导,基督徒的意识。

好,我们来看圣经。从最早的教会历史,圣经就被看为是神学的主要来源,或者是神学 主要的原则。神的普遍启示(在自然界的普遍启示),常常被定为是一个次要的来源。圣经 是首要的,普遍启示是次要的。B.B. Warfield,华特菲德,就是一直到 1920 年代还在普林 斯顿的,贺智的继承人,他说the sole source of theology is revelation”,神学唯一的来源 就是神的启示。但是当我们考虑到,神其实是以各种方法来启示的时候,Warfield 也看到 神的普遍启示真的是有效的,还有神的护理,还有基督徒的经验都是合理的。这些都提供神 学某一些的资料。不过——下面这一段是来自 The Idea of Systematic Theology 中的一篇文 章,《系统神学的观念》这篇文章,目前这本书还是可以找得到的,Studies in Theology 神学研究第 63 页——华特菲德是这样说的,it remains nevertheless true that we should be confined to a meager and doubtful theology were these data not confirmed, reinforced, and supplemented by the surer and fuller revelations of Scripture”他说,神的自然启示、神的护理和基督徒的经验,假如不是有圣经的完整的启示去肯定,去补充的话,神学的基础 就会非常的薄弱。and that the Holy Scriptures are the source of theology in not only a degree but also in a sense in which nothing else is. ” 他说,圣经是神的启示,不单单在程度 上高过普遍启示等等,而且,圣经作为神学的来源是独特的。He would certainly call Holy Scripture the fons primarius of theology。华特菲德绝对会说圣经是神学的主要来源。

还有其他一些改革宗的神学家,比方说 Turretin、凯柏(Abraham Kuyper)、巴文克 Herman Bavinck)、美国南部的 Thornwell 等等,他们就会说,圣经是神学唯独、唯一的 原理,或者唯一的来源,也是唯一的准则,the sole source and norm of theology”

好,圣 经是神学唯一的来源,唯一的准则。准则的意思就是说唯有圣经来检视任何一派的神学。圣 经是神学唯一的来源的意思就是说,我们所有的教义系统必须建立在解经的基础上。假如我 们引用哲学、引用普遍启示、大自然的美,比方说,你讲到人论的时候,你请一位医生来告 诉我们,我们人体的构造是多么的微妙、多么的奇妙。这些是旁证,但是主要的神学内容还 是来自圣经。神学的来源来自圣经,检视神学的原则来自圣经,the source of content and norm of theology 是圣经。

当然,这些神学家的意思不是说,神学家不可能在神的普遍启示那里找到一些知识,但 是,他们坚持自从罪进入到世界之后,人能够真正的认识神,就是说人假如能够透过普遍启 示认识神的话,必须要从圣经的光照来认识普遍启示。因为,神原来的普遍启示已经因为罪 的缘故被遮盖、被扭曲了。然后有圣经重新的发表,重新的纠正跟解释的。

我这里先停一停。伯克富说,神的普遍启示因为罪的缘故呢,obscured,被遮盖或者被 含糊。我会补充一点。范泰尔会这样说,因为罪进入到世界,人对神的普遍启示的接收和理 解是被扭曲了、被遮盖了。范泰尔会这样说,我想,很多神学家,包括巴刻,包括伯克富都 没有看到这一点。范泰尔是这样说的。我先告诉大家是哪一篇文章,Nature and Scripture 《自然与圣经》,来自威斯敏斯特神学院的教授们 1946 年出版的 The Infallible Word《无 误话语》最后一章。范泰尔是这样说的。他说,自然启示(普遍启示)有四个特点。这四个 特点恰恰就是圣经的四个特点,或者四个属性。第一,自然启示是必须的;第二,自然启示 是从神而来,因此是带有权柄的;第三,自然启示是足够的,足够什么?足够叫人无可推诿 的,不是足够告诉人如何得救;第四很重要的,自然启示是清晰的、清楚的。在堕落之后, 自然启示仍然是清楚的,混淆的是我们。自然启示在人犯罪以后,诸天仍然诉说神的荣耀; 关于神的神性和永恒,人所知道的,神仍然把它刻在人的心版上,也借着受造之物叫人无可 推诿的清楚知道。所以,普遍启示在犯罪以后为什么含糊,是因为人已经瞎眼,没有这个视 觉,而不是因为神的普遍启示不清楚。今天诸天仍然诉说神的荣耀。



19 教义学的任务林慈信


伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
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19 教义学的任务

下面我们进入一个新的题目,就是《系统神学》或者《教义神学》的任务是什么?下面有一 些现代神学家对《系统神学》任务的看法: Systemic Theology, p. 53

IV. The Task, Method, and Distribution of Dogmatics
A. The Task of Dogmatics

a. 施莱马赫。Schleiermacher‟s Conception.

施莱马赫说:《教义神学》它的任务就是形容、描述教会的一些宗教经验或者是教会宗 教的感觉。所以,施莱马赫对《系统神学》的任务的看法完全是主观的。

接下来,有一些自命是正统信义宗(路德宗)的 Erlangen School Erlangen 这个地方的 神学家,他们就觉得施莱马赫太过主观了,需要尽可能找到《系统神学》的客观基础。这种 客观的基础不仅仅是来自个别的经文,乃是圣经的教义、真理整个的系统。

这个是个很好的提醒。我们基要派相信每一段圣经都需要去学习,没有错,但是不能够 仅仅是支离破碎的经文的教导,是要把它建立成一个教义系统的。

所以,Erlangen 的神学家,其中一位叫 Hofman,他的方法是这样说的:《系统神学》 从基督徒个人的经验为起点,然后进一步来理解基督教教会的经验(就是从个人经验进入到 教会经验,也就是说信条里面所表达的)。最后从教会的信条进入到这些教条背后,支持这 些教条的圣经的经文。这个是一个很有趣的对《系统神学》的看法。 其实,伯克富的意思是这样说的,伯克富的《系统神学》里面讲很多敬拜是怎么说,然 后正统改革宗怎么说。

其实伯克富有另外的一本书,很少人知道的,就是他对《系统神学》 不同的教义背后所提出的支持经文,是另外出书的。照我知道目前可以从网上买到电子版, 书本本身只有旧书摊或者网上卖旧书的地方才能够买到。《威敏斯特信仰告白》就有很多的 经文根据。这是个很好的例子。

下面我们要讲荷兰的伦理派 Ethicals,他们对系统神学的起点就是说:信徒与耶稣基督 的交通,在教会里的交通,这个生命是系统神学的起点。教会要对这种的生命做出反省,这 样子,教义就兴起了,就浮现了。所以,教义神学就是要描述在某一个时代教会的生命。就 是说,教会里信徒与耶稣基督交通的生命。这个是荷兰的一派。

上面所讲的就是施莱马赫,然后施莱马赫对他反动的路德宗,然后是荷兰受了施莱马赫 的影响所做出的一种定义。

b.荷蘭倫理派。Ethicals of Netherlands

下面我们很快看一看黎敕尔学派的看法:系统神学就是 ―the scientific exposition of the Christian faith ―Lobstein)是这样说的:(系统神学就是)基督教信仰的科学解释(大家 知道科学这个字就是“学问”的意思)或者说―the science of Christian faith,基督教信仰的学 问或者科学。但是信仰‘这个字不是指我们所信的‘教义,乃是指信心。所以黎敕尔学派虽然 盼望从施莱马赫派里面的主观跳出来,但最后讲到教义的内容,还是讲个人的信心或者教会 的信心的时候,其实他的内容仍然是主观的。其中黎敕尔派中的一位 Kaftan,他认为教义学必须要呈现(present)信心,也就是说信心所包涵的知识内容。信心就是当人领受圣经 里面,所给我们的神的启示的时候,领受启示的信心,《教义学》要表达这种的信心。信心 的确是建立在一些真理上。而我们为什么介绍这些信心和真理呢?是因为他们对宗教信仰者 有实际的好处。

我随便在这里提一提,Ritschl 说信心是建立在真理上,但是我们为什么认为这些真理是真 理呢?是因为他们有用,所以 Ritschl 这种的自由派神学,他最基本观念就是价值:一件事 情伦理的价值。我举个例子,比方说我们圣诞节时喜欢唱一首诗歌《圣善夜》O Holy Night 它里面有句话说:耶稣基督来到世界上道成肉身,and then the Soul found its worth,人的 灵魂就找到自己的价值了。这种价值的观念——人找到自己的价值——总之圣经里面的教 义,对我做人有什么价值?这个是真理判断的标准。这是个自由派的看法。耶稣基督道成肉 身来到世界上,不是要我们知道人有多崇高的价值,而是我们多么毫无价值;然后神来救赎 我们,我们才有真正的价值,恢复到神原来创造我们的、祂的形象的价值。所以信心的内容 毕竟还是由人来筛选,来判断有没有实际的价值的。刚才讲的是 Kaftan

下面另外一位 Ritschl 派别的。他说信心是《教义神学》学习的对象,同时也是《教义神 学》的来源;也就是说福音乃是《教义神学》的来源。好, Lobstein 是这样说的,他说:―信 心是什么呢?信心就是教义神学合理的来源、纯粹的来源。不过,条件必须是信心是以神圣 的因素合而为一,这样子才是合理教义神学的来源。‖《教义神学》的来源就是那个信心, 它已经领受了内化了的福音永恒的实质,或者是由信心神秘的能力领受、掌握的福音。你听 他讲的信心都是非常主观的,什么神秘的能力,什么领受福音,与神圣的因素的合一等等, 然后《教义学》的材料就是来自这些。简单地说,教义学的来源是信心,而不是神的启示。

 这个其实跟施莱马赫没有什么两样。今天香港的一些重要神学家仍然是这样教导的:《系 统神学》就是基督徒对宗教经验的反省,而不是对神启示的真理的整理。这不论是施莱马赫 或者黎敕尔派,他对系统神学的任务,本身就是一个主观的定义。

下面我们要看一位德国的神学家,也是历史学家特洛尔奇(Troeltsch)的看法。

c. 特洛尔奇的看法 The View of Troeltsch. 

我们讲完了自由派施莱马赫跟黎敕尔了,而特洛尔奇是这样说的。他说,我们应该给系 统神学更加客观的特点,所以我们应该从宗教历史的角度来看。所以我们要看世界的‘宗教 ,然后来看基督教‘宗教 。所以第一件事情我们要做的就是建立:基督教宗教在全世界 人类宗教里面是最高的,要研究不同宗教的历史。然后你就会看到某一种的标准(准则)会 浮现出来。就是说在人的宗教意识里面,有一些先验的一些准则,这样我们可以看到,基督 教其实是世界上最崇高的宗教。第二,我们来看基督教真正的意义,这样我们会看到,基督 教的本性是不断有新的解释的,所以对基督教的本质的观念会不断的改变。

下面他好像又说得很正统的:基督教宗教的信心,就是相信人的重生。人本来是与神隔 离的,人的重生是需要认识到神在基督里面给我们的认识才重生的,这样重生的结果是与神 合一,然后在神的国度里(这个国度是很世俗化的观念),有一种的社交或者交通。第三, 特洛尔奇说,我们要解释基督教的内容,也就是说要整理出神论、人论、救赎论等等,按照 从世界宗教那些比较出来的宗教核心的意义,来解释神论、人论、救赎论等等。伯克富说, 这样做没有脱离施莱马赫的实验主义,也没有带领神学回到圣经里面那个客观的基础。

d. The position of Schaeder

下面一段是对 Shaeder 的批判(d. The position of Schaeder),我们就略过它,我们最 后来看巴特的看法。

e. 巴特的看法 The Barthian View

巴特认为系统神学的任务是什么呢?是一种科学的考验(the scientific test)。考验什 么?考验基督教会关于神的论说的语言‘(the language about God ,教会里面独特的关于 神的语言,《系统神学》就是要测试这些语言。因此,《系统神学》的任务就是要测试教会 说神的语言‘,要肯定、确认这些语言是与上帝所启示的是同意的。

这里是很微妙的一种说法。请记得神的启示是超理性的,是在彼岸的,是抓不到的,是 大能、是相遇、是事件。《系统神学》是什么呢?《系统神学》是要测试教会的宣讲,教会 讲到神的时候,是不是符合神的很主观的、很存在式的那个启示?这个是《系统神学》要做 的。

巴特在《活动中的神》(God in Action)这本书的 53 页他这样说:―教义神学必须要测 试(检试)教义是单数的教义,要确定教义是符合教义的对象(Dogmatics must test dogma [not dogmas] to see that dogma corresponds to the true object)。就是说,《教义学》是要 解释教义的正确观点。不但如此,要carry on a comprehensive investigation of the entire Churchs language, concepts, phrases, and way of thinking in the present:《教义学》就是 要全盘去检视教会的语言、观念、用词和思维方式。巴特是不接受天主教和基督教传统的 说法。不接受什么说法呢?《教义学》只不过是神的启示的众教义、众真理的结合、重复, 然后重新再写。就是说,上帝一次过所启示的真理,把它整理重复等等。巴特是不接受这个 定义的。因为他本身就不接受圣经是神的话,所以你把圣经里面,人写的话再整理一次,好 像这种神学的功夫是不符合巴特那种对上帝启示的那种很崇高,但是又摸不到边际的那种观 念的。

刚才我引用的是《教会教义学:神的话语的教义》,第 15 页,就是第一本的《教会教义 学》。他另外写的一本书叫做《我信》(Credo)第三页,是这样说的:Dogmatics endeavors to take what is first said to it in the revelation of Gods reality and to think it over again in human thoughts and to say it over again in human speech。他说,教义学就要试图去把在 神的真实的启示(超越的启示)的时候,向教会所讲的,尝试再次去思考,用人的思想来思 考,用人的话来重说。To that end dogmatics unfolds and displays those truths in which the truth of God concretely meets us,所以既然这个是这个目标,教义学就展示、显现那些神 的真理具体的与我们相遇的时候那些的真理了。It articulates again the articles of faith,是 的,教义学是重新宣告信条的不同条款。It attempts to see them and to make them plain in their interconnection and context ,教义学是要把不同的教条的之间的关系要说清楚。 When necessary it enquires after new articles of faith,所以有需要的时候,教义学会寻求 是不是需要写新的信条;ie, articles that have not up to now been known and acknowledged,即到目前为止教会还没有承认、还没有发现的一些信条。

再来一次。他说:―教义学就是要把神的真实性的启示,用人的思想来思想,用人的话 来说。‖这种的说法就是告诉你神的启示不是思想,不是言语。有人问什么叫做命题试的启 示?巴特是一而再地反对命题式的启示,启示就不是命题。不过人把启示这个大能的作为、 大能的神的真实,用人的思想来思考,用人的话语来讲。当然第一步就是圣经。第二步是教 会的讲道或者宣讲。第三步就是系统神学。这些都是以人的话去整理,去重新的现神在彼岸 的启示。所以,我们要了解巴特的神学观,最基本的起点,就是教会的宣讲(Church proclamation)。

 究竟巴特讲的教会宣讲是什么呢?他说:教会所讲的话不都是教会的宣讲。我们在教会 里向神的祷告、唱诗、信仰的承认,都不是教会宣讲。教会的团契活动也不是教会是宣讲。 就算是我们教导青年人的教导,也不是教会的宣讲。因为我们是需要 ‘教导的。既然是需要‘教导,就不是叫人决定在神面前回应了。他把‘教导 ‘内容和‘决定分开的。你只要是用人的 字、人的话,教导、敬拜,这都是人为的,都是人的。

 Theology cannot claim to be such proclamation(神学一定不仅仅是这个层次的宣讲), though it is also language about God to men。是的,这种的教导、敬拜、祷告等等是讲论 神的语言。Proclamation is its presupposition, its raw material and its practical goal, not its context or its task. 他说,当我们祷告、敬拜、教导的时候,那种教会宣讲是我们的大前 提,是我们的原始材料,是我们的目标,但是这个教会的宣讲和我们的敬拜、祷告等等是两 码事。我们一般的论说内容,不是来电似的教会宣讲。因此,教会宣讲是什么呢? proclamatioin also means to speak about God, but in it is concealed, as the meaning of this action, the intention to speak the word of God Himself. 教会宣讲的确是论说上帝,在 教会宣讲里面隐藏的一个用意,就是讲出上帝的话语的本身。

所以你看,讲来讲去,我们的祷告,我们的敬拜,我们的神学教导,都不是讲出神亲自 说的话,那个是叫做教会宣讲,就是再次实现神起初那个来电。你要把这两个分开你就懂它 在讲什么的。教会的宣讲就是启示的重现;而我们今天的祷告、唱诗、教导都不是那个。但 是我们这样做的时候,有可能再来电,就可能有宣讲了,有神再来一次的相遇。所以speaking with the expectation that in it God Himself will be the speaker。所以我们教会一般的,不 论是教导、敬拜、祷告等等,的确是论说神,但是我们论说神的时候,期待在我们的论说中, 神亲自成为讲话的那一位。就是神再来电的意思。Proclamation is human language in and through which God Himself speaks:宣吿是人的话语,但是在人的话语里面神亲自说话, 透过人的话语,神来说话。透过人的语言,神说话(就是再来电),like a king through the mouth of his herald,就好象国王透过他的钦差大臣,他的先锋来宣讲。When human language about God is proclamation, it rains this claim, it lives in this atmosphere of expectation. 所以当人的语言,关于神的语言论说是宣告的时候,他就会宣称是神在说话。 他也在这种期待神说话的里面生活。

Dogma is Church proclamation in as far as it really agrees with the original revelation attested in Scripture, in which God is, of course, the speaker. 教义在什么程度 上是这种的宣讲呢?那要看教义是不是与原来圣经所见证的,原来神的启示同意的。因为这 个在圣经所启示的神的启示里,当然就是神亲自在说话。问题是我们今天的神学是不是符合 原来的那个超然的启示。It is revealed truth, and therefore quite different from dogmas 种神亲自的讲话,是启示真理,但是跟我们众多的教义是不一样的。因为那些众多的教条, are mere doctrinal propositions formulated by the Church, therefore the words of men. 是人所做出的教义性的命题,是教会所定的,因此只不过是人的话。听起来是很敬虔的。神 学都是人为的,我们要的是神的话,我想敬虔派、聚会所都会这么的祷告:主啊我们今天 不要听到人的话,要听到祢亲自的说话。   刚好是跟 Barthian 是不约而同的。我们没有想到 聚会所或者敬虔派神学已经给新正统用更微妙哲学方式已经表达了。我们要说:―神啊!愿 意祢今天籍着圣灵所启示、所默示的话语,再一次的由传道人解释给我们听,神啊,圣灵求 祢光照我们好叫我们明白你话语所教导的,叫我们心中喜乐地去接受。这个不是 Barthian 派,这是正统派。Barthian 不是这样讲的,这两个是不一样的。总之我们要很小心用'启示' 这两个字。我们下一堂再继续。

2020-03-06


15 教義與教義學的關係林慈信


伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

15 教義與教義學的關係

 我們現在就回到伯克富的《系統神學》導論。我們昨天已經講完了第 II 章,現在我們開始講第 III 章「教義神學的觀念」,在課程大綱(DETAILED OUTLINE)目錄裡面第4 頁。

III. 教義神學的觀念。The Idea of Dogmatic Theology.

 A. 教義與教義學的關係。The Relation of Dogmas to Dogmatics.

 然後,1,各種教義…等等。

「當我們討論教義的時候」,就是我們相信的各項教義的時候,「很自然地,我們就要問:各種『教義』與『系統神學』的關係是什麼?」『系統神學』也可以稱為『教義神學』或『教義學』,所以,「『教義神學』和『教義』的關係當然是很密切的。」

 「『教義神學』(dogmatics)是來自單數的 Dogma’(教義)這個字,而不是複數的‘dogmata’,就是說:教義神學所研究的,不僅僅是處理特定的一些個別的教義,且是教會所相信的整體的教義(with the dogma of the Church as a whole)。最普遍的觀點乃是說:教義學的內容就是教義(dogma)。所以,我們可以說 dogmatics(教義學)就是系統地來處理聖經裡的教義真理;或者這樣說,就是(處理)教會所承認、相信的聖經教義真理。」再說一次,系統神學所研究的就是教會所認信的、聖經裡的教義真理。

 「系統神學看教會的教義是一個整體,不單是合乎聖經的,而且是帶有教會的印證的。不過,在現代神學,施萊馬赫的觀點就不一樣了。他不承認教義神學是來自聖經的,不過他承認教義是教義神學的內容。但是那內容不是來自聖經;教義神學就是在某一個歷史時刻所相信的教義的學問。According to him dogmatic theology is the science of the doctrine professed by a Christian Church at a given moment of its historical development.」當然他所說的教義都是講宗教經驗的。

「立敕爾的觀點也差不多。」

Kaftan(喀夫坦)說」(書上是德文,我找人翻譯成英文): Dogmatics therefore deals with a given object, with Christian truth, which the church, on the foundation of the divine revelation, believes and confesses.”;翻成中文就是「:『教義學所處理的就是某一個東西、某一個實體,就是基督教真理;也就是說,教會建立在神的基礎之上,因為神啟示的緣故,所相信、所承認的這些真理。教義學就是研究這些的。』」

好了,下面我們來到哈納克,就是 1900 年前後後期的自由派。但是,「哈納克說:『教會的說法,在教義與教義學之間的關係上,其實是不誠實的。』他認為,歷史證明教義其實是神學的產品。所以教會隱藏了它(指教義)的真正的來源。我們(教會)則說,教義的來源是神所啟示的真理,因此是神學研究最基本的需要。(按:有了教義,才有神學研究。)」他說,不是的,是倒過來的,是有了神學研究,才有教義的。

 然後,我們來看 Forsyth(福賽斯),這個巴特前的巴特派。「Forsyth 說:『教義就是最後的啟示在一些原則上的宣稱。就是上帝的偉大作為被宣稱為是真理;』…神學就是正在形成中的教義。…教義就是福音的骨髓,是神啟示的核心,因此是在聖經裡面的。」(「教義的發展是通過教會的神學研究,這是根本。『神學是試探性的教義;教義是選擇性的神學』(Theology is tentative doctrine; doctrine is selected theology.), 這與巴特的看法有很明顯的雷同。」)

 好,我們講到這兒,都是要準備講巴特的教義觀。巴特怎麼說呢?「巴特說:教義(神)學不是眾多教義的學問(the science of dogmas),而是那一個教義的學問(the science of dogma);教義(神)學就是去研究 dogma (教義)怎麼樣跟聖經裡所見證的神的啟示是同意(互相吻合)的。因此,教義(神)學是要研究、是要檢視教義的。」下面這段很重要。「巴特不相信 Dogmas (眾多的教義)是教義(神)學的內容,雖然藉著教義(神)學去瞭解它們是很有幫助的。」我再說一次,巴特認為:教義(神)學不是眾多教義的學問,乃是那個聖經所見證的神的啟示;就是我們要看 dogma (教義)是否同意那個見證。

 講來講去好像很混亂,他為什麼要這樣兜圈子呢?我直截了當地告訴各位好了:巴特不相信「命題式的啟示」。記得嗎?(巴特說:)「啟示是神偉大的作為;聖經不是神的啟示,是啟示的記錄。」巴特不相信命題式的啟示,因此他也不鼓勵命題式的教義(神)學。既然聖經不是命題式的啟示,而是那些非命題式的啟示的記錄或見證。啟示不是命題的。啟示是神大能的作為,是神的吩咐,神的呼籲;不是命題,不是教義。因此,教義神學也不是以命題作為內容的。

 好,我們接下來看。巴特認為 dogma (單數的教義, 就是聖經所 “見證” 的真理)--是信心的對象;就是說,我們要相信「神的啟示」。什麼意思呢?不是相信聖經裡面的字句,而要相信神偉大的作為,我們要回應,當神壓迫我們、挑戰我們的時候,我們要相信那個。但是巴特說,他不相信 dogmas doctrines (眾多的教義,就是我們信條裡面所列出的教義),那些不是我們信心的對象,那些是教會信仰的表達。

 再來一次。基督徒要信什麼?(巴特說,)要信神的啟示、信神大能的作為,不是信聖經的字句,不是信聖經的真理。因此,巴特不相信我們基督徒應當去相信教會的教條、神學或教義,因為那些不是信心的對象,而是信心表達的方法。所以,基督教,自從宗教改革以來,常常強調教義是命題式的真理;他說,這個是基督新教經院主義的產品,不是加爾文…等等的意思。

 再來一次。巴特說,聖經本身不是講命題的,聖經是神的作為、神的呼召、神的挑戰;聖經是這些呼召、作為、挑戰的見證而已;是人寫的,有錯的。因此,我們的信心是要信神的作為,而不是要信聖經裡面的字句,也不是信神學或者教會所寫出來的信條。那個神所啟示的 dogma ,那個抓不到的大能的東西,是我們信心的對象;而人寫出來的、教會所寫出來的神學、教義等等,不是要你去信的,它是表達了你的信仰,而不是要你去信的。因為他就是要繞過聖經是有命題式的教義,然後教義就是把聖經裡的真理整理出來,他就是不要這個,所以他要兜圈子說:我們信的是神的啟示,(不是聖經,是神的啟示),就是聖經所見證的那個啟示。然後,神學、教義等等不是要你去信的,是表達你的信心。你假如認為 dogma (教義)是要去信它的話,例如:長老會牧師都相信並承認《威敏斯特信仰告白》,在聖經的權威下,是表達了聖經所教導的教義的一個總結,每個長老會牧師都簽這種的信仰立場;巴特說,這些東西是基督教經院主義(就是理性主義的產品),而不是路德、加爾文的產品。

 請記得巴特是康德和祈克果之後一位偉大的神學家,所以他的思想是絕對受了康德和祈克果的影響的。巴特是一位存在主義者的神學家,所以他說,加爾文不是這樣硬邦邦的,加爾文也是活在上帝的面光中,經歷到上帝偉大的作為,經歷到上帝這個信息;不過加爾文之後的「加爾文主義」就把加爾文所經歷到的上帝的大能作為,弄成了硬邦邦的理性的教義。言下之意就是說,你要瞭解加爾文的話,最好跟巴特的解釋,你不要跟《威敏斯特信仰告白》、清教徒、系統神學的教科書,這些都是字句,是加爾文死的;加爾文活的乃是說,你面對面來領受神大能的作為、大能的呼籲或挑戰。所以,巴特不但把他的存在主義讀進去他的聖經觀或啟示觀,巴特也把他的存在主義讀進去加爾文;加爾文,在巴特跟新正統神學家的筆下,被塗(抹黑)為一個存在主義者。而加爾文主義,就是後來的改革宗,包括《威敏斯特信仰告白》,則被塗(抹黑)為與這種「活的存在主義式」(與神在生命中相交的存在主義)相反的、冷酷無情的、理性的經院主義。

 我再說一次,因為巴特對聖經的看法是負面的:聖經不是神的話;神的話是大能有
力的。巴特對聖經的看法是負面的,對神的啟示是正面的,為甚麼呢?因為他背後有存在主義:人抓不到真理,真理都是要靠經驗的。因為他對聖經是負面的和對啟示是正面的,他把這兩個對立起來,因此他對加爾文主義、系統神學的看法是負面的,但是他又製造出一個稻草人,就是存在主義式的加爾文。他對加爾文是正面的,大概身為改革宗牧師的他,也不敢反對加爾文;這個就成為今天福音派或者研究加爾文的學者的共同看法:加爾文的靈命是很活潑的,他是一個存在主義者,他是跪在上帝面前,在祂的面光之中,來寫他的神學,來作他的解經的。加爾文死後,Theodore Beza(伯撒,或希奧多·貝賽),和後來德國的、荷蘭的改革宗神學、聖約神學、清教徒的甚麼、《威敏斯特信仰告白》,都把加爾文弄成叫人死的字句,這就是他們所謂「基督新教經院主義」(protestant scholasticism)的意思。

 我說,這個是一個全球性的加爾文研究圈子的大陰謀,他把加爾文說成一個存在主義者、巴特主義者。所以,我們可以聽到一些神學教授說:你要瞭解加爾文嗎?最好就是要讀一讀巴特跟托倫斯(T.F. Torrance,就是最捧巴特的神學家)怎麼看加爾文,不然的話,你們不可能瞭解加爾文的。因為你們都是受了基督新教經院主義的毒,所以你們不瞭解加爾文。你們都用了加爾文主義系統神學的有色眼鏡來讀加爾文。加爾文其實不是這樣子的,他是一個個人的信徒,跪在神的面前,站在神的面光之中,以敬畏的心來講神恩典的福音的。

這樣的說法,其實是要吸引你去研究巴特的神學,其實是帶你離開加爾文的原意。你真的翻看加爾文的書,他並沒有把在神面光之中的這種敬虔和系統的教義對立起來。這些在他裡面是完全整合的,他是以敬畏禱告的心來處理教義,他的教義又影響到他的解經。所以,他的解經、牧會,他的個人的敬虔,跟他的教義是一塊的。這個不是存在主義的信仰觀。因為存在主義是不承認這種命題式一條一條的教義的;這(命題式的教義)在加爾文的書裡是有的,但不等於說他不敬虔。你寫系統神學,像伯克富這樣子,一條一條寫下來,不等於說在神面前沒有活潑的靈命。有活潑的靈命不表示你不可以寫很系統的教義神學。

 這是一個導論,「教義與教義學」,我們講了施萊馬赫、立敕爾、哈納克、Forsyth(福賽斯),還有巴特的觀念。

 下面我讀一些標題給各位聽。1. 為什麼我們有不同的教義呢?是因為信仰群體,就是教會的需要所產生的。2. 神學研究很多時候是幫教會的忙,來形成教義的。3. 系統神學或教義神學,其內容的核心就是教會所承認的教義。這是教義與教義學之間關係的三大點:

 1. 教義是因為教會的需要,是從基督教會的共同信仰所產生的。
 DOGMAS ARISE OUT OF THE NECESSITIES OF THE BELIEVING
COMMUNITY.

Seeberg(希伯爾格)反對哈納克的看法,他是這樣看的:教義的形成的確是神學
的產品,但教義的內容來自基督教會的共同信仰。…」

「而 Rainy(雷尼)比較偏向改革宗的立場,他首先指出:眾多的教義是來自聖經。…教義不單是因為人的理性(believing mind)的需要…也是因為教會的需要。因此,在甚麼樣的情況之下會有教義的形成呢?就是在歷史上有些的時段是有很激昂的屬靈生命,有很普遍的、很誠懇的對真理的反省,有很深刻的宗教的經驗。教會深深的去思考聖經中的真理,然後因為有教義上爭辯的壓力,教會又學習怎麼更清楚地去看到聖經的真理。這樣,某一些的信念就慢慢成為教會整體所擁有的,就是說教義就慢慢屬於整個教會,教會就有一些普遍的意見(communis opinio, common opinion)。--這樣,教會就很願意去承認這些經過了反省所承認的(教義),而且教會情不自禁地要表達他們的信仰。真理只有來自這些信心、靈命的反省才能構成信仰告白,這信仰告白是植根於教會的生命和經驗,因此能夠掌握教會。也只有從這種活生生的土壤萌芽出來的教義,用 Rainy 的話來說,才算是「人對神的話的迴響」(the human echo to the divine voice 或「人對神信息的反應」(the human response to the divine message)。」所以,教義不是一個神學家自己在房子裡想出來的東西,是因為時代的需要,有教會的反省、有爭辯、有靈命的復甦而形成的。


 2. 神學往往可以幫教會的忙。
 THEOLOGY MAY AND HAS FREQUENTLY SERVED AS AN AUXILIARY IN
THE FORMATION OF DOGMAS.

「當我們否定教義是神學的產品時我們並不需要閉著眼睛因為事實是在教義伯克富《系統神學》1:導論 林慈信導讀(dogmas)的形成上,教會是受惠於神學的。…因為,神學家往往是教會的釋經家歷史家跟系統神學家等等。作為屬靈的領袖,他們很自然地指出一個方向,怎麼去形成教義(dogmas)。…然而,它(神學在這一領域上的工作)並不提供教義的內容,而是僅僅幫助教會形成和定義她的教條。很自然地,神學在教義的形成上有提攜之功,讓它更有系統。」

 我在這裡停一下。中國跟華人的教會,大概沒有意識到,一個教會的宗派,需要有:不單單是訓練傳道人的老師們。一個教會群體,比方說一個片、一個面,或者說一個宗派、一個團契,是需要有足夠的同工去解釋聖經、去做「教會歷史」跟「系統神學」的研究,好叫教會得到這些幫助,但是最後的責任是落在眾教會的肩膀上,不是落在個別的神學家的身上。

 我們作一個很個人的應用,好嗎?因此,各位來讀神學應該不是為自己讀的。所以你選讀什麼神學、去哪裡讀神學,應該不是因為你的需要--我在舊約特別弱,所以我要去讀舊約;我在教會歷史特別弱,所以我要去讀教會歷史…。這不是一個成熟的看法。不是因為你的需要,也不是因為你的喜好;是因為你是教會的僕人,你讀了聖經科、神學科、歷史科、護教等等,你是為了更多地貢獻於你自己所屬的教會或者是宗派,好叫這個教會或者是宗派能夠藉著你的幫忙,(是幫忙而已。你不是主導,教會才是主導。什麼才叫教會,就是眾教會合起來),好叫你能夠以幫助眾教會去解釋聖經,去表達教會的信仰,去維護真理。所以,我們是為了教會讀神學,為了教會教神學,為了教會寫神學的,而不是為自己的。光是有個人的呼召而去讀神學,是不足夠的。假如我們只有個人的呼召,然後讀神學的話,我們要慢慢成熟長大,看到整個神學學習的過程是為了教會。因此,讀神學的不可能不愛教會的、作神學的不可能不愛教會的。你可能因為愛教會而責備她,但是你的心是為了這個教會。是的,你是這個教會的批判者、評論者,但不要忘記了,你還是這個教會的成員,甚至乎還是這個教會的牧者之一。

 3. 系統神學的核心內容就是教會所承認的教導。
 DOGMATIC THEOLOGY FINDS THE NUCLEUS OF ITS SUBJECT-MATTER
IN THE DOGMAS OF THE CHURCH.

 「…因為神學家畢竟是教會的成員,所以,教會所信的信仰,肯定對你來說,是你喜歡的、且要接受的指導。…」神學家、牧師們、傳道們,當然我們會很喜愛我們教會的信仰,「但是你的學習、研究的不可以僅僅限於自己教會的信條你要讀聖經,要有解經、聖經神學、教義歷史」,我在伯克富的文字裡面多加一句,也要參考眾教會、眾宗派的信仰,「好叫真理能更加地彰顯。」所以,「你這樣整合了一個系統」,是要來呈現給教會、來告訴教會、來幫助教會。

下一段我們就要來到 B. 教義神學的定義,或者是教義神學研究的內容(The Object of Dogmatic Theology. (Its Definition))。這裡我們會從奥古斯丁開始來看。很有趣的,歷代的系統神學,他們的標題是什麼,系統神學研究的是什麼?我們今天都理所當然地認為,系統神學就是研究神論、聖經論、人論、基督論、救恩論、聖靈論、教會論、末世論。這個不是理所當然的。早期教會到今天,走過很長一段路。下一節我們來看。