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2020-04-24


65讲默示的本质-

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

b.Dynamic Inspiration (Systemic Theology, p. 152)

上一节我们讲过了这个默示的本质有机械性的、有动力的、有有机的。现在,我们来看第二种看法。第二种看法是属于自由派的,由士莱马赫做它的创始者。(我来翻译。)这个“动力默示”这个名词,有时候又用来指等一下我们要讲的有机默示。所以,这个名词是很混乱的。不重要,不重要你叫它做什么,总之这个是自由派的。现在我们要讲的动力的默示论是(P350 指由士莱马赫的教导开始的默示观。

士莱马赫是谁?就是在康德哲学影响下,头一位基督教的系统神学家。受了康德的影响,由士莱马赫开始,就是自由主义的神学的开始,或者说浪漫主义神学也可以,唯心,这些都是同义词。第二,士莱马赫的理论,完全抛弃了圣灵直接的工作,就是圣灵在圣经写成呢直接工作,(他)完全抛弃。用来取代的是这些作者们有一般性的启迪,其实就是属灵的光照而已,不过个别基督徒有的程度比较多一点,有的比较少一点而已。再来,这个默示已经不是默示了,只不过是人在属灵的事情上的悟性的洞悉。第三点,去超自然化。

严格来讲,士莱马赫的默示观完全摒除了超自然的因素,完全改变了默示的概念,就是默示是什么,完全改了。也把默示从思想、从教义的方面,转移到道德的范围。什么意思呢?就是说,新约的作者(连旧约的,谈都不谈了),新约的作者是很虔诚、很圣洁的人,他们都在主耶稣基督周围周旋的,他们就活在一种启示的范围里面,所以很自然的,就在他们的性格、他们的思想、他们的语言中有了一种圣化的影响。也就是说,沾了耶稣基督一点圣洁的意思。因为按照士莱马赫的了解,耶稣基督是人类对神的意识最高的一位、对上帝的意识最高的那一位。

赖德(Ladd)分析说,这种这么一般性的默示观,就好像一阵风吹过来,或者是一些水流出,进到人的灵魂。这种所谓从神来的影响,这样子为人带来某种改变。这些都是贬义的。那Bannerman 说,在士莱马赫的思想中,默示是什么呢?是一个上帝在自然界的工作,最多说是施恩,是自然界的,光照了一个人的思想或者是属灵上的意识,因此这个人从他里面的基督徒的理解或感觉的丰盛、丰满,他就可以讲出或者写下他的宗教生命或宗教信念的产品出来。简单地说,这个人感觉到与耶稣很靠近、与上帝很靠近,他就写了一些按照这种影响写出来的。这是一种完全主观的默示观,因此圣经只不过是人写的,也当然就容许神的话里面有错误的可能。这样子理解的默示,其实就是那些作者们一种持续性的本质、一种的特质。这些特质,所谓的灵感,是很自然地在自然界那里影响了他们的著作,所以一点不是圣灵超自然的工作来让作者能够从事这个特别的职分,把上帝的启示写下来。不是的,完全不是的,是自然界的一些的事情。王明道现在讲的那个不信派,就是这种的神学,一直到了 1920-30 年代。不过这是开山祖,这个是开山祖,1790 代的作者。所以这种灵感、启迪,是临到作者这个人,而不是临到圣经这本书的,而这种自然的影响、他们的这种的影响呢,并不是每个作者都有同样的灵感的。

批判、伯克富的批判:但是,反之,圣经里面有最崇高的真理,伯克富说,他说这种的思想、这种的神学、学派说圣经里面有最崇高的真理,可是它仍然是有瑕疵的、是会错的。这种的默示观可以称为属灵的洞悉(spiritual insight),或者称为属灵的直觉(spiritualintuition),就是默示就是属灵的直觉。连耶稣都不是上帝嘛,耶稣只不过是对上帝的意识达到最高的程度的一个人而已。所以,圣经就再没有超自然的特质,圣经的无谬就完全被破坏了。这是自由派的。

c.Organic Inspiration (p. 153)

刚才早上我们讲了机械性的,现在是自由派的,现在第三个默示观是有机的。“有机”这两个字就是“生命的”、“活的”的意思。伯克富说,“有机的默示”是有一点含糊的,因为有人用这个词来指“动力的默示论”。“有机”是什么意思?“有机”是要强调上帝并不是用一种很机械化的方法来使用圣经的作者的,就好像一个作者用一支笔这样。不是的,不是说好像上帝在他们的耳朵里面微声地说了一些话,就说写这些字下来。不是的,乃是上帝以一种生命的、活的方法在他们身上有所作为。而这种作为是与他们内在的这个人的生命的原则、生命的方法(或者这里用的字是“律”),是符合的。就是说上帝不是违反他们的人性来在他们身上有所作为的。第三,上帝用他们呢,就是 just as they were,没有改变他们,就是用他们本身,就在他们这种情况。有他们自己的性格、情操、性向、恩赐、才干、教育背景、文化、词汇、diction(措辞)、发音和风格。上帝光照他们的思想,感动他们去写。在他们整个的写作过程里,上帝压抑了 罪在他们身上的影响(,这是很有意思的)。然后,带领他们、活活地带领他们,在他们选字和表达他们的思想方面上,都是一种活的引导。

第四,伯克富说,这个有机的启示观这种的观点呢,是最符合圣经的说法的。这(P351 是伯克富的说法。因为这种说法就见证了圣经的作者不是被动的,是主动的。第五,有些情况下,圣经的作者事先做了些研究,比方说路加福音11-4 节是最明显的,撒母耳记上下,还有列王纪、历代志都常常指出他们资料的来源的。第六,先知书的信息往往都是由当时的历史背景所影响,所决定的。第七,新约的书信也常常因为某一个情况、场合而激发的,或者说是即兴的,occasional 是有一个事情他们要面对、要回应所写的。第八,诗篇的作者常常唱出他们的经历,罪的经历、赦免的经历、周围环境危险的经历、上帝施恩搭救的经历,诗篇 32:、48:、51:、116:等等。

再温习一下,路加等等做事先的研究,先知有他当时的外邦、以色列,不同国家的背景;新约书信有当时教会的背景,诗篇的作者讲出他们的经历。第九,每一位作者都有他自己的风格,有很崇高的诗词,不论是诗人的或者先知的,一些诗形的写作。我们看到这些这么崇高的诗词,也有一般好像历史书的平铺直说。有以赛亚的这种纯希伯来文,又有但以理的这种有亚兰文影响的希伯来文,没有这么纯的。有这种辩证式的保罗的辩说或者是论说,又有约翰这种清晰、简单的表达,各种不同的风格。第十,每位作者都把他们自己个人的特性和当时时代的特性,都写进他们所写的圣经书卷。最后,第十一,因此,圣经本身就见证它不是机械性的这样子的被默示的,圣灵用这些圣经的作者们,因为圣灵事先已经塑造他们,为要完成这个职分,一点都没有压抑他们个人的特性。圣灵给他们写圣经的资格,圣灵引导他们,所以是一个整全的生命的方法,来默示了圣经的每一卷书。我也说过,其实我可以接受这种有机的默示,但是不排除有一部分是机械性的默示,就是有逐字的。

2The Extent of Inspiration

好了,下面第 11 页,我们来看默示的范围,就是究竟圣经中是全部、还是一部分是神所默示的。 第一,我们来看部分受默示这个观点。第二,也是部分,不过是圣经的思想受默示,而不是逐字。第三才到逐字默示。(那个,我们的讲员还没有发给各位。)

我们很来看部分受默示。受过 18 世纪的自然神论和理性主义影响的神学,就会说出一种很松散的默示观。很快的,这种很松散的默示,就是圣经不是完全神所默示这种的观念呢,很快就在神学圈子里面被接纳了,也在教会里面也有跟从者的。

让我解释一下什么叫自然神学或者理性主义。在 1718 世纪,不是以神为本的、就是属世的哲学,以人为中心的哲学,主要有两条线,一条是理性主义,一条是实验主义。实验主义就是说,我怎么知道一些事情?我必须要能摸得到、看得到、作实验、五官的观察,这个东西才是存在的。但是,我摸得到只不过是事物的外表,你不能去讨论真理、宇宙的起源,这些事情是不能讨论的。理性主义是相反的,它认为每一件事情存在不存在,是要看……(对不起,我这样说好啦。)我看到外界的事物、我能够认识外界的事物,都是因为外界的……(比方说,)这里有个钟,我能看到这个钟, 都是因为引起我脑袋里原来就有的很清晰的概念,比方说是方的、是白的、是塑胶的,重量,是一个不是两个等等,数字、材料、颜色、性质等等。这些我脑袋里面原来就有,不过凑在一起叫作“钟”。 理性主义的意思就是说呢,没有什么事情,我所认识的、所知道的没有什么事情呢,不是我在理性里面已经能够去分析的。

再来哈。理性主义就是说我所认识的东西,我理性里面至少有一些的概念去涵盖它、去分析它。所以,讲到最后,人的理性是判断真理的最高裁判者,不是上帝,是人的理性。实验主义乃是说,我能够认识的东西都是能够用五官观察或者科学研究去处理它的,所以讲到最后呢,是人的五官作为真理的最高裁判者。什么叫自然神论?自然神论就是理性主义应用在教会的神学上。

再来一次,理性主义把人的理性抬高到神和圣经的地位上,实验主义把人的五官观察和科学研究提高到上帝和圣经的地位上。那这些都是世俗的哲学家。自然神论就是把理性主义搬到教会来使用。怎么说(P352)?

我们先撇开理性主义,我们先来讲改革宗的神学,就是 17 世纪的改革宗的神学。我们相信上帝无论是普遍启示或是特殊启示,总之上帝的启示是要人用理性明白,用意志降服下来。当然,这个理性需要圣灵的光照跟重生。就是说,上帝的启示是在人的理性和五官观察的范围里面的,耶稣基督是道成“肉身”的,是在地上走过的,耶稣基督是身体复活的,这些都是理性和人的五官观察,就是历史、宇宙范围里面的。所以,我们可以说,神的启示是合人的理性的。

这个不是理性主义。理性主义是说人的理性来判断万有。现在我们还说的是上帝的的确确从宇宙以上进入到宇宙历史之中,主耶稣基督真的来过,有人见证过、听过,约翰壹书一章。这个叫做正统的,宗教改革正统的神学。

什么叫自然神论?刚才说正统的神学说,神的启示是人可以理解的,人的理性可以理解的。自然神论说,神的启示必定是人的理性可以理解的,这个就差之毫厘,失之千里,差一点点,但是完全不一样。我用英文表达,正统的说,God's revelation is reasonable.神的启示是合理的,是井井有条的,是要人明白,然后敬拜祂,重生得救等等。自然神论乃是说,上帝的启示,若是启示的话,必须是人的理性通得过的,那这个(叫)自然神论。所以,自然神论就把圣经中一些人的理性通不过的东西都删掉,剩下什么?剩下只有两三点。一、上帝创造一切。二、我们要彼此相爱,全人类四海之内皆兄弟;三、将来有赏赐,有永生。完了。那罪就删掉了,救赎更不用说了,神迹都没有了。简单的说,上帝创造了宇宙之后,就任凭宇宙按照自然、也就是科学的自然定律去运作,没有神迹,没有救赎,这个叫做自然神论。

顺便一提,美国这个国家是自然神论者和一些正统的基督教,加上一些敬拜魔鬼的,我们翻译成洪门(Freemasonry)三种国父合作起家的。美国从来就不是个基督教国家,美国有基督徒,国父里面,就是说签独立宣言和宪法的里面有。杰斐逊,就是写独立宣言和起草宪法的,就是个自然神论者,富兰克林也是。

好,现在我们讲到自然神论影响到教会。就是说,上帝创造了宇宙之后就不管了,就任凭世界、人类自由发展,按照科学的定律。目前美国福音派基督教里面的青年人,我们可以说是某一种自然神论者。他们信的是 morals therapeutic deism,道德的治疗性的自然神论。 什么叫道德的?就是说基督教教我们做好人。什么叫therapeutist,治疗师呢?就是耶稣来就是要我们感觉很舒服,我的自我形象很正常。自然神论就是上帝不会管我、耶稣不来管我的,我爱怎么信、怎么生活,就怎么生活。

所以目前福音派在美国为什么那么弱?就是因为一般的信仰就是认为基督教就是 be nice, feel good。耶稣来让我感到很舒服,好像心灵鸡汤,你读一篇,哇,好像冲个凉一样舒舒服服的,扣你的心弦,治疗性的。然后呢,上帝不是来管我的。好,自然神论虽然是 18 世纪的,但是却影响着我们今天福音派的教会。

下面你就看到有了自然神论的影响之后呢,就有神学家把圣经说成不是完全默示的、只有一部分而已。为什么?因为圣经有很多的部分不符合理性的要求,理性是通不过的。写《美国独立宣言》和《宪法》的杰斐逊,他就是个自然神论者,所以你今天去美国弗吉尼亚州去旅游,你可能在纪念品商店买到一本杰斐逊的圣经,新约圣经,把神迹都删掉的。

好,我们下一节就继续讲这个部分受默示的观点。这个观点是非常重要的,目前正在影响着中国的神学。



64讲问题解答圣经的默示-启示

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

Q1:我被您刚刚录的这一段,最后几句话搞糊涂了,到底圣经是某些部分是逐字默示,还是全部都是,您的意见是?

A:我的意见是圣经的每一个字都是神所默示的,可是这个“逐字默示”,英文是 verbal,就 是每一个字的默示呢,不必同时是“机械性”的默示。我相信写下来的每一个字都是神的话、都是神所默示的。但是有一些是大卫写的诗,对不对?有一些是十诫,或者是上帝说,底下说“你写这些事”,当然就是“默写的逐字”,但是,诗歌、箴言那些呢,假如这个人有创作性的呢?所以为什么我花这么多时间讲使徒行传那个船被风浪托住那个字,就是彼得后书 121 的那个字, 这个是我个人的。所以我是基要派里面的改革宗、很保守的末世论:每一个字都是神的话,每一个字都是圣灵所默示的。但圣灵怎样默示,我们有的时候我们知道、有的时候不知道。特别是诗歌那种的文体,我们不知道。但是不用怕,因为就算特别是写诗这一类的比喻、箴言等等这些的,那些作者们从在母腹里面就有神的掌管的。所以圣经是圣灵默示的,何止是逐字,对不起,对。何止是逐字,是整个人从在还没有出生以前,就有圣灵掌管的。

我信逐字默示,但是同时有不同的文体,以不一定是机械性的,不一定是默写下来的,dictation

(要追问下去吗?要跟进吗?好,谁在?谁来?来。)

Q2:林牧师,刚才你谈到新约的作者,你说了七十士译本和塔耳根。(对的。)请问有哪些新约的经文,拿几个例子出来好吗?
A:刚才我用了希伯来书第十一章以诺那段是七十士译本的。

Q2:还有没有其他的吗?
A:请翻参考书好了,我没有一个仔细的清单。 (好。)

Q3:林牧师,我们知道旧约是从希伯来文写的,(嗯。)所以当我们说希伯来文的原稿是逐字的,这个如果我们接受的话,但有一些学者说就是使徒们他们所用的不是希伯来文的旧约圣经。
A:是的。我重复一下,使徒们所用的,很多时候都不是希伯来文的圣经。

Q3:对,他们所用的是七十士译本希腊文的旧约圣经。
A:对,他们用的是翻成希腊文的翻译本,七十士译本是翻译到希腊文的。

Q3:对。在新约当中,当他们使用七十士译本,就是希腊文的希伯来文圣经的时候,那一个他们在使徒眼中似乎是上帝的启示。They accept it as a absolute truth of Scripture
 A:是的,使徒们是接受七十士译本是神的话的。

Q3:所以,但今天当他们有希伯来文圣经跟七十士译本对照的时候,有时候有出入。
 A:对,好了。今天二十一世纪的学者们,他们对照希伯来文最好的旧约的古卷,和七十士译本的时候,他们就发觉是有出入的,就是说七十士译本可能是有翻错的。

Q3:他们可能不活说翻错,他们可能会说在使徒的眼中,七十士译本是上帝的话。 P347
 A:对,至少学者们会说使徒的新约作者眼中七十士译本是神的话。

Q3:对。但是希伯来文的旧约也是神的话。
 A:而希伯来文的旧约也是神的话。

Q3:所以,在使徒的脑海中可能没有像我们所说的这样逐字的,每一个字都是上帝的话,可能只是意义,meaning
 A:所以,在使徒的脑海中,旧约圣经是神的话,不一定是逐字的,只是这句话的意义是神的话而已。

Q3:对,所以他们从旧约的希伯来文圣经,跟使徒所用的七十士译本对照的时候,他们发现意义是相似,但逐字上是不一样的。

A:我想我可以代表他们更进、更高一层楼说他们究竟认为不认为七十士译本是神的话,或者他们……很明显有两种的翻译嘛,怎么办呢?他们是不是搞错了?

因为学者有时候讲话很客气,其实裡面的阴谋就是要告诉你们,要就是七十士译本,要就是旧约希伯来文原稿,其中一本一定不是神的话,那个翻译跟原文不一样嘛!这个原则是《芝加哥圣经无误宣言》里面对我们今天读圣经做出了一个……对不起,讲错了……应该是《威敏斯特信仰告白》第一章里面讲的,那跟《芝加哥圣经无误宣言》都有。《威敏斯特信仰告白》说,神的子民有权听到祂的声音、读到祂的话。所以,圣经必须翻成人们能够懂的语言。(应该是第八段。)《芝加哥圣经无误宣言》就说,在哪一个程度上,翻译本是忠于原著的话,我们就承认这个翻译本是神的话(to the extent that is faithful to the original)。这是我们今天读中文、英文、法文、德文圣经的根据——圣经不是法文、德文、英文、中文写的。这个是我们的做法。所以,我们基督教不像回教徒,只有阿拉伯文的才算是《可兰经》,其他的不是的。好,这是我们的看法。

但是在新约作者手上,他们的确是承认《七十士译本》是神的话;他们不单单是好像这些新福音派的作者说, 在意义上、在一个概念上,七十士译本所讲的是神的话,但不是逐字的,因为他们引用是逐字引用的,然后上面说,圣灵说、大卫说、经上记着说等等。所以,他们很明显的表现了一种逐字的默示论,就是旧约的每个字都是神所默示的,他们引用嘛!他们有权用七十士译本,虽然有时候跟希伯来文有一点点的有的时候有出入,因为这是有圣灵的护理、掌管着的。

差不多每一次一些学者们要推翻我们传统圣经论的某一点时候,他们必须首先推翻圣灵超自然的运行这个因素,然后按照人的观点来看。

Q4:曾经有一个姐妹问说,圣经中有哪些经文证明圣经启示已经完成。就是启示已经完成,这本圣经的启示录是最后一本的圣经正典,就是圣经中的最后一卷。为什么一定要说别的经文、经卷不是神的启示?这样子的。那我所引用的一节经文是启示录最后一章,最好的说法。(你读出来好了。)启示录 2218-19。(对。)那她还是不相信。那碰到这种情况,我们要怎样处理?我觉得是信心的问题和伏在上帝主权的问题。
 A:是,是信心的问题。

Q4:还有就是,如果我们需要的话,我们还可以引用彼得后书一章的经文外,还有哪些经文?

A:问题是你光是引用经文,一节一节的经文是不足够建立一个教义系统的。(P853)所以我们 你看这个圣经论我们从先知开始讲试图一段一段慢慢建立这个默示、这个真理的。反过来说对方他凭什么权威(,不是经文这么简单,他凭什么权威)说:除了圣经以外有别的神的话呢?不论是旁经或者是圣灵今天的对我们直接讲的话,不论是哪一派的,要讲旁经、异端的著作还是讲圣灵有新的启示,透过方言、智慧的言语等等,他又凭什么可以建立他的信念,说:使徒行传第 27章之后还有新的启示,或者启示录第 22 章写完之后还有新的启示。我们绝对是相信神自己保守着 66 卷书卷的。不论你引用哪一段经文最后还是一种的前提,或者说你所说的信心。是的,是信心,他也是用信心相信还有别的神话,不论是书卷或者是圣灵直接的所谓启示,他也是用信心,是的。

所以我们可以在日后可以学习这种的前提的反挑战的方法,再把他的问题里面的那个前提暴露出来,他究竟他是凭什么说有可能有别的书卷、有别的启示呢?

Q5:林牧师,我可以用这样的方式回应那样的问题吗?就是在旧约当中旧约的伪经我们不能 P348 接受是因为在旧约的伪经里面也自称他不是上帝的话语,(是。)好像在马加比书里面有这样的记载,(是。)这是第一论点。第二个论点,就是耶稣从来都没有引用旧约的伪经,(嗯哼,是。)反而基督耶稣所用的就是我们手上所拥有的旧约圣经。(嗯哼,对的。)第三点就是以色列人他们在耶稣时代的人他们是不把旧约的伪经当成正典的。(嗯哼)所以我们就这样继承下来。

而新约的伪经我们不接受正典的,是因为那些伪经是在主后一百年写的。而在这一段时间使徒们是已经死了。

A:新约的话,就复杂一点。不过这个是一个因素,没有错。这些都可以在保守的旧约和新约正典的书或书里面的某一章可以找到。这些都是一些的证据,是的,我们都可以用。

Q5:第二点,新约的伪经不能被接受是因为它的神学上与我们所用的有的 66卷违反的,所以在神学上是可以找到它的不同,就是异端之处。第三,就是伪经不被教会所接纳,因为它不是上 帝的话语。可以用这些论点来回应吗?

A:加起来呢,还是不是完全的有百分一百的说服力,这些的确是一些的证据。
我可以把我从我老师葛里奇学的新约的正典的笔记电子版给你们,慢慢去看,看到最后还是信心。 还是信心。

(好,最后还有哪一位?这位弟兄,然后这位姐妹。)

Q6:再创世记里面4627节写到,还有约瑟在埃及所生的有两个儿子,雅各家来到埃及共有七十人,然后这段经文讲到“雅各家来到埃及共有七十人”,但到使徒行传司提反引用的时候他这里,使徒行传714,使徒行传714说“约瑟就打发弟兄请父亲雅各和全家七十五个人都来”,所以,一处经文是七十,另外一处经文是七十五个。所以到今天学者们找到那个调和,就是使徒行传所用的是七十士译本,所以学者就指出说其实是不一样的,你看有不同的翻本,所以没有所谓的原稿的存在,
 AYeah, 这是一个问题还是一个宣称?

Q6:请你反驳他们。

A:是,旧约圣经是有一个原稿的。就算我们找不到那个原稿,究竟是七十五还是七十,神知道原稿说什么。你讲到最后就是神知道,因为神默示的。

我们不知道不要紧。前几天我讲过了,我们没有原稿,所以不知道原稿是写七十还是七十五,还是怎么算的,还算不算约瑟那一家四口, 假如算的话一个是 66 一个是 75,也不一定。差距可能有九个人。我们不知道原稿,我们没有原稿,但是我们相信原稿,是上帝默示,祂当然知道是怎么说的。就像三公尺的拖拉机在一公尺的水里走,但是你完全不相信原稿,就说有两个原稿,有七十士译本、有希伯来原稿。其实他们不这么简单,其实学者说根本没有一个原稿。然后又编辑过又改来改去改到最后,究竟哪一个版本,我们有二十多种版本,你是指哪一个本?他们会这样说的。你讲到最后还是说上帝知道哪一本是首先的,就算是有经过编辑,上帝的心中知道祂要讲什么。哪一本、哪一个字是属于原稿的。假如你不这样相信的话,就像是一个拖拉机掉在太平洋的海里面,一下就沉了。所以,他们很坦白的相信圣经是没有一个原稿的,所以,他们是没有一本圣经的,没有圣经的,只有很多很多不同的修改过的、编辑过的不同的稿件。有些早的也不在了。

(好,姊妹,Yeah。)

Q7:林牧师,有个问题,圣经神学与系统神学有什么区别?

A:是,圣经神学是问;神再启示的历史中每一个阶段启示了什么?这叫圣经神学。不论是时代论还是圣约神学都是圣经神学。圣经神学不是解经,解经是每一卷每一章讲什么。圣经神学整个圣经历史神启示了什么,不论是整个过程还是整个阶段。系统神学是用专题来问的,比方说,我们今天讨论的是圣经的默示,好,圣经默示,旧约怎么讲,新约怎么讲,彼此之间的关系,然后我们整理出一个教义出来。所以系统神学是用专题的方法,圣经神学是整理、归纳解经的成果成为一套的整全的看法。

Q7:还有,目前哪一套系统神学的书籍是比较正统的?请你推荐一些。
 A:中文的,还是英文的?

Q7:中英文都推荐一些。

A:很快地讲好了。中文的就是我们在讲的这本。为什么我们花这么多时间,今天是第几天?第十五天,主若许可的话,可能需要好几到十几个星期才讲得完。当然它不是完全,你不能说它是十全十美。但是,至少在大体上是按照正统的路走的。那还有更繁琐的,三本的,贺志的,那有很多拉丁文的字句在里面,也比较老旧一点。我以前上课的时候是读贺志的、不是读伯克富的,那个是英文的。

中文的没有 P349)一本那么细的系统神学教科书。除了这个《圣经教义与实践》,跟各位已经说过了,那些回应文章都是唱反调。但是那本至少比《基督教神学概论》长一点,而且是当代一点。Wayne Grudem(韦恩.格鲁登)《圣经教义与实践》,三本。请继续。

 Q7:还有一个问题,你刚才说使徒信经是不够的,没有圣经论和启示论。
 A:没有讲圣经论或启示论。是的。

Q7:在中国教会他们在崇拜的时候,刚开始经常用的是使徒信经。 A:我没有说用的是错,我只说不够。
Q7:不是,我知道是不够。
 你建议现在还要用吗?

A:我没有异议反对要用使徒信经,因为它毕竟是很老的。越靠近使徒的时代的是就越有一种次等的权威,就是圣经下面的权威。

我个人的做法是当我在开拓教会的时候,我就从头开始,开拓教会有一个好处,你自己建立传统。就每一个星期读《威敏斯特信仰告白》或者是要理问答的其中一段,不长一段。然后,加上两三分钟的解释。偶尔我们也会用使徒信经,偶尔也会读洛桑信约等等。

Q7:好,谢谢。

A:最后呢,有一些写下来的问题。

第一条的问题是:上帝赐给以色列人律法,行律法的人必活着,是的。凡不行律法的必受咒诅,是的。因为没有人能够行出律法,没有错,罗马书和加拉太书说明了。是否在主耶稣圣在地上之前的以色列人都在上帝的咒诅之下没有活着呢?

A:这个问题要这样看。第一,上帝吩咐人守律法,是的,上帝也警告不行律法的必受咒诅,是的。那现在问题是上帝是怎么样拯救人脱离罪和律法的咒诅的?那个是个问题。是否不守律法的必受咒诅话就说完了,话不能说下去?那我再说,我们是基督教徒不是犹太教徒,我们有新约圣经,所以我们肯定是从新约主耶稣的角度看回去旧约的。我先说明我解经的态度。

好,所以呢,全人类历史每一个得救的人都是倚靠耶稣基督的宝血被称义、罪得赦免、得救、作神的儿女的,新约如此,旧约也如此。不然的话,你必须要建立新约、旧约甚至乎将来三种不同的救法。我看圣经只有一种的救法除他以外没有赐下别的名可以靠着得救的,所以呢,那你说耶稣还没有来呀,在旧约。是的,不过反过来你可不可以这样说,耶稣来了两千年了。为什么你不问这个问题?

你听懂吗?耶稣还没有来哦,好像耶稣没有道成肉身的话,祂的宝血的功效还没有发出不能拯救罪人。谁说的?你说的。上帝没有这样说。你也可以说耶稣来死了、复活了之后过了几年之后就不生效了,两千年之后还可以生效吗?你可以这样问嘛,对不对?答案是上帝是无所不能的,不论是主耶稣来前 后,祂的宝血都大发功效,所以真正的犹太人在旧约时期得救的就是靠耶稣基督的宝血。那神学上我们用两个字,叫“施行”,耶稣基督的宝血、死跟复活那个大能的功效预先施行给那些真正有信心的。所以犹太人不论他们在旧约时候是献祭还是守律法,真正使他们得救的是他们内心的悔改和信心,而不是牛羊的血。希伯来书是很清楚,牛羊的血不能洗净人的心、良心的,不可能的。

所以,改革宗的看法就是说主耶稣的宝血是事先施行在他们的生命中的。



2020-04-20


启示(REVELATION

摘自《圣经新辞典》

Ⅰ “启示”的概念

希伯来文的 ga{la^,以及在七十士译本和新约圣经中相当于 ga{la^ 的希腊字 apokalypto{ (名词:apokalypsis),英文圣经一般都译作 reveal,后者来自拉丁文的 reveloga{la{, apokalypto{,和 revelo 这些字,均表达同一概念──将隐藏的事物揭露,让人看见和知道真象。因此,当圣经提到启示时,意思是说,神这位创造主将祂的权能和荣耀、本质和性情、意旨、行事方式,和计划主动向人透露,一言以蔽之,神透露祂自己,叫人可以认识祂。新旧约中有关启示的词汇相当广,意思包括将隐晦的事物弄清楚,叫隐藏的事显明,展示豫兆,用话语宣讲,并使接受信息者看见、听见、明白,和知道。旧约的用字中没有一个是专门的神学用语,每一个字都有其世俗的用法,但新约中的 apokalypto{ apokalypsis 则只用于神学的范畴,一般世俗的用法并没有出现,即使在预料会出现的地方也是这样(参:林后三13起),这点显示对新约的作者而言,上述两个字词几乎拥有专门用语的地位。

其他在新约中表达启示这观念的字汇包括 phaneroo{,意即显示、弄清;epiphaino{,意即显出(名词:epiphaineia,显明);deiknuo{,意即指示;exe{geomai,意即藉叙述来展明、解释,参:约一18chre{matizo{,意即指导、劝告、警告(世俗的希腊文用于神谕上,参 Arndt, MM, s.v. 名词为 chre{matismos,“神的回答”,罗十一4)。

从内容方面而言,神的启示既是陈述又是命令,两者都是规范性的。神要求人相信并顺服祂的启示。这种信靠顺服的回应完全取决于启示的内容。换而言之,当神的启示临到人的时候,并不是要传递无须人履行义务的资料,而是给予一套信仰与行为上的训令守则。管治人生命的,不应是人的私意、喜好,或是对神隐秘事情的臆测,而应是对神所说一切话的敬虔信仰,这信仰能引导人勤奋地顺从启示所包含的一切命令(申廿九29)。

启示有两个焦点:(1) 神的心意;(2) 神的本身。

1. 一方面,神向人显露祂自己──祂是谁,祂过去、现在、将来的作为,及祂对人的要求。例如,祂视挪亚、亚伯拉罕和摩西为祂的知心好友,向他们透露祂的计划,并他们在其中所要扮演的角色(创六13-21,十二1起,十五13-21,十七15-21,十八17起;出三7-22)。此外,祂向以色列人宣告祂与民立约的律法和应许(出廿-廿三,等等;申四13-14,廿八,等等;诗七十八5起,一四七19);祂向先知透露祂的计划(摩三7)。基督把“从我父所听见的”(约十五15),都告诉了门徒,并且应许他们,圣灵会接续祂指教他们,完成这工作(约十六12起)。神启示保罗祂在基督里的永远计划的“奥秘”(弗一9起,三3-11);基督启示约翰那“必要快成的事”(启一1)。由此观点来看,福音既是神自己对祂拯救目的和工作的明确披露,保罗就称之为“真理”,以此与错谬和虚谎作个对比(帖后二11-13;提后二18,等等)。所以,基督教神学所用的片语──“启示的真理”──就是指神告诉人的关乎祂自己的那些事。

2. 另一方面,当神向人说话时,祂也亲自面对人。圣经并不认为启示只是传播一些获神保证的资讯,而是神亲身的临在,向个别的人显露祂自己,让他们认识祂(参:创卅五7;出六3;民十二6-8;加一15-16)。我们可以从旧约中神显现的事迹(参:出三2起,十九11-20;结一,等等),并那身份悬疑的“耶和华的使者”所扮演的角色(这“使者”显然是耶和华自己的化身,参:创十六10;出三2起;士十三9-23),领悟到一个真理,就是在神向人发出信息之时,祂不但是信息的原创者和主题,还是自己的传信者。当某人听见神的话时,不论那时的场合看来是何等偶然或不经意,神都在当刻与那人相遇,亲自对那人说话,并以信息的原创者身份,要求那人亲自回应祂。

一般而言,老一辈的基督教神学家认为,启示就是神向人传达有关自己的真理。当然,他们晓得神昔日命定圣经的历史,今日则启迪人去接受圣经的信息,但在处理这些课题时,他们往往将前者归入“神的统管”的主题,把后者归入“神的光照”的主题,而不正式地将启示的观念与二者相连。他们的启示教义以圣经为焦点,视之为已启示的真理的记录,而启示则为导致圣经成书的神圣活动。他们将启示与默示连系起来,按他们的界定,前者是指神将人无从获知的,关乎祂自己的真理传达给圣经作者,而后者则指神使圣经作者能够按着祂的旨意正确地将这真理全部写下来(这样的阐释显然是源于但以理书,参:但二192228起、47,七1,十1,十二4)。

许多近代神学家遭受压力,好像有必要放弃“圣经是启示的真理”一说,遂摒弃了老一辈学者的见解,认为启示只不过是神指引圣经历史,并使个别的人意识到祂的临在、活动,和宣称。因此,启示教义的焦点转移到圣经所载的救赎历史上。这些神学家往往同时主张,正确地说,根本就没有所谓传递的真理(“命题性的启示”);他们声称启示的性质基本上是非言语的。这种说法实际上表示,圣经中有关神说话的概念(这是圣经所提及神最常见和最基本的启示行动),只是一个误导人的隐喻而已。这样说似乎令人难以置信。基于此,更有学者进一步声称,严格来说,圣经并非启示,而是人对启示的回应。可是,这种看法与圣经并不相符,因为新约一致引用旧约的话──先知的话、诗歌、律法、历史、事实,和劝告──作为神权威性的言论(参:太十九4-5;徒四25-26;来一5起,三7起,等等)。圣经的观念,乃是神藉祂的作为和言语来启示祂自己:先是命定救恩历史,继而默示一个诠释该历史的记录,好叫后人有“得救的智慧”(参:提后三15起;林前十11;罗十五4),最后启迪历代的人,叫他们了解如此赐下和记录的启示的重要性,并承认其权威(参:太十六17;林后四6)。因此,上述两种对启示的见解所正面强调的,其实并不互相对立,而是互补不足。我们若要全面了解圣经的启示观,就必须将二者揉合一起。


Ⅱ 启示的必须

圣经由始至终都假定神必须先透露祂自己,然后人才可以认识祂。亚里士多德式的神观认为神是静态的,人只要随着辩证之途,就能发现祂;这看法并不合乎圣经的教导。神主动的启示是必须的:首先,因为神是超越的。祂在本体上与人如此迥然不同,以致人不能亲眼看见祂(约一18;提前六16;参:出卅三20),也不能寻见祂(参:伯十一7,廿三3-9),或凭着精确的猜测,了解祂的意念(赛五十五8-9)。因此,纵使人类没有犯罪堕落,若缺少了启示,仍不能够认识神。事实上,我们在创世记读到,神在伊甸园中与未堕落的亚当说话(创二16)。人类需要神主动启示祂自己的第二个原因是人犯了罪。人对于神的事情的洞察力,已经被撒但(林后四4 )和罪(参:林前二14)所蒙蔽,人的脑子里也充塞了他所喜好的“智慧”──与神的真知识刚好相反的“智慧”(罗一21起;林前一21),以致无论怎样向人传讲神,人都无法按自己的本能去了解祂。事实上,保罗告诉我们,神常常藉着祂的创造和统管大工(罗一19起;徒十四17;参:诗十九1起),并人是非之心的随时功用(罗二12-15;参一32),向每一个人显明祂自己,但人仍不认得祂,不知道祂。神连续不断的自我揭示,并没有引导人得着神的知识,或过敬虔的生活,反而引来拜偶像的事,因为堕落了的心智在它的错谬中,试图熄灭神荣耀的光,使之变为黑暗(罗一23起;参:约一5)。因此,神的“普通启示”(按一般的叫法)──即神就祂的永恒、权能,和荣耀(罗一20;参:诗十九1),祂对人的怜悯(徒十四17),祂的道德律(罗二12起),祂要求人敬拜、服从祂(罗一21),和对罪的忿怒(罗一1832)所作的揭示──只见证人的不敬虔和败坏,叫人“无可推诿”(罗一18-20)。

这显示堕落了的人类比亚当更需要启示:一方面他需要启示来告诉他,神是救赎主和重建者,并向罪人施怜悯,因为神藉创造和良心所作的启示只论到律法和审判(罗二14-15,一32),没有提及赦罪;另一方面,假设神赐下这样的启示(圣经就是神赦罪的长篇宣告),堕落了的人类仍需要灵性上的启蒙,才可以领悟过来,否则他会曲解这启示,正如他扭曲了自然的启示一般。从犹太人旧约的启示可知神怜悯人,这启示也指引他们归向基督;然而在他们大部分人的心中,仍旧有帕子遮盖,使他们不能明白(林后三14起),以致他们成为律法主义错解启示的牺牲品(罗九31-4)。甚至指出这些事实的保罗,在他还未归信基督之前,虽然得福音却想要铲除福音;直至神“乐意将他儿子启示在我〔保罗〕心里”──“在心里”的意思就是藉内心的启蒙──保罗才认出福音是神的话来。旧约亦偶尔提到神有必要向个别的人启蒙(诗一一九1227,等等;耶卅一33-34),让人晓得这个客观启示的实在、权威,和含意,并遵照它的教导来生活。在新约,保罗和福音书中基督的教训(太十一25,十三11-17;约三3起,六44-4563起,八43-47,十26起;参十二37起)最为强调这点。


Ⅲ 启示的内容

a. 旧约

以色列宗教立场的基础和概要,在于神与亚伯拉罕的后裔所立的约(创十七1起),这约是神所宣告的。*约是一种界定的关系,立约双方均受约上的应许与义务所约束。这约是为王者的施予,神藉此向亚伯拉罕的家族保证,要作他们的神,由此赐他们权柄,能够称祂为我们的神和我的神,向祂呼求。

神向以色列人透露祂的名字(耶和华)(出三11-15,六2起;经文的释义,参 J. A. Motyer, The Revelation of the Divine Name, 1960),正好见证这种约的关系。“名字”代表一个人所是的一切;神向以色列人透露祂的名字,其实是一个记号,表明祂按本身满有能力和荣耀的一切,向以色列人保证,要维护他们的幸福。神与以色列建立关系,其目标就是要使这段关系达致完满:神以祂丰富的礼物赐福予亚伯拉罕的后裔,而亚伯拉罕的后裔则以全心的敬拜和顺服来称颂神。因此,神继续藉祂有关律法与应许的话,向约民启示祂自己,并以历史主宰的身份,藉救赎的行动,叫约的终极目标得以实现。

在西乃山上,神使约的王者特质更清楚地表露出来。那时候,祂已经救拔以色列民脱离埃及的辖制,戏剧性地表现出祂拯救的大能力。在山上,以色列人正式承认神是他们的君王(出十九3-8;申卅三4-5),同时神透过摩西──先知的原型(参:申十八15)──的口,颁布约中的律法,申明顺从律法是得享约中祝福的条件(出十九5;参:利廿六3起;申廿八)。这些律法给记载下来:首先,神亲自写下十诫(出廿四12,卅一18,卅二15-16);后来,摩西作为神的代笔,写下整套律例(出卅四27-28;申卅一9起、24起;参:出廿四7)。值得注意的是,神后来藉何西阿说出的话,表明把全部律法记下来是祂的工作,纵然传统一致认为这是摩西所做的事(何八12);这里奠下了圣经*默示观的一些基础。律法一旦给写下来,就被视为神权威性和永久有效的启示,披露祂对子民生活的旨意,而祭司就要永久地负起教导律法的责任(申卅一9起;参:尼八1起;该二11-12;玛二7-8)。

神禁止以色列人仿效迦南人的习俗,利用巫术和占卜,求问日常生活的引领(申十八9起);以色列人只可向神寻求引导(赛八19)。神应许给他们兴起一系列的先知,并将祂的话放在他们口中(申十八18;参:耶一9,五14;结二7-11;民廿二3538,廿三5),按着以色列民的需要,定期给予指引(申十八15起)。先知在以色列中履行极其重要的职事。那些伟大的先知,在耶和华的命令下,向列王和以色列民传讲神的话,解明神的心意;他们详述律法,应用律例,呼吁子民悔改,并奉主的名以审判之将临威吓他们;他们宣告神的审判行动,并宣告神在审判完成后怎样引进祂的国度,使约的终极目标得以履现。再者,先知在宗教上也可能扮演了先见的角色,为个别寻求引领和前程的人士,给予神的答覆(参:撒上九6起,廿八6-20;王上廿二5起;见 A. R. Johnson, The Cultic Prophet in Ancient Israel, 1944)。在被掳前的以色列。还有一个寻求神指引的途径,就是掣签──由祭司负责用*乌陵和土明求问神(申卅三8起;参:撒上十四36-42,廿八6)。至于神对日常生活的一般指引,也有“智慧人”的箴言可供参考(参:箴一20,八),因为他们的智慧也被认为是从神而来的。

除了上述神亲自话语或类似说话的传达方式外,以色列也晓得一些神显现和彰显的经历,表明神与人同在:如神的*“荣耀”(参:出十六10,四十34;民十六19;王上八10-11;结一,等等);雷暴(诗十八6-15,廿九);以及忠心拜神者的渴望,就是得见神的“面”,并意识到祂的“临在”(诗十一7,十六11,十七15,五十一11-12)。

旧约中有关神的启示主要着重:(a) 神作为万有的创造者和统治者的独特性;(b) 祂的*圣洁洁;圣洁的;圣徒(HOLINESS, HOLY, SAINTS},即那些使人敬畏的特性之汇合,这些特性使祂与人迥异──一方面是威严、伟大、力量;另一方面是纯洁、喜爱公义、憎恶不义;(c) 祂对约的信实、忍耐和怜悯,以及定意向约民施恩的忠诚。

b. 新约

在新约,基督与使徒是新启示的喉舌,相等于旧约的摩西和先知。旧约中“约”的终极目标,在基督的国度和基督徒对荣耀的盼望里获应验。藉着基督和圣灵先后的降临,并神的三个位格共同参与的救赎计划(参:弗一3-14;罗八),旧约的一神显为三位一体的神。两件将要把人类历史带进高潮的事(敌基督的出现,帖后二368,和基督的再临,林前一7;帖后一7-10;彼前一713),则被指为属于将来的启示行动。新约宣称旧约的启示在下述主要两方面给扩大了:

i. 神在基督里启示祂自己。新约宣告说:“神……就在这末世,藉着他儿子晓谕我们……”(来一1-2),这是神最大和最终的启示,是祂最后给人的话。耶稣基督藉祂的话语和工作,以及祂生活和职事的特质,将神完全表明出来(约一18,十四7-11)。祂的个人生活是对神性情的完美启示,因为子就是神的像(林后四4;西一15;来一3),是神的 logos(“道”,是将神的心意表达的,约一1起),在祂──成了肉身的道──里面有神一切的丰盛居住(西一19,二9)。同样,祂的弥赛亚工作也完全揭示神拯救的计划,因基督是神的智慧(林前一24);透过这位中保(提前二5),神一切的救赎计划逐步成就,并且人类为了得救所需的一切智慧,都可在祂里面寻获(西二3;林前一30,二6-7)。子将父启示,正是约翰福音的一个主题。基督宣称自己是神的儿子,招来犹太人的反对,他们指摘祂为骗子和亵渎神的。

ii. 神透过基督启示祂的计划。保罗宣告神的“奥秘”现已显明,这“奥秘”就是神按照自己的“美意”,在基督里拯救教会,并复兴整个宇宙。这“奥秘”从前被隐藏,直至道成肉身的时候,才显明出来(罗十六25-26;林前二7-10;弗一9起,三3-11;西一19起)。保罗指出这启示如何拆毁了那向来分隔犹太人与外邦人的墙(罗三29起,九-十一;加二15-29;弗二11-6);同样,希伯来书的作者亦指出这启示如何废除了犹太人古老的祭司和献祭制度(来七-十)。

Ⅳ 启示的本质

从上文所述,我们可清楚知道圣经把启示主要理解为话语的传达──旧约中神的 to^ra^ (教导、命令、律法)或 d#b[a{rim(话),和新约中神的 logos rhe{ma (道,言语)。至于神藉祂的行动来启示自己一看法,是在神以话语启示自己这前设下才可正立,故此这种理解只属其次。惟有神说话,表明祂在历史上的作为和解释这些作为的意义,人才可从这些作为“认识祂就是耶和华”。同样,除非透过神在旧约对耶稣的讲论和耶稣自己的见证,否则人永远不能猜测或推论出拿撒勒人耶稣的真正身份(参:约五37-39,八13-18)。(*默示;*先知宣讲)