耶穌基督的家譜（GENEALOGY OF JESUS CHRIST）|聖經辭條
摘自天道《聖經新辭典》
https://yimawusi.net/2021/12/07/genealogy-of-jesus-christ/
 
基督的家譜，在新約有兩次被詳細的提及。第一卷福音書的作者，用模仿創世記的口吻來開始家譜的記錄，指出這是「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」。然後，追溯自亞伯拉罕至基督的家系，一共列舉了四十二代（太一1-17）。第三卷福音書的作者，在記載了耶穌的受洗以後，馬上接著說：「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。依人看來，他是約瑟的兒子。」之後，就由約瑟往上追溯至「亞當，神的兒子」，提到一共超過七十代（路三23-38）。
 
　　我們不必研究由亞當到亞伯拉罕的家譜。馬太福音沒有提到這一段家譜，而路加福音的這段家譜，明顯是源自創五3-32，十一10-26的，可能是參考了代上一1-4、24-27的記錄（但路加是引用七十士譯本的經文的，因為他在路三36沙拉及亞撒法之間加插了該南的名字）。至於由亞伯拉罕至大衛的家譜，馬太福音和路加福音的兩份名單基本上是一致的。由猶大至大衛的家譜，是基於代上二4-15的（參：得四18-22）。太一5附加了波阿斯的母親是喇合這句話（所說的大概是耶利哥的喇合）。由大衛至約瑟的家譜，在兩卷福音書的記載就有所分歧了。馬太的家譜，是沿著大衛的兒子所羅門及其以後的猶大君王直至約雅斤（耶哥尼雅）這條線記載的。路加則從大衛由拔示巴所生的另一個兒子拿單開始追溯（代上三5稱拔示巴為拔書亞），而不是沿著王族世系追溯的。馬太記載的約雅斤生了撒拉鐵，撒拉鐵生了所羅巴伯。這兩個人的名字亦見於路加（三27）。然而，除了這簡單的相同之處以外，一直到約瑟，兩份名單都再沒有相同的地方。
 
　　雖然這兩份家譜中有些名字並沒有舊約的根據，但卻極不可能純粹是兩位福音書的作者或他們所參考的資料所杜撰的。可是，假如我們視這些家譜為準確的記載，兩份名單之間的關係卻構成一個難題。兩份名單都以耶穌為大衛的子孫。耶穌是大衛的後裔，這是耶穌傳道時一般人都曉得的（可十47-48），也得到使徒的見證證實（羅一3；因此來七14就假設每個人都知道耶穌屬猶大支派）。兩份名單都沿著約瑟來追溯耶穌所屬的大衛的世系，但是兩卷福音書都清楚指出約瑟只是在法律名義上是耶穌的父親，實際上卻並非耶穌的生父。路加的家譜借著一些附帶的字眼承認這個事實，指出耶穌只不過「依人看來」是約瑟的兒子（路三23）。同樣的，太一16最可靠的抄本也提到約瑟是「馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是由馬利亞所生的」。即使我們採納西乃敍利亞譯本（Sinaitic Syr.）的異文，將太一16讀作「約瑟……生了耶穌……」，但經文下文（18-25節）的記載，也足以否定「生」是「從肉身而生」的意思。而且，無論如何，家譜其他部分的「生」字的意思，可能是指法律上的承繼多於實際上的父子關係的。馬太的家譜大概是想將耶穌的家系追溯至大衛的王朝，縱然有些時候王位的承襲權並不是直接由父親傳到兒子的。
 
　　在這種情況下，我們可能會預期路加有相反的做法，以為他會嘗試將耶穌肉身的家系記錄下來。於是，好幾位解經家都認為，路加的家譜，實際上是從耶穌的母親馬利亞追溯耶穌的家系；雖然路加沒有明顯的表達出這一點。從路一32加百列所說的一句話中，我們大可以推斷說，馬利亞是大衛的後裔。在另一方面，加百列的話也可以用第27節提到的「大衛家的一個人，名叫約瑟」這句話來解釋，加上第36節提及馬利亞是以利沙伯的親戚，而以利沙伯又是「亞倫的後人」（5節）。我們是不應該從他勒目的資料來找證據的。雖然他勒目提到一個米利暗（TJ Hagigah 77d），指她是以利的女兒（參：路三23，希里），可是，這個米利暗與耶穌的母親是不相干的。無論如何，如果路加記家譜時，是要從馬利亞往上追溯耶穌的家系，卻不清楚說明本意，似乎是不太可能的。
 
更有可能的是兩份家譜都企圖從約瑟追溯基督的家譜。如果太一15裏約瑟的祖父馬但（Matthan）即路三24的瑪塔（Matthat），那麼我們就「只需要假設雅各〔馬太福音所記載的約瑟的父親〕在還沒有孩子時就去世了，由他的侄兒，即他兄弟希里的兒子〔路加福音稱他為約瑟的父親〕成為他的承繼人」（J. G. Machen，The Virgin Birth of Christ， 1932，頁208）。至於從約瑟家系來追溯耶穌的家譜，實在是合乎情理的。「約瑟是大衛的承繼人，而孩童耶穌，雖然不是從他而出，但卻實在是生於『他的名分』之下」（同上，頁187）。阿弗里坎努斯（Julius Africanus，主後約230）曾經提過一件更複雜的事，牽涉到娶亡兄的寡婦為妻的事件。這段記載，是根據傳統的記錄而寫的，而且聲明記錄是由耶穌的家庭保存下來的（Eus.， EH 1.7）。
 
　　路三31記載耶穌是拿單的後代，這驟眼看來並沒有甚麼重要性。可是，如果亞十二12的拿單是大衛的兒子拿單，那麼，他的家族在以色列必定擁有特殊的地位，這麼一來，路加的記載就特別有意思了。
 
　　路加的家譜，在大衛至被擄巴比倫的期間列舉了二十或廿一代，而在被擄至耶穌的期間又列出二十至廿一代。可是，馬太的家譜在以上提到的每一段時期都只列舉了十四代的人名。不過，馬太的名單顯然刪去了大衛至被擄之間的幾代的名字，而在被擄至耶穌的期間，也大概刪掉了其他人的名字。路三27的「利撒」，原本可能不是一個人的名字，而是亞蘭文的 re^s%a^ （即「王子」），是所羅巴伯的稱號（如果是這樣，路加的家譜論到被擄後的一部分，可能是來自一份亞蘭文文獻的）。
 
　　馬太和路加兩份家譜的主要目的，是要確立耶穌是大衛的子孫的宣稱，大概更是要強調祂是與人類休戚相關的。祂與從前所有的先祖，也有密切的關係。基督及新約，是與舊約時代緊密連系的。馬吉安（Marcion）就是看准了這一點，才將路加的家譜從他的路加版本刪掉，因為他企圖將基督教與舊約的關係完全切斷。
 
　　書目：J. G. Machen, The Virgin Birth of Christ2, 1932，頁173起，203起；M. D. Johnson, The Purpose of the Biblical Genealogies, 1969; N. Hillyer, NIDNTT 3,頁653-60。
 
F.F.B.

神成為人：耶穌族譜（下）

講員：曾劭愷博士|《基督論課程》第三課，3/20

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第三課 神成為人：耶穌族譜（下）

弟兄姊妹平安，我是中華神學院曾劭愷，歡迎大家收看我們這一系列的基督論的節目。我們上一堂比我較了馬太還有路加筆下的耶穌族譜。今天我們會專注來思想馬太福音裡面的耶穌族譜。

我們上次提到過馬太筆下的耶穌族譜分為三組，每一組有四十代。第一組從亞伯拉罕開始。神與亞伯拉罕立約，說亞伯拉罕的子孫，要像海邊的沙一樣眾多。亞伯拉罕的後裔，要成為一個大國。亞伯拉罕要成為衆人的祝福，然後國度、君王都要從他而出。耶和華要作亞伯拉罕、以撤、雅各的神。而亞伯拉罕跟他的後裔要藉由割禮分別為聖，作耶和華的子民，成為聖潔的子民。這個在神學上面叫做亞伯拉罕之約。耶和華賜下律法給摩西的時候，就重申了亞伯拉罕之約的應許以及條件。利未記十一章44到45節說:「我是耶和華你們的神，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要做你們的神，所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。」

換句話說，神跟亞伯拉罕立約，就是要在地上建立彼得筆下所提到的那個聖潔的國度，屬神的子民。但是誰能建立這樣子一個國度呢？上帝的國度必須由上帝親自建立。作為這個國度的君王，這個國度的子民是神自己所棟選的人。但是這個國度的子民也需要有一個人作為選民的代表，來順服神的主權，來作神的子民，來成為聖潔的子民，否則只有一個君王，卻沒有子民的國度，祂就不是真的國度。

神應許亞伯拉罕說，這個國度的子民將如同天上的星，海邊的沙一樣多。但是我們發現一直到耶穌基督降生之前，這個國度其實都不存在，或者是這個國度一直都不像上帝應許亞伯拉罕的那樣子，如天上的星，海邊的沙一樣眾多。以色列在舊約歷史上一直是一個小國，一直是大鯨魚中間的一隻小蝦米。所以神所應許的這個大國是從哪裡來的呢？這個大國必須是從萬國萬民所召來的，是基督所建立的那個國度。這個國度今天已經降臨。而我們每天又在主耶穌教導我們的禱告當中求這個國度的降臨。在神賜給亞伯拉罕的應許中，又提到了君王要從祂而出。在這𥚃君王是複數的，也就是以色列歷史上面的眾君王。但是這每一位君王其實都指向萬王之王耶穌基督。大衛自己的寶座是為基督設立的，所以是基督的降生成就了上帝跟亞伯拉罕所立的那個約，君王從祂而出。

所以馬太筆下的耶穌族譜當中，第一組以亞伯拉罕為開始，是要告訴我們，基督成就了亞伯拉罕之約。基督作為神親自到這個地上來，建立了神的國度。整個舊約歷史，是聖靈為這個國度在作準備。整個新約歷史，是聖靈建造基督在地上所建造的國度。基督的降生，乃是這個國度在地上的開始，在這個地上的創立。祂自己對羅馬的巡撫彼拉多說，祂是猶太人的王，祂為此而生。在神學上這個叫做The inauguration of the Kingdom of God on earth，上帝國度在地上的起始或者是建立，這是從耶穌基督開始的。

基督自己來作這個國度的君王。因為祂是神，同時祂作為人，祂全完地信靠神。因此祂是這個國度裡面第一個選民，祂成了第一個蒙神棟選的人，進入這個國度。而聖靈按照祂父神的旨意，就在祂裡面揀選了上帝國度的子民，正如以弗所書告訴我們的：「神從創立世界以前在基督裡揀選了我們」（一4a) 。我們是在基督𥚃蒙揀選的，祂作為人被神揀選，而我們在祂裡面也與祂一同蒙揀選。就是我們在祂裡面蒙揀選的時候，神國度的子民就如天上的星，海邊的沙一般眾多。所以神與亞伯拉罕所立的約乃是基督所成就的。

馬太筆下這份耶穌族譜的第二組是從大衛開始的。我們上一堂已經提到了大衛之約出自撒母耳記下七章12到16節，上帝與大衛立約，而這個約指向一個永恒的國度，一個不能動搖的國度，上帝應許自己要竪立祂的國度。而上帝與大衛所立的這個約，又是由基督所成就的。

我們如果仔細查考聖經，會發現神與人所立的約，通常都是帶有條件的應許。當人満足了這個條件的時候，神就把這個應許賜給人。聖經學者發現，聖經當中神與人立約的時候，引用了古代近東文化當中一種約的形式，這種盟約叫做宗主附庸條約。宗主國跟附庸國立約，大國跟小國立約。大國就對小國在約當中提出應許以及條件，只要小國滿足作為附庸國的條件，大國就會對小國盡宗主國的宗主附庸條約的義務。通常這些義務會包括在軍事上捍衛附庸國的主權，抵禦外敵的侵略。而條件通常不外乎附庸國對宗主國進貢，以及宗主國要打仗的時候，附庸國出兵支援宗主國等等。

宗主附庸條約的概念其實對東方人也不陌生，譬如，十六世紀豐臣秀吉侵略朝鮮的時候，朝鮮就向宗主國大明皇帝神宗皇帝求援。大明的神宗皇帝就援助朝鮮，來扺禦豐臣秀吉的侵略。古代近東宗主附庸條約有一些特殊的格式，而舊約聖經在描述神與人立約的時候，就沿用了這樣子的格式。然後我們知道這個約不是商業上面兩個平等的公司彼此立約，或者是譬如我作為一個作者，我跟出版社，出版社要出版我的書的時候跟他簽約，不是這樣子性質的約，而是宗主國與附庸國之間的條約。

神在舊約歷史上多次與人立約，而我們需要明白，這並不是許多不同的約，而是同一個恩典之約，其中的應許都是一樣的，條件都是一樣的。只是神在不同的階段，與不同的人立約的時候，這同樣的應許有條件，有不同面向的表述。神跟亞伯拉罕立約，跟摩西立約，跟大衛立約，甚至更早的挪亞之約，這的確是神在不同的歷史階段，跟不同的人所立的約，但是其實這些約都是同一個所謂的恩典之約。整體而言，這一整個約是帶有條件的應許。條件是什麼？條件就是你們要聖潔，因為正像希伯來書作者告訴我們的：「非聖潔沒有人能見主」（十二14b）。而神的應許是什麼？這個約的應許就是我要作你們的神，你們要作我的子民。耶和華是神，但這不夠。基督徒之為基督徒，不光是知道耶和華是神，而是知道耶和華是我們的神。

以色列人進迦南之前，迦南人因為聽說以色列人要進迦南心都消化了。約書亞記記載了兩次迦南人心都消化了。在過約旦河之前，他們的心已經消化了，為什麼呢？因為他們知道以色列當中有真神。以色列的耶和華曾經帶領以色列人走出埃及，過紅海。這位耶和華勝過了掌管紅海的那個神明，或者是迦南人的迷信當中，神話當中所相信的那一位掌管眾水的神明，就是巴力。在古代近東的神話當中，巴力曾經擊敗最有能力的水神，而成為最高的神明，所以眾水都是巴力掌管的。結果耶和華居然帶領以色列克服了紅海的障礙，過了紅海，這個使得迦南人非常懼怕以色列的神。現在以色列又過了約旦河，迦南人的心都消化了。

以色列人到了耶利哥城下的時候，耶利哥明明有非常強大的軍事力量，但是他們卻封鎖城門，不肯出來應戰。因為他們知道耶和華是神。知道耶和華是神並不足夠，並不能使耶利哥人得救。但是耶利哥城有一個人叫做喇合，她是一個妓女。她知道耶和華是有恩典的神，所以她向耶和華求恩典，求憐憫。她知道耶和華是神，不只如此，她要耶和華來作她的神。於是她就因信得了憐憫，她和她全家就因信得救。所以這個就是上帝的那個應許，祂是神，而且祂要作我們的神。祂要我們作祂的子民，這個是我們領受祂恩典的一個應許。我們成為祂的子民，我們成為屬神的子民，這麼一個了不起的應許。它的條件是什麼？它的條件是我們要聖潔，要全然聖潔。

從某種意義上來說，連神與亞當所立的那個約，也就是神學家所謂的行為之約，其實也具備同樣的應許與條件。只要亞當在行為上始終保持聖潔，順服耶和華，就可以永遠活在耶和華面前，作耶和華的子民。因為以亞當為人類代表的行為之約雖然在某種意義上來說，跟以基督為代表的恩典之約是兩個不同的約，但是其中也有連貴性。神與亞當立約，要亞當聖潔，然後神要作他的神，但是亞當墮落了。從此以後再也沒有人能夠満足這個約的條件，也就是全然聖潔。因為人是全然墮落的，全然敗壞的人不可能聖潔。保羅說：「沒有義人，連一個也沒有」（羅 三10）。

怎麼辦？誰能滿足這個約的條件？唯獨基督，基督自己道成了肉身，成為人，祂作為人是完全沒有罪的人。希伯來書說：「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」（四15b）。 保羅說：「神使那無罪 的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」（林後五21）。那𥚃無罪原文的意思是「不認識罪」，不認識意思就是沒有半點瓜葛。基督與罪之間沒有任何的瓜葛，祂沒有犯罪，沒有罪的意念，祂也沒有原罪。但是祂卻擔當了我們的罪，而祂又行出了完美的義，就是盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神，也愛人如己。祂愛神，順服神，以至於被釘死在十字架上。祂又因為愛我們，所以為我們去死。祂這樣子來滿足了上帝的恩典之約的條件，也就是完美的義，完全的聖潔。

這個約是有條件的，當然神的揀選是沒有條件的揀選。但是約卻是帶有條件的。而我們要知道約與揀選是息息相關的兩個神學概念。恩典之約的應許是神要作我們的神，我們要作祂的子民，這個就是上帝揀選的行動。上帝揀選的行動，就是沒有條件的讓我們這些不配成為子民的人，成為神的子民，進入祂的國度。也就是說蒙神揀選的人，必須要成為聖潔，才能作神的子民，彰顯神揀選我們的目的。是誰満足了這些條件？滿足聖潔條件的乃是耶穌基督自己。

神應許要堅立大衛的國度。雖然神與大衛所立的約，沒有提到聖潔的條件。但熟悉舊約聖經的人都知道上帝國度的堅立始終離不開上帝子民的聖潔。當以色列人聖潔，廢掉邱壇，遠離偶像，敬拜耶和華的時候，以色列就得蒙上帝的竪立。當以色列人不聖潔，拜偶像、行淫，離棄耶和華的時候，耶和華就使以色列遭到仇敵的功擊，甚至俘虜，被擄於亞述、巴比倫。以色列、猶大沒有一個君王可以永遠地竪立大衛的國度。大衛做不到，所羅門做不到，希西家做不到，約西亞做不到，在大衛寶座上永遠竪立大衛國度國權的君王，只有耶穌基督，是祂竪立了耶和華與大衛所立的約。

接著我們來講馬太福音的耶穌族譜的第三組，這一組是從被擄時期開始的。耶穌降生，就是為了拯救被擄的民回歸到上帝的國度，這個就是恩典之約的核心。上帝應許要作我們的神，我們要作祂的子民。這𥚃就提出一個上帝國度的概念。而耶穌來，就是要拯救我們脫離罪的捆綁，如同神從前拯救以色列人脫離埃及的捆綁。以色列人被擄於巴比倫這個邪惡的，屬肉體的國度。而神要拯救我們脫離這個國度，進入祂那眼不能見的聖潔國度，成為屬神的子民。在整個舊約歷史上，被擄時期是以色列人最迫切求告耶和華的時代。他們殷殷期盼耶和華應許的實現。耶和華親自來作他們的神，他們得以成為耶和華的子民，不再被地上的國度奴役。不論在耶路撒冷，或者是在巴比倫，耶和華親自來作他們的神。因此被擄時期是以色列人最迫切等候彌賽亞的時期。

在馬太筆下耶穌就是降生在這麼一個時期當中。雖然一般解經學者會區分被擄時期還有歸回的時期，認為以色列人在波斯的統治底下回歸耶路撒冷，重建聖殿以後，以色列歷史就進入了所謂的回歸時期，或者是第二聖殿時期，也就是以色列人重建的第二個聖殿。但是馬太顯然認為，耶穌降生的時候，以色列人在羅馬的統治底下，跟過去被擄於巴比倫的那個時期並沒有半質的區別。所以馬太把耶穌放在被擄時期的這一組。在這被擄時期，神的子民殷殷期盼彌賽亞降臨，實現耶和華與以色列的列祖所立的約，就是衪自己要來作我們的神，我們成為祂的百姓。

耶穌的降生，就實現了耶和華的應許。祂也滿足了這個應許所附帶的條件。如此馬太筆下的耶穌族譜，讓我們看見永恒的聖子降生為木匠的兒子。其實是以整個以色列的救恩歷史當中的恩典之約為背景，甚至以那行為之約為背景。基督的降生彰顯了耶和華是守約施慈愛的神，是信實的神。祂的應許不會因為人的小信或者背信而落空。反而人的叛逆更加彰顯出祂的信實。神藉由人的叛逆、背信彰顯祂的信實。也是馬太筆下的耶穌族譜所呈現出來的重要主題。

這份族譜上面，有很多很糟糕的人，根本不聖潔的人。當然，沒有人是聖潔的，但是這些人簡直就是特別的不聖潔。在人眼中看來簡直就是人渣。而馬太筆下的耶穌族譜卻偏偏要用一個文學公式，好像一隻熒光筆一樣，把這些特別不聖潔的人給畫出來。我們注意馬太筆下的耶穌族譜，有一個很特殊的公式，就是誰，從什麼氏生誰。譬如，「猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉」（一3a），「撒門從喇合氏生波阿斯」（一5a），「波阿斯從路得氏生俄備得」（一5a），「大衛從烏利亞的妻子生所羅門」大一門（一6b）。論到一般的人馬太沒有用到這個公式。但是論到一些特別不聖潔的人，特別是在當時的猶太教的眼光當中，根本不配作上帝子民，不配作以色列人的這些人，馬太偏偏要用這個公式，讓他們受到讀者的注意。

第一位是猶大，為什麼馬太不講猶大生法勒斯和謝拉，就好像他講其他人一樣？為什麼他偏偏要講猶大從他瑪氏生這兩個孩子？因為他瑪是猶大的媳婦，猶大在外面嫖妓，結果不小心嫖到了自己的媳婦，然後就從這個媳婦生了兩個孩子。聖經說耶穌是猶大支派的獅子。阿，感謝主，哈利路亞，猶大支派的獅子聽起來很光榮。結果馬太提醒我們，猶大支派的獅子乃是他瑪的後裔。

這還不夠，這份族譜上面還有另一個人就是喇合。撒門從喇合氏生波阿斯。大部分解經學者認為，這裡講到的喇合，就是約書亞記𥚃面的那個妓女喇合。當然在這𥚃有一些需要解釋的地方，因為在時代的銜接上好像有點問題，極可能是跳過了好幾代。但是這個不是問題，因為猶太人記述族譜，本來就有跳代的習慣。不論如何，多數的解經學者認為，這位喇合就是約書亞記當中的妓女喇合，她是耶利哥城的人。耶利哥城在古代是一座邪淫的城市，喇合生在這樣子一座罪惡邪淫的城市當中，又是這個城市當中的妓女。

希伯來書作者在十一章的信心英雄榜上面特別提到了喇合的信心，很有趣的，卻故意不講約書亞。解經家一般認為，約書亞是舊約聖經當中最像耶穌的一個人，就連名字都與耶穌相同。耶穌這個名字亞蘭文跟約書亞這個名字的希伯來文其實是一樣的意思，就是拯救的意思，是同一個名字，也是最相似的。結果希伯來書的作者故意不提偉大的約書亞，偏偏要講約書亞記當中那個妓女。有一些解經家覺得，出現在信心英雄榜上的人，一定要有良好的道德記錄，所以他們就不願意承認喇合是妓女。他們就發明了一種理論，說妓女原文還有旅館老闆娘的意思。但是這種理論完全沒有考古學的根據，也沒有字源學的根據。事實上妓女就是妓女，沒有別的意思。這有什麼問題呢？

耶穌來不就是要召罪人悔改嗎？祂來，是要召罪人，不是要召義人。耶穌來，與妓女、稅史、罪人作朋友，為他們捨命。為什麼我們不願意看見耶穌的族譜上面有一個妓女作祂祖先呢？為什麼我們不願意看見信心英雄榜提到喇合，卻不提約書亞。喇合是個妓女，被放在希伯來書十一章的信心英雄榜上面。然後希伯來書作者論到這些信心見證人的時候說了一句話：「神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城」（十一16a）。神被稱為妓女喇合的神，並不以為恥。同樣地，耶穌被稱為妓女的子孫，並不以為恥。

在喇合之後還有一位我們看來比我較好的路得。路得記形容了一位貞忠賢德的婦人。但是我們必須明白，馬太寫作的背景，也就是所謂第二聖殿猶太教的背景。在那個時代，猶太人嚴禁跟外邦人通婚。猶太人跟外邦人通婚生下的孩子會被猶太人排斥，會被趕到撒瑪利亞去。撒瑪利亞人就是猶太人眼中的雜種，是不配作上帝國度子民的。馬太偏偏要告訴我們，耶穌祖先當中就有這麼一個外邦人。因為耶穌來是要作萬民的救主。祂的後裔不是亞伯拉罕肉身的後裔，是應許的後裔。

到了馬太福音一章6節，這個是耶穌族譜上最大的羞辱。這𥚃告訴我們耶穌是大衛的子孫，感謝主，哈利路亞。但是別高興得太早，馬太在這裡特地告訴我們是所羅門，所羅門是大衛跟烏利亞的妻所生的。前面都講誰從什麼氏生誰，這𥚃沒有講大衛從拔示巴氏生所羅門。要特別講大衛從烏利亞的妻生所羅門，這是大衛一生最大的汙點，因為烏利亞是大衛手下忠心耿耿的勇士。有一天大衛從窗口見到這位勇士烏利亞的妻子拔示巴在戶外洗澡，動了淫念，把拔示巴叫來跟他上床。為了把她娶來，大衛就用一個計謀，設計害死了烏利亞。後來大衛也悔改了，但這個是大衛一辈子最大的汙點，大衛從鳥利亞的妻生所羅門，而耶穌就是出自這一段淫亂與謀殺的歷史。

在這份族譜上面，我們會發現一個很有興趣的地方，耶穌的族譜在我們面前提到這幾處不光彩的地方，都特別提到了配偶。而在這些之外，唯一提到配偶的地方是哪裡呢？就是講到約瑟跟馬利亞，耶穌的母親馬利亞，這位蒙大恩的女子，這位甘願受苦，順服作上帝使女的弱女子，這位因聖靈感孕，將永恆的上帝生在這個世界上的女子，怎麼能夠跟那些妓女、淫婦相提並論呢？

但是聖經告訴我們，神的兒子來到世界上，就是要作稅史、妓女的朋友。祂不以這些犯罪的祖先為恥。神被稱為他們的神不以為恥。耶穌不以他瑪為恥，不以喇合為可恥，不以拔示巴為恥。耶穌降生，就是要擔當這些人的罪。所以我們看見耶穌的家族史是一段罪惡歷史，盡管𥚃面出了很多正直人、義人。但整體而言，這段歷史是人類犯罪的歷史。而這段歷史走到最關鍵的地方出現了耶穌基督。祂沒有犯罪，祂不認識罪，但是祂卻擔當了我們的罪，受了神的刑罰，滿足了上帝的公義。祂來，把這段罪惡的歷史變成上帝的救恩歷史，化腐朽為神奇，聖潔的神成為罪人的子孫，使人的犯罪歷史成為神的救恩歷史。我們感謝讚美主。我們下次再見。

神成為人：耶穌族譜（上）

講員：曾劭愷博士 |《基督論課程》第二課，2/20

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第二課 神成為人：耶穌族譜（上）

弟兄姊妹平安，我是中華神學院曾劭愷，歡迎大家收看我們這一系列的基督論的課程。我們這一堂跟下一堂來思想耶穌的族普。上一堂我們講到耶穌是永生上帝，而永生上帝成為了人。祂在這個世界上有父母、有祖先。而這一堂就要來思想耶穌的族譜。

聖經裡面有二份耶穌族譜，一份在馬太福音，一份在路加福音，這是許多基督徒在讀經的時候會跳過的經文。馬太記載的耶穌族譜在第一章，路加記載的耶穌族譜在第三章23到38節。這兩份族譜有許多相異的地方，其中一些出入比較好解釋，但是另一些地方可能需要比較仔細地去解釋。譬如路加說，耶穌是大衛的兒子，拿單的後裔。馬太卻說耶穌是大衛的兒子，所羅門的後裔。所以耶穌到底是誰的後裔，一個人不可能同時有兩個爸爸。

十九世紀開始，很多的聖經批判學者就認為，聖經在這𥚃出現了矛盾，這是聖經有誤的一個證據。但是這些批判學者忽略了一個很重要的事實，也就是在新約正典形成的時期，初代教會制定聖經正典的時候，分辨哪一些書卷是上帝的話語，哪些書卷不是上帝的話語的時候，有一個很重要的標準，就是我們上一堂所講到的非矛盾律，也就是韓非子所講的「不相容之事，不兩立也」。如果兩卷書亙相矛盾的話，這兩卷書不能夠同時作為上帝的話語被收録在聖經的正典當中。初代教會在篩選聖經正典的時候，把一切跟使徒傳下來的信仰有矛盾的書卷都剔除掉了。

古典希臘哲學𥚃面的非矛盾律在初代教會是非常重要的檢驗真理的標準。而就連當時一位非常排斥希臘哲學的神學家特士良，他都承認希臘哲學、希臘邏輯學𥚃面非矛盾律的重要性。所以他在為新約正典四福音辯護的時候就強調，雖然這四福音在敘事的順序上面有相異之處，但四福音之間沒有任何的矛盾，因為對他而言，只要是矛盾就不是真理。上帝的話語是不能自相矛盾的。所以初代教會用非常嚴格的標準來審視這些書卷之間是否有任何矛盾。

所以我們就要問了，大公教會在制定正典的時候，有可能收錄兩卷他們認為是明顯互相矛盾的福音書嗎？的確馬太筆下的耶穌族譜，跟路加筆下的耶穌族譜有很多不同的地方。但如果我們仔細去研究，我們會發現這些不同的地方，不是互相矛盾，而是相輔相成。這份族譜對於我們基督徒而言是非常重要的信仰基礎。

首先我們注意到，馬太的族譜使用正敘，而路加使用倒敘法。馬太講耶穌的族譜的時候，從亞伯拉罕袓先開始講，一直講到子孫，講到基督。路加則是從耶穌開始講，從子孫開始追溯回祖先，追溯回亞當。這兩位作者在此有什麼不同的用意呢？

亞伯拉罕我們曉得是以色列的始祖。以色列人稱亞伯拉罕作我祖亞伯拉罕，而基督徒說他是信心之父。上帝與選民立約的時候，一開始就是由亞伯拉罕作為代表，作為選民的代表。亞伯拉罕之約出自創世記第十二章到十七章，在這𥚃面神多次跟亞伯拉罕立約，祂應許亞伯拉罕要從他的後裔生出一個國度來。這個國度就是上帝自己的國度。神對亞伯拉罕在創世記第十七章說：「國度從你而立，君王從你而出」（6節b），這𥚃講的君王是複數的，但是以色列歷史上所有的君王其實都指向一位，就是耶穌基督，祂是萬王之王。

換句話說，馬太用亞伯拉罕作為這份族譜的開始，要強調上帝與亞伯拉罕所立的那個約，就是建立上帝國度的那個約。神所差來的基督要作這個國度的百姓的救主，祂要作這個國度的君王。所以耶穌是以色列人的救主的身分，被放在這份族譜上面。但我們們發現，馬太在講到國度的時候，其實已經超脫了一種種族的侷限。很朋顯的證據在二十八章的大使館命當中，耶穌分咐門徒說，你們要去，使萬民都作我的門徒。所以馬太筆下的上帝國度，並不是亞伯拉罕肉身的後裔，而是應許的後裔。

馬太敘述完耶穌的族譜以後，接著就記載天使對約瑟顯現，吩附約瑟要給孩子取名耶穌。耶穌這個名字就是拯救的意思，因為祂要把祂的百姓從罪中拯救出來。而這個百姓並不是種族上的猶太人，這百姓誠然是亞伯拉罕的後裔。這個後裔不是從肉身生的，是從應許生的。所以聖子來到世界上，要作亞伯拉罕後裔的救主，要作這個國度的君王。這個是馬太所則重的，所以他以亞伯拉罕作為這份族普的始袓。

我們提到馬太講的天國，乃是召自萬民的一個國度，而這則重點在路加筆下的耶穌族譜就更加明顯了。所以路加筆下的耶穌族譜，不是以亞伯拉罕為始祖，而是直接追逆到亞當。他是全人類的始祖，這要告訴我們耶穌來，是要作萬族萬民的救主。

上帝與亞當立約，我們在神學上叫做亞當之約。神也與亞伯拉罕立約，我們叫做亞伯拉罕之約。我們剛才稍微解釋過亞伯拉罕之約。而神與亞伯拉罕立約的時候，亞當代表的是全人類，不光是上帝的百姓、上帝的選民。這個約在神學上又稱為行為之約或者工作之約（Covenant of Works）。只要亞當在行為上順服上帝，上帝就把生命樹的果子賜給他，但是假如他不順服，假如他吃了分別善惡樹上的果子，就必定死。結果亞當選擇隨落。亞當作為全人類的代表，沒有満足行為之約的條件，因此得不到行為之約的應許。

而路加以亞當作為耶穌族譜上的始祖，是要告訴我們，亞當所失敗的那一點，就是基督為我們成就的那一點。亞當沒有成就的義，現在由基督成就了。亞當沒有順服上帝，耶穌卻已完全地信靠、順服了上帝。正如保羅告訴我們的，耶穌就是第二位亞當。亞當作為全人類的代表，離棄了神。現在耶穌作為上帝召自萬民的百姓的代表，就満足了祂作為人與神所立的約。祂滿足了上帝所要求的完美的義。所以在這裡我們看見，路加以亞當作為始祖，就強調了救恩是要賜給萬國萬民的百姓，而不是侷限於亞伯拉罕肉身的後裔。在這𥚃馬太的神學跟路加的神學是完全一致的。而他們不同的側重點相輔相成，告訴我們耶穌是以色列的救主，是萬民的救主。

我們再來講第二個不同點。這需要比較仔細地解釋。路加在記述耶穌族譜的時候，說耶穌是大衛的兒子，拿單的後裔。但馬太卻說耶穌是所羅門的後裔。所以從大衛之後，這兩份族譜分成了兩條線，一直到所羅巴伯，才有短暫的結合。兩代之後這兩份族譜又分開了，一直到約瑟跟馬利亞的時候才又合在一起。

所以很多聖經批判學者說，馬太跟路加是相互矛盾的。但其實有一個非常古老的理論，到今天仍然是福音派神學主流的解釋。這個理論告訴我們，馬太所記載的是耶穌的父系族譜，而路加所記述的乃是耶穌的母系族譜，也就是馬利亞家族的族譜。但是批判聖經的學者說，至今我們沒有發現任何的考古文獻顯示，在新約時代的人，不論是猶太人，或者是希臘羅馬人有記述母系族譜的習慣。母系族譜是非常不尋常的，既然極不尋常，幾乎沒有其他的例子就代表路加不可能是在記載母系族譜。 他的用意一定是記載父系族譜，因此路加跟馬太是相互矛盾的。

的確，我們承認在那個歷史文化背景當中，記述母系族譜是非常不尋常的。但是路加在記述耶穌族譜的時候，記述的乃是永生上帝道成肉身，而且記述的是歷史上面有一位童貞女生子，這是極不尋常的事件。極不尋常的事件用極不尋常的方式來記述就是最尋常的。不尋常的不尋常乃是尋常的。再者，路加筆下的耶穌族譜是從子孫的名字開始記載，記載追逆回到祖先。這種倒敘法在那個時代的族譜當中也是非常少見的。幾乎是沒有其他的例子是用倒敘法來記述族譜的，都是先記載祖先再記載子孫。所以這更加說服我們，路加是故意用不尋常的記敘法來記敘耶穌的族譜。所以倒敘法加上母系族譜這種不尋常的事件，這種不尋常的敘述法其實就最適合這麼一個不尋常的童女生子的事件。

所以馬太記述父系族譜，路加記述母系族譜，這有什麼意義呢？我們發現馬太跟路加都強調耶穌繼承了大衛的寶座，祂是猶太人的王，祂是上帝國度的王，祂是天國的君王。猶太人的王，祂自己說祂是為此而生。如果耶穌要繼承大衛的寶座，那麼首先在律法上祂的父親必須是大衛的後裔。所以馬太的族譜讓我們看見基督在律法上就是大衛的子孫。祂的父親約瑟就是大衛的子孫，所以耶穌在律法上，有資格繼承大衛的寶座。但這裡還有一個問題，耶穌不但需要在律法的名義上作大衛的後裔，祂必須在血緣上也是大衛的子孫，否則祂不能夠繼承大衛的寶座。怎麼辦呢？我們曉得耶穌跟約瑟之間沒有血緣關係，因為耶穌是童貞女馬利亞所生的，也就是馬利亞並沒有跟約瑟行房。約瑟在律法上是耶穌的父親，但是在血緣上並不是耶穌的父親。所以如果耶穌在血緣上心須是大衛的子孫，這個血緣就心須從祂的母親而來。所以耶穌的母親也必須是大衛的後裔，而這就是路加的側重點。路加用這份族譜要告訴我們，耶穌在血緣上也是大衛的子孫，所以馬太跟路加相輔相成，告訴我們基督在律法上，在血緣上都是大衛的後裔。因此祂作為完全的人、真人就順理成章地繼承了大衛的寶座，統治上帝那眼不能看見的天國，也就是無形的以色列。

第三點，馬太記載耶穌族譜記載了四十一代，路加記載了七十六代。這個沒有問題，因為猶太人記載族譜，總是有跳代的習慣。在這𥚃，路加是用比較客觀的方式來記載他所搜尋到的史料，他找到了耶穌的母系族譜，就照著他所找到的這份史料抄錄下來。這份族譜從亞當到耶穌記了七十六代，他就照抄這七十六代。而這中間我們相信肯定會有斷代的。那七十六是什麼意思呢？七十六的意思就是七十六，七十六沒有特別的意思。這份族譜並沒有記載耶穌所有的祖先沒有關係，這份族譜記載了七十六代，路加就照抄了七十六代。七十六就是七十六，它沒有特別的文學上的或者屬靈上的含意。

當然我們相信馬太所記述的這份耶穌族譜也是合乎史實的。但是馬太顯然沒有抄錄他所找到的那一份耶穌的父系族譜，而是選擇性地從他所找到的族譜記載了四十一代，又把這四十一代以十四為單位分成了三組，馬太自己在一章17節說：「從亞伯拉罕到大衛共有十四代，從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代，從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」

那我們就要問了，十四是什麼意思呢？七十六就是七十六，但十四不光是十四。有的時候聖經用一些數字純粹是記載史實，沒有特殊的寓意，或者是屬靈的意義，或者是文學上的意義。但是有一些數字在聖經文學中是有特殊含義的。七這個數字在聖經當中是所謂的完全數，是屬於上帝的數字，正如十二這個數字代表的是上帝的揀選。所以舊約有十二支派，新約有十二使徒，十二是上帝揀選的意思。而七是屬乎上帝自己的數字，它代表的是上帝的完美、上帝的主權。所有七以及七的倍數都與上帝自己息息相關。所以馬太選擇性地抄錄耶穌族譜，以七的倍數作為單位，很顯然是要刻意強調，這段家族歷史是上帝在主導的，上帝是這個歷史的主宰。

其次我們看見馬太筆下的耶穌族譜以十四代為一組，而每一組都屬於不同的歷史時期。第一組的十四位是從列祖時期到士師時代，在這個時代以色列並沒有君王，因為耶和華親自作以色列的王。而這一組以大衛收尾，大衛又是第二組的第一位，這就突顯大衛在整個救恩歷史上面一個非常重要的關鍵的角色。當然他不是以色列第一位君王，第一位是掃羅。但他是第一位真正代表以色列領受上帝聖約的君王。耶和華沒有跟掃羅立約，但耶和華跟大衛立了約，在神學上叫做大衛之約。這份約使得大衛成為基督的預表。大衛因著這個約，所以他的寶座就指向萬王之王的寶座。

而第二組所記載是猶大的列王，當中有耶和華眼中看為正的，也有耶和華眼中看為惡的。但是整體而言，從以色列有了君王開始，這個國度就已經開始悖逆上帝的旨意，偏行己路了。本來在士師時代，耶和華親自作以色列的王，士師是一種先知性的角色，他並不是君王，他只是傳達耶和華的旨意，所以耶和華藉著士師直接在以色列當中作君王。但是以色列人覺得沒有一個肉眼看得見的君王來統治他們，保護他們，他們就沒有安全感。他們羨慕周圍的國家都有自己的君王，所以他們求撒母耳為他們立君王。當時耶和華對以色列人發怒，撒母耳也發怒了，但耶和華卻答應了以色列人的要求，要替以色列真的就立了一個君王來管轄他們，這其實就是以色列人偏行己路的開始。上帝允許以色列人偏行己路，目的是要拯救以色列人脫離罪的捆綁。當我們看見不論以色列有這麼多行上帝眼中看為正的君王，列王時期就是注定指向被擄時期的。因為當他們不信靠那眼不能看見的耶和華，他們不要耶和華來統治他們，要一位眼睛看得見的君王來保證國土的安全的時候，他們就已經悖逆了耶和華，他們就是不信靠耶和華了。

所以以色列一旦進入列王時期，就注定指向他們要被擄於巴比倫。先是北國以色列，後是南國猶大，從亞述、巴比倫、波斯，一直到耶穌時代羅馬帝國。這被擄於異邦，是以色列人要為自己立君王的時候就已經注定的事情，因此馬太筆下的耶穌族譜到了第三組就是從被擄時期開始的，從巴比倫開始。那個時候大衛王朝已經被廢除了，然而以色列盼望彌賽亞的降臨也是從這個時期開始的。

回歸耶路撒冷以後，以色列人仍然被外邦人統治，沒有自己的君王，可是有很多敬虔公義的人，終日等候彌賽亞的降臨，等候耶和華回來統治他們。以色列人盼望等候他們的安慰者就是從被擄時期開始的。因為被擄時期教導了他們一個功課，就是他們需要耶和華親自來作他們的王。他們學會了不論在巴比倫或耶路撒冷，他們都是客旅，是寄居的，他們需要耶和華與他們同在，他們需要一位真正的救主在他們中間充充滿滿有恩典、有真理。

而基督的降生正好就回應了被擄時期以色列人的呼求，以及他們最深刻的難題，也就是神學上稱為惡的難題或者是神義論的問題的這個難題。所謂的神義論探討的就是上帝真的是公義的嗎？祂真的是慈愛的嗎？祂真的愛我們嗎？如果祂是全能者，祂有能力救撥我們脫離苦難。如果祂愛我們，祂不會願意我們遭受這些苦難，但是很明顯的以色列人被擄於巴比倫，眾人都嘲笑他們：「你們的神在哪裡呢？」 詩篇四十二篇詩人說我的心如鹿切慕溪水，那個切慕講的是鹿快要乾死的時候，那種呼吸的狀態是極其痛苦的。它說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。 我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說：『你的神在哪裡呢？』」（詩四十二1、3）你的神如果是全能者，祂又愛祢的，你現在為什麼被擄于巴比倫？這個在被擄時期是以色列人最深刻的難題。神在哪裡？人要找神，找不到。人找到的一定不是真神。人找神卻找不到。因此上帝親自來找人，道成了肉身就回答了被擄時期那個最深刻的問題。

我們看見馬太筆下那十四代一組，共四十一代的族譜在在指向耶穌基督。所以馬太跟路加這兩份耶穌族譜，在這裡也是相輔相成的。馬太強調的是上帝在整個歷史當中的引導，他強調人類歷史就是救恩歷史。反觀路加他所強調的是歷史的自然性。他作為一位史學家找到了一份族譜上面記載了七十六代，他就照著抄錄了這七十六代。他用最自然的方法記載耶穌族譜是要告訴我們，人類歷史也是救恩歷史，救恩歷史也是人類歷史。

所以我們再重複一遍，馬太筆下的耶穌族譜告訴我們，人類歷史就是救恩歷史。路加筆下的耶穌族譜告訴我們，救恩歷史就是人類歷史，這兩者是相輔相成的。而以色列人被擄於巴比倫，他們曉得自己在地上是客旅，是寄居的。他們在巴比倫的時候，終日以眼淚當飲食，他們時時刻刻都想要回到耶路撒冷去敬拜上帝。但是他們被擄歸回以後後，以色列人追憶到當年大衛王朝最輝煌的時候。在歷代志當中就記載了大衛在耶和華面前說，我們在你面前是客旅，是寄居的。

而福音書讓我們看見，我們的主耶穌來到這個地上，狐貍有洞，飛鳥有窩，人子來卻連枕頭的地方也沒有。祂在地上走天路，為的是要帶領我們回到天上的耶路撒冷。因此馬太筆下、路加筆下所記載的這段歷史，最後這段被擄時期，一直到耶穌降生的時候，都仍然在羅馬帝國的統治底下。這就教導我們，我們基督徒就連在今天，也要有這樣子屬天的意念，要知道我們今天在地上，我們所想想的是主耶穌已經去到的那個地方。祂在父的家中，已經為我們預備了地方，我們在地上是客旅，是寄居的。

我們下一堂會接著來思考，馬太、路加筆下的耶穌族譜，看看這兩份族譜在基督論上面還教導我們哪一些真理，使我們更加認識耶穌基督。我們今天就講到這裡，下次再見。

耶稣基督的家谱（GENEALOGY OF JESUSCHRIST）

聖經辭條, 《聖經新辭典》

https://yibaniba.blogspot.com/2020/03/blog-post_27.html

http://peddrluo.blogspot.com/2008/01/genealogy-of-jesus-christ.html

基督的家谱，在新约有两次被详细的提及。第一卷福音书的作者，用模仿创世记的口吻来开始家谱的记录，指出这是「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱」。然后，追溯自亚伯拉罕至基督的家系，一共列举了四十二代（太一1-17）。第三卷福音书的作者，在记载了耶稣的受洗以后，马上接著说：「耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子。」之后，就由约瑟往上追溯至「亚当，神的儿子」，提到一共超过七十代（路三23-38）。

我们不必研究由亚当到亚伯拉罕的家谱。马太福音沒有提到这一段家谱，而路加福音的这段家谱，明显是源自创五3-32，十一10-26的，可能是参考了代上一1-4、24-27的记录（但路加是引用七十士译本的经文的，因为他在路三36沙拉及亚撒法之间加插了该南的名字）。至於由亚伯拉罕至大卫的家谱，马太福音和路加福音的两份名单基本上是一致的。由犹大至大卫的家谱，是基於代上二4-15的（参：得四18-22）。太一5附加了波阿斯的母亲是喇合这句话（所说的大概是耶利哥的喇合）。由大卫至约瑟的家谱，在两卷福音书的记载就有所分歧了。马太的家谱，是沿著大卫的儿子所罗门及其以后的犹大君王直至约雅斤（耶哥尼雅）这条线记载的。路加则从大卫由拔示巴所生的另一个儿子拿单开始追溯（代上三5称拔示巴为拔书亚），而不是沿著王族世系追溯的。马太记载的约雅斤生了撒拉铁，撒拉铁生了所罗巴伯。这两个人的名字亦见於路加（三27）。然而，除了这简单的相同之处以外，一直到约瑟，两份名单都再沒有相同的地方。

虽然这两份家谱中有些名字并沒有旧约的根据，但卻极不可能纯粹是两位福音书的作者或他们所参考的资料所杜撰的。可是，假如我们视这些家谱为准确的记载， 两份名单之间的关系卻构成一个难题。两份名单都以耶稣为大卫的子孙。耶稣是大卫的后裔，这是耶稣传道時一般人都晓得的（可十47-48），也得到使徒的见证证实（罗一3；因此来七14就假设每个人都知道耶稣属犹大支派）。两份名单都沿著约瑟来追溯耶稣所属的大卫的世系，但是两卷福音书都清楚指出约瑟只是在法律名义上是耶稣的父亲，实际上卻并非耶稣的生父。路加的家谱藉著一些附带的字眼承认这个事实，指出耶稣只不过「依人看来」是约瑟的儿子（路三23）。同样的，太一16最可靠的抄本也提到约瑟是「马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是由马利亚所生的」。即使我们采纳西乃敘利亚译本（Sinaitic Syr.）的异文，将太一16读作「约瑟……生了耶稣……」，但经文下文（18-25节）的记载，也足以否定「生」是「从肉身而生」的意思。而且，无论如何，家谱其他部分的「生」字的意思，可能是指法律上的承继多於实际上的父子关系的。马太的家谱大概是想将耶稣的家系追溯至大卫的王朝，纵然有些時候王位的承袭权并不是直接由父亲传到儿子的。

在这种情況下，我们可能会预期路加有相反的做法，以为他会尝试将耶稣肉身的家系记录下来。於是，好几位解经家都认为，路加的家谱，实际上是从耶稣的母亲马利亚追溯耶稣的家系；虽然路加沒有明显的表达出这一点。从路一32加百列所说的一句话中，我们大可以推断说，马利亚是大卫的后裔。在另一方面，加百列的话也可以用第27节提到的「大卫家的一个人，名叫约瑟」这句话来解释，加上第36节提及马利亚是以利沙伯的亲戚，而以利沙伯又是「亚伦的后人」（5节）。我们是不应该从他勒目的资料来找证据的。虽然他勒目提到一个米利暗（TJ Hagigah 77d），指她是以利的女儿（参：路三23，希里），可是，这个米利暗与耶稣的母亲是不相干的。无论如何，如果路加记家谱時，是要从马利亚往上追溯耶稣的家系，卻不清楚说明本意，似乎是不太可能的。更有可能的是两份家谱都企图从约瑟追溯基督的家谱。如果太一15里约瑟的祖父马但（Matthan）即路三24的玛塔（Matthat），那么我们就「只需要假设雅各〔马太福音所记载的约瑟的父亲〕在还沒有孩子時就去世了，由他的侄儿，即他兄弟希里的儿子〔路加福音称他为约瑟的父亲〕成为他的承继人」（J. G. Machen，The Virgin Birth of Christ， 1932，页208）。至於从约瑟家系来追溯耶稣的家谱，实在是合乎情理的。「约瑟是大卫的承继人，而孩童耶稣，虽然不是从他而出，但卻实在是生於『他的名分』之下」（同上，页187）。阿弗里坎努斯（Julius Africanus，主后约230）曾经提过一件更复杂的事，牵涉到娶亡兄的寡妇为妻的事件。这段记载，是根据传统的记录而写的，而且声明记录是由耶稣的家庭保存下来的（Eus.， EH 1.7）。

路三31记载耶稣是拿单的后代，这骤眼看来并沒有甚么重要性。可是，如果亚十二12的拿单是大卫的儿子拿单，那么，他的家族在以色列必定拥有特殊的地位，这么一来，路加的记载就特别有意思了。

路加的家谱，在大卫至被掳巴比伦的期间列举了二十或廿一代，而在被掳至耶稣的期间又列出二十至廿一代。可是，马太的家谱在以上提到的每一段時期都只列举 了十四代的人名。不过，马太的名单显然刪去了大卫至被掳之间的几代的名字，而在被掳至耶稣的期间，也大概刪掉了其他人的名字。路三27的「利撒」，原本可能不是一个人的名字，而是亚兰文的 re^s%a^ （即「王子」），是所罗巴伯的称号（如果是这样，路加的家谱论到被掳后的一部分，可能是来自一份亚兰文文献的）。

马太和路加两份家谱的主要目的，是要确立耶稣是大卫的子孙的宣称，大概更是要強调祂是与人类休戚相关的。祂与从前所有的先祖，也有密切的关系。基督及新约，是与旧约時代紧密连繁的。马吉安（Marcion）就是看准了这一点，才将路加的家谱从他的路加版本刪掉，因为他企图将基督教与旧约的关系完全切断。

书目：J. G. Machen， The Virgin Birth of Christ2， 1932，页173起，203起；M. D. Johnson， The Purpose of the Biblical Genealogies， 1969； N. Hillyer， NIDNTT 3，页653-60。

F.F.B.

耶稣基督的家谱

洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道 | 2019年降临期第一主日讲道| 王⼀牧师

https://www.ccreformed.org/sermons/%e8%80%b6%e7%a8%a3%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e7%9a%84%e5%ae%b6%e8%b0%b1/

经⽂：马太福⾳1:1-17 标题：耶稣基督的家谱

我们进入到历史上成为降临期的时间，就是圣诞节之前的四个主⽇，被称为降临期主⽇， 我们在这段时间思想、纪念救主耶稣基督的第⼀次降临，并且期盼他的第⼆次降临。我们 ⽣活在这两次降临之间。我们接下来在圣诞节之前，要来⼀起看马太福⾳第⼀第⼆章。

前⾔ 这是新约圣经开篇的第⼀部分。为什么马太要⽤这⼀长串无聊的⼈名开始他的福⾳书︖难 道马太不知道，⼀位优秀的作者应该马上抓住读者的眼球，挑起读者的兴趣吗︖我们今天 已经无法忍受超过120个字的论述，如果⼀篇⽂章不配上⼏幅震撼的图⽚，根本无法获得 关注。可是，为什么马太要⽤这样的⽅式开始他的福⾳书呢︖这很无聊、很枯燥、与我们 的⽣活无关。但是对于马太当时的读者，第⼀世纪的犹太⼈来说，没有什么比家谱更重要 的了。犹太⼈保存家谱，来证明⾃⼰所属的⽀派、⾎统和遗产。例如犹太历史学家约瑟 夫，他的⾃传就是以家谱开始的。 实际上，马太非常厉害，⼀下⼦就抓住了他读者最需要知道的，就是耶稣与亚伯拉 罕之间，以及耶稣与⼤卫之间的关系。这不是⼀个⼀般的家谱，这份家谱证明了耶稣的弥 赛亚身份，证实了耶稣是⼤卫王位的合法继承⼈，这是⼀份荣耀君王的家谱。 但同时，这个家谱⾥却包括许多不光彩的⼈物。这不是⼀份经过精⼼包装粉饰的家 谱，⽽是真实的、毫不伪装的。这家谱⾥有妓女、杀⼈犯、通奸者、拜偶像的，各样的罪 ⼈。这是⼀个充满罪恶、缺陷、不健康的家谱。然⽽，马太让读者看到上帝的应许始终不 变，从亚伯拉罕，到⼤卫，最后到耶稣基督。这是⼀份充满着堕落罪⼈的家谱，但也是⼀ 份证明上帝信实应许的家谱。这份家谱不是只列出⼀堆无聊枯燥的⼈名，⽽是宣扬上帝的 福⾳，证实他的应许是可信的。 有时，我们把上帝的应许放在⼀边，把基督教缩减成⼀堆⾏为道德准则。然⽽，当 我们这样做的时候，我们就无法明⽩马太所写的家谱到底是什么意思，因为这不是⼀些道 德⾏为的命令。不，马太是在给我们讲述的是真实的⼈，真实的事，真实的应许，真实的

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实现，就是时候满⾜时，上帝的爱⼦耶稣基督来到这个⿊暗的世界上，拯救你我⼀样的罪 ⼈。那就让我们来⼀同来看马太藉着耶稣基督的家谱给我们讲述的故事。 1. 这家谱证明上帝的应许是可信的 马太开门见山，直接切中主题，第1节他说：“亚伯拉罕的后裔、⼤卫的⼦孙耶稣基督的 家谱。” 马太直接把耶稣和整本旧约圣经的救赎历史最重要的两个⼈物联系到了⼀起，⼀ 个是亚伯拉罕，⼀个是⼤卫。新约圣经并不是在讲述⼀个与旧约圣经毫无关系的故事， 新约圣经是旧约圣经中应许的实现，⼆者密不可分。没有旧约圣经，新约圣经就变得无法 理解︔没有新约圣经，旧约圣经是残缺的，不完整的。旧约和新约组成⼀个有机的整体， ⼀个完整的救赎故事，从创世记直到启⽰录。⽽马太给我们呈现的家谱，就是基督降⽣之 前的救赎历史的浓缩。 a. 亚伯拉罕  马太的⽤词非常重要，他把读者的思想联系到整本旧约圣经的起点：创世记。他说 耶稣基督的“家谱”。“家谱”这个词在希腊⽂原⽂⾥的词γένεσις，也是“创世记”的意思。或 许你已经知道，创世记有⼗个部分，当然摩西写作创世记时，是没有章节的。这些章节是 16世纪⼀个叫罗伯特·艾提安（Robert Estienne）提出来。⽽创世记本身是分为⼗个部 分，每个部分的都是以γένεσις来开始，尽管中⽂的译本⼤部分没有翻译出来（创2:4; 5:1 等）。马太⽤这个词非常重要，他不仅仅在告诉我们耶稣的⾎统，他在告诉他的读者们， 那就是耶稣诞⽣的意义如同创世记⼀样，这是⼀次新的创世记，是上帝新创造的开始。⽽ 这个新创造的实现则是扎根于上帝在历史中的应许。  对于马太来说，这应许的起点是亚伯拉罕，他也是创世记中的核⼼主角。这位亚伯 拉罕，上帝亲⾃与他⽴定恩典之约，应许给他⼟地和⼦孙（创15、17）。尽管亚伯拉罕 和撒拉当时已经过了⽣育的年龄，但他们的后代要像海边的沙、天上的星那么多（创 22:17），并且上帝要称他们为他的⼦民，他要做他们的上帝（创17:7-8）。上帝应许，将 来要有⼀位亚伯拉罕的后裔，就是弥赛亚，使万国得到亚伯拉罕的福（创22:18）。整个 救赎的计划，不论是在旧约阶段，还是在新约阶段，都是以亚伯拉罕为起点。因此，马太 以亚伯拉罕作为耶稣基督家谱的起点，为了表明，耶稣确实是亚伯拉罕的后裔，正如上帝 曾经应许的。上帝永远信守他的应许。

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b. 犹⼤ 第2节，“亚伯拉罕⽣以撒，以撒⽣雅各，雅各⽣犹⼤和他的兄弟。” ⼩朋友们，你们还 记得雅各有⼏个⼉⼦吗︖有12个。可是为什么马太在这只提了犹⼤呢︖犹⼤是长⼦吗︖ 不是。犹⼤是最成功的吗︖不是，约瑟才是。可是为什么不提约瑟，不提长⼦流便呢︖犹 ⼤有什么不同之处呢︖或许你还记得，当约瑟被卖到埃及之后，他最后成了法⽼的宰相。 当饥荒年时，雅各家下到埃及去买粮食。他们没认出来这个宰相就是约瑟，约瑟要把便雅 悯留下，当时犹⼤挺身⾃⼰⽢愿代替弟弟便雅悯作奴隶（创44:33），就像耶稣⽢愿代替 我们⼀样，代替我们为罪受刑罚。这是犹⼤的不同之处。雅各临终前，给他的⼉⼦们祝福 时，发出预⾔：“犹⼤啊，你的兄弟必赞美你，…你⽗亲的⼉⼦要向你下拜。…权杖必不 离犹⼤，统治者的杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都要归顺他。”（创49:810）从犹⼤所出的是那位万民归顺的君王，⼤卫是从犹⼤所出，⽽最终是耶稣基督。 c. 波阿斯 马太的家谱继续沿着历史前进，经过⼏百年后，马太提到了波阿斯。你们还记得，波阿斯 是买赎摩押女⼦路得的亲戚。他是个理想的丈夫，他是基督的预表。当路得跟随她的婆婆 回到迦南地时，⼀贫如洗，无家可归。⽽波阿斯，⽢愿把路得娶回家成为⾃⼰的妻⼦，使 她在⾃⼰的保护下得到安全的避难所。他赎了路得，脱离苦难。就像基督以⾃⼰的宝⾎买 赎了我们，进入到他的翅膀的荫下。 d. ⼤卫 “路得给波阿斯⽣了俄备得，俄备得⽣耶西，耶西⽣⼤卫王。” ⼤卫是上帝拣选的君王。 他是旧约中极其重要的⼈物。上帝也与他⽴约，承诺将来他的后裔要建造上帝的圣殿，会 继承他的国位，上帝要坚⽴这位后裔的国直到永远（撒下7）。上帝承诺要给⼤卫和他的 后裔⼀个永恒的王朝，使他的名被尊为⼤。当⼤卫的⼉⼦，所罗门登基时，他看起来很像 这位⼤卫的后裔。看起来上帝的应许都在所罗门身上实现了。所罗门建造了上帝的圣殿， ⼀个极其伟⼤的古代世界建筑。他的统治是以⾊列成为军事、经济的强国，国泰民安。但 是，所罗门不是那位应许的君王，他不是基督。他是⼤卫的⼀位后裔，但他不是那⼀位后 裔。他不是应许的拯救者，他无法为其他罪⼈赎罪，因为他⾃⼰也是个罪⼈，他晚年离弃 上帝，拜偶像。他死后，以⾊列分裂成南北两国。

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我们看到马太接下来，沿着南国的君王这条线继续往前⾛，寻找着那位真正的⼤卫 的后裔。但是这段时间是⼀段⿊暗的时期。如果我们读列王记或者历代志就会发现。⼤卫 的国度被撕裂成两半，北国被亚述帝国在公园前第8世纪掳⾛，从此消失。⽽南国最终也 在第六世纪被巴比伦帝国掳⾛。⼤卫的国看起来不再像⼀棵茂盛的、尊荣的⼤树，⽽变成 ⼀个被砍断的树桩。似乎⼀切都终结了，没有任何盼望了。然⽽，上帝的应许依旧信实。 当南国被巴比伦掳⾛时，上帝却在外邦之地保存了⼀群忠⼼的⼦民，在被掳之地叹息、等 候，呼求上帝：“来吧，来吧，以马内利，拯救赎回以⾊列民！” 他们坚信上帝的应许， 他们依旧等候上帝应许的君王，因为上帝是信实的，他应许的必定成就。这是整本圣经向 我们表明的：应许和实现。但⽣活在应许实现之前并不容易，因为我们会怀疑，我们看不 到实现的那⼀天，我们不相信上帝的应许。但是，上帝的应许永远都会实现。 然⽽，不论如何，上帝永远为⾃⼰存留着⼀群余民，他们信从先知的话，就是将来 有⼀天，上帝要差来救主弥赛亚，拯救以⾊列，重新建⽴⼤卫荣耀的国度。先知以赛亚 说：“有⼀个婴孩为我们⽽⽣，有⼀个⼉⼦赐给我们︔政权必担在他的肩头上︔他的名必 称为“奇妙的策⼠、全能的神、永恒的⽗、和平的君”。他的政权与平安必无穷无尽地增 加，他在⼤卫的宝座上治理他的国，以公平和公义使国坚⽴稳固，从现在直到永远。” （赛9:6-7）这是上帝藉着先知赐给他百姓的话语，坚固他们在被掳时得以有所依靠。尽 管⼤卫家现在如同⼀个没有⽣命的树桩，但“从耶西的残⼲必长出嫩枝，他的根所抽的枝 ⼦必结果实。”（赛11:1-2）⼤卫的国并没有灭绝，从这残根中要⽣出嫩枝。即便这国被 掳⾛，但上帝对⼤卫的应许始终不变。⽽马太让我们看到，终于过了700年之后，这根嫩 枝降⽣了，他就是耶稣。耶和华的灵住在他身上。请注意看，当马太提到基督的⽗亲时， 他这样说：“雅各⽣约瑟，就是马利亚的丈夫︔那称为基督的耶稣是从马利亚⽣的。”（太 1:16）因此，马太很谨慎、明确的写明，耶稣是马利亚单⽅⾯⽣的，⽽不是约瑟和她结合 ⽣的。耶稣是由圣灵感孕童贞女马利亚⽽出⽣的。虽然，约瑟不是耶稣⽣理上的⽗亲，但 他是耶稣法律意义上的⽗亲，这⾜以使耶稣在法律意义上被称为⼤卫的后裔。 马太把他整个家谱总结为三个阶段：第⼀阶段是⼤卫国度的应许（从亚伯拉罕到⼤ 卫），第⼆阶段是⼤卫国度的沉落（⼤卫到被掳），第三阶段是⼤卫国度的恢复（被掳到 基督）。你看到马太⽤这段家谱在做什么了吗︖他在告诉我们，上帝千百年前的应许，在 耶稣身上实现了。他差来了应许的弥赛亚君王︔他差来了⼤卫真正的后裔︔他差来了亚伯 拉罕真正的后裔。他在告诉我们，上帝的应许始终是信实的，即使⼈类充满罪、邪恶与苦

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难，即使整个世界看起来快要崩溃了。这个世界⼀直都是如此，曾经如此，现在如此，将 来也会如此。但是，弟兄姐妹，上帝的应许始终信实。这就是我们在圣诞节所庆祝的。我 们在庆祝上帝对他应许的信实！⽽这个家谱就是证明！他所应许的救主已经来到。  圣经不是单纯的道德训导，⼈⽣哲理，或者⼀些神话故事。不！圣经是救赎历史的 真实记录，告诉我们发⽣在历史中真实客观的⼈和事件。不论我们是否愿意相信，这些记 录都是真实的。基督教不是“信则有，不信则无”的宗教︔基督教是建⽴在客观可查、可验 证的历史上的。⽽圣经就是这个历史的记录。⼈类的作者可能写作⼀本⼩说，塑造⼀段速 虚构的故事。可是能够塑造⼈类历史来实现⾃⼰应许的只有上帝⾃⼰。这表明他说到的必 会做到。这应当带给我们极⼤的安慰，因为他应许，他要藉着耶稣基督来拯救⼀切投靠他 的，信靠他的⼈，即便他们是堕落的罪⼈，就像你我⼀样。这也是我们要看的第⼆点。

2. 这家谱证明上帝满有怜悯拯救堕落的罪⼈ 在这个家谱⾥，即使是伟⼤的⼈，也不过是罪⼈。亚伯拉罕，他是信⼼之⽗，上帝与他⽴ 约，给他各样的应许。但圣经也记录了他的软弱，他的恐惧，他的谎⾔，他的不信。他因 为害怕不惜把⾃⼰的妻⼦出卖。  以撒、雅各又怎么样呢︖雅各是个骗⼦，当以撒年⽼眼睛瞎掉之后，他爱以扫胜过 雅各，⽽雅各和他妈妈⼀起骗以撒，获得长⼦的祝福。这个亚伯拉罕应许之约的家庭，圣 洁的族长之家，信⼼的家庭，你看到的是彼此欺骗、彼此指责、彼此仇恨、⼀个兄弟离家 出⾛因为另⼀个兄弟要杀他。这样⼀群⼈竟然是上帝使⽤带来弥赛亚耶稣基督的，⽽也正 是这样⼀群⼈，是耶稣基督亲⾃来拯救的。  犹⼤有怎么样呢︖犹⼤把⾃⼰的⼉媳妇他玛当做妓女，与她同寝。结果发现她怀 孕，要把她烧死，直到他发现这孩⼦是⾃⼰的。  ⼤卫呢︖荣耀的君王⼤卫又怎么样︖看第6节，马太没有丝毫的隐藏：“⼤卫从乌 利亚的妻⼦⽣所罗门。” ⼤卫抢夺了乌利亚的妻⼦，又把乌利亚陷害死在前线。这些都是 圣经明确记载下来的。这世界上有哪个宗教会这么愚蠢、这么傻，把⼀切英雄伟⼈的丑事 都摆在正典⾥︖圣经从不粉饰什么。圣经说，没错，这世界⼀团糟，充满了罪⼈。没错， ⼤卫虽然被称为合神⼼意的⼈，但他也是个罪⼈，甚至犯极重的罪。

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 如果⼤卫都如此，那剩下的那些王，又怎么说呢︖南国虽然很多好王，像亚撒、约 沙法、希西家和约西亚，但是这⾥也有拜偶像的，不信耶和华上帝的王，玛拿西、亚们。 这些⼈竟然也被纳入到耶稣基督的家谱⾥来。  不但如此，马太记录的家谱⾥，他还提到了⼏个女⼈。她玛，犹⼤的⼉媳妇，假扮 妓女骗犹⼤与她同寝，剩下乱伦的孩⼦。喇合，不需要假扮，本身就是妓女︔路得，是个 摩押⼈︔乌利亚的妻⼦，与⼤卫犯奸淫。这些⼈竟然都是耶稣的家谱的⼀部分。  圣经并没有为他们的罪开脱，上帝必要审判⼀切罪。但是，这家谱却告诉我们，正 是因为这世界都是罪⼈，所以耶稣要来到世上，拯救罪⼈。圣⼦上帝来到世间，竟然选择 降⽣在这样的⼀个家庭⾥。这是怎样的⼀位上帝︖他来，取了我们的⼈性，真实的⾎⾁之 身，有身体、灵魂，却没有罪。他来为我们做成了那我们⾃⼰无法做成的。他来到世上， 要来做罪⼈的朋友，好来拯救他们，把他们迁入到他⾃⼰的国度⾥。为了这样的罪⼈，为 了你我，他⽢愿上⼗字架，背负我们的罪，代替我们受罚，好叫我们的罪得以被赦免，并 且把他⾃⼰的义算给我们，好叫我们被上帝称义。  这份家谱让我们看到，没有⼈的罪是耶稣的怜悯和恩典无法遮盖的。我们的罪或许 如同这家谱上的⼈⼀样污秽，但我们的罪无法将我们与上帝的爱阻隔，只要我们悔改⾃⼰ 的罪并信靠耶稣基督的福⾳。如果耶稣基督来到世上，不耻于降⽣在这样的家谱构成的家 族⾥，那么他也不会因称他们为弟兄⽽以为耻（参来2:11），并把永⽣赐给⼀切投靠他的 ⼈。今天，上帝赦罪的应许和拯救在耶稣基督⾥依旧向⼀切罪⼈开放，哪怕你的罪和这家 谱上的⼈⼀样肮脏污秽，不是因为你够好，不是因为你配得，⽽是单单因为他的恩典与怜 悯。所以，来吧，罪⼈们，让我们⼀同迎接救主的降⽣，在他⾥⾯，我们才得到真正永恒 的平安！阿们！