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2021-09-29

 

克墩基督論的基本原理
The Basics of Chalcedonian Christology

作者Keith A. Mathison  誠之譯自
https://tabletalkmagazine.com/posts/the-basics-of-chalcedonian-christology-2019-11/
https://yimawusi.net/2021/09/01/the-basics-of-chalcedonian-christology/
 
彼得認信耶穌是基督,是永生神的兒子,這是福音書敍事中的一個重大轉折點(太十六16)。在這個信仰宣認之後,我們讀到:「從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活」(太十六21)。彼得對這些話的反應表明,他對耶穌是彌賽亞的含義的理解是錯誤的。耶穌說,彌賽亞必須受苦和受死,然後從死裏復活,在這點上,祂沒有給人留下任何懷疑的餘地。
Peter’s confession that Jesus is the Christ, the Son of the living God, is a turning point in the Gospel narratives (Matt. 16:16). Following the confession, we read, “From that time Jesus began to show his disciples that he must go to Jerusalem and suffer many things from the elders and chief priests and scribes, and be killed, and on the third day be raised” (Matt. 16:21). Peter’s response to these words indicates that his understanding of what it meant for Jesus to be the Messiah was incorrect. Jesus leaves no doubt that the Messiah must suffer and die and then rise from the dead.
 
引起彼得宣認的問題是什麼呢?耶穌曾問祂的門徒:「你們說我是誰?」(太十六15)。這是每個閱讀福音書的人都必須回答的問題。這也是早期教會幾個世紀以來被迫要去戰鬥的問題。當基督徒試圖教導他們的孩子和新的歸信者時,這個問題就會出現。當基督徒試圖回應那些拒絕他們教導的人時,這個問題也會出現。
What was the question that elicited Peter’s confession? Jesus had asked His disciples, “Who do you say that I am?” (Matt. 16:15). This is the question that every reader of the Gospels must answer. It is the question with which the early church was forced to wrestle for several centuries. As Christians sought to teach their children and new converts, this question would arise. As Christians sought to respond to those who rejected their teaching, this question would arise.
 
但是,為什麼教會與這個問題糾纏了這麼多世紀?彼得的回答可能只用了不到五秒鐘。這個挑戰的出現是因為新約聖經中所揭示的內容的性質。當我們閱讀福音書時,我們發現拿撒勒人耶穌說了並做了只有上帝才能說的和做的事情。例如,祂赦免罪惡(可二10)。當我們閱讀使徒的著作時,我們發現他們以只能用來描述上帝的方式來描述祂。保羅告訴我們,萬物都是祂造的(西一16)。約翰說祂是神(約一114)。然而,在同一時間和同一本著作中,我們發現拿撒勒人耶穌說過和做過只有人才會說或做的事情。祂感到疲倦(約四6)。最重要的是,祂死了(羅八34)。
But why did the church wrestle with this question for so many centuries? Peter’s response likely took less than five seconds. The challenge arose because of the nature of what is revealed in the New Testament. When we read the Gospels, we find Jesus of Nazareth saying and doing things that only God can say or do. He forgives sin, for example (Mark 2:10). When we read the Apostolic writings, we find them describing Him in ways that can only be used to describe God. Paul tells us that all things were created by Him (Col. 1:16). John says He is God (John 1:1, 14). Yet, at the same time and in the same writings, we find Jesus of Nazareth saying and doing things that only a man can say or do. He grows weary (John 4:6). Most significantly, He died (Rom. 8:34).
 
當我們閱讀《新約聖經》中關於耶穌基督的啟示時,我們不可避免地會被迫回答基本的形而上學問題。形而上學(Metaphysics)研究的是存有(being)、現實和存在的本質。如果我們說耶穌是上帝,我們就是在說關於祂的存有。如果我們說耶穌是一個人,也是如此。困難就在這裏。神的存有與人的存有是非常不同的。神的屬性與人的屬性不同,而且不僅僅是在數量上的不同。上帝不只是像我們一樣,只是更大更強而已。神是自我存在的;人不是。神是永恆的;人不是。上帝是一個必要的存有(a necessary being);人是一個偶然的存有(a contingent being)。等等。鑒於《聖經》啟示的性質,教會不得不問,耶穌是什麼樣的存有?這就是花了幾個世紀來回答的問題。
When we read what the New Testament reveals about Jesus Christ, we are inevitably forced to answer basic metaphysical questions. Metaphysics investigates the nature of being, reality, and existence. If we say that Jesus is God, we are saying something about His being. The same is true if we say that Jesus is a man. Herein lies the difficulty. The being of God is very different from the being of man. The attributes of deity differ from the attributes of humanity, and not in a merely quantitative way. God isn’t just like us, only bigger and stronger. God is self-existent; man is not. God is eternal; man is not. God is a necessary being; man is a contingent being. And so on. Given the nature of the biblical revelation, the church was forced to ask, What kind of being is Jesus? This is what took centuries to answer.
 
早期基督論異端的歷史,本質上是一部對形而上學問題的錯誤答案的歷史。教會拒絕的這些答案所遇到的問題是,它們沒有把聖經的所有啟示完全考慮在內。例如,伊便尼派(Ebionites)通過否認基督是神「解決」了這個問題。幻影派(Docetism)通過否認基督的人類身體是真實的而「解決」了這個問題。最重要的早期基督論異端是亞流主義(Arianism)及其變種。亞流主義否認聖子與聖父具有相同的本質。亞流派認為,聖子是一種不同於父或人類的存有。他們說,聖子是介於聖父(真神)和人類之間的一種存有。亞流派認為,聖子是一個被造物,曾經有一段時間,祂不存在。亞流派的爭論跨越了第四世紀的大部分時間。兩個大公會議,即325年的尼西亞會議和381年的君士坦丁堡會議,都處理了這個問題。一個重要的結果是《尼西亞-君士坦丁堡信經》(通常簡稱為《尼西亞信經》)。該信條的第二部分肯定了耶穌基督的以下內容:
The history of early Christological heresy is essentially a history of incorrect answers to the metaphysical question. The problem encountered in these answers the church rejected is that they do not take into account all of the biblical revelation. Ebionites, for example, “solved” the problem by denying that Christ is God. Docetism “solved” the problem by denying that Christ’s human body was real. The most significant early Christological heresy was Arianism and its variants. Arianism denied that the Son has the same nature as the Father. The Arians argued that the Son is a different kind of being than the Father or a human being. They said the Son is a being somewhere between the Father, who is true God, and human beings. The Arians argued that the Son is a creature, and there was a time when He was not. The Arian controversy spanned the bulk of the fourth century. Two ecumenical councils, the Council of Nicaea in 325 and the Council of Constantinople in 381, dealt with it. One important result was the Niceno-Constantinopolitan Creed (usually referred to simply as the Nicene Creed). The second section of this Creed affirms the following of Jesus Christ:
 
「我們信獨一的主,耶穌基督,上帝的獨生子,在萬世以前為父所生,從上帝所出的上帝,從光所發出的光,從真上帝所出的真上帝,受生而非被造,與父同質,萬物都是藉著祂造的;為我們世人和我們的拯救,從天降臨,因聖靈的大能,為童女馬利亞所生,成為人;在本丟彼拉多手下,為我們釘在十字架上,受死,埋葬;照聖經所說,第三天復活,並且升天,坐在聖父的右邊;將來必在榮耀中再臨,審判活人死人;祂的國度永無窮盡。」
[We believe] in one Lord Jesus Christ, the only begotten of the Father before all worlds; God of God, Light of Light, very God of very God; begotten, not made, being of one substance with the Father, by whom all things were made. Who, for us men and for our salvation, came down from heaven, and was incarnate by the Holy Spirit of the virgin Mary, and was made man; and was crucified also for us under Pontius Pilate; He suffered and was buried; and the third day He rose again, according to the Scriptures; and ascended into heaven, and sitteth on the right hand of the Father and He shall come again, with glory, to judge the quick and the dead; whose kingdom shall have no end.
 
當基督是真神的問題得到解決後,接下來的一系列爭論就集中在祂如何既是神又是人這個問題上。亞坡里拿留派(Apollinaris)把基督說成是「中間的存有」,是神性和人性的混合物。他的觀點被教會拒絕了。回答這個問題的另一種嘗試被稱為「兩個兒子」的教義(“Two Sons” doctrine)。這個教義與大數的戴奧多若(Diodore of Tarsus)和摩普綏提亞的狄奧多若(Theodore of Mopsuestia)有關,他們聲稱上帝的兒子和馬利亞的兒子是兩個不同的主體。在所有我們看到耶穌說的和做的只有上帝才能說的或做的事情的地方,上帝的兒子是主體。而在所有我們看到耶穌說的和做的只有人可以做的事情的地方,馬利亞的兒子是主體。顯然,這導致了一些嚴重的聖經和神學問題,其中最嚴重的是支持者無法將馬利亞之子與上帝之子視為等同。
When the issue of Christ’s true deity was settled, the next series of controversies were focused on how He can be both God and man. Apollinaris spoke of Christ as a “middle-being,” something of a mixture of deity and humanity. His view was rejected. Another attempt to answer the question has been termed the “Two Sons” doctrine. This teaching, associated with Diodore of Tarsus and Theodore of Mopsuestia, claims that the Son of God and the Son of Mary are two distinct subjects. The Son of God is the subject in all of the places where we see Jesus saying and doing things only God can say or do. The Son of Mary is the subject in all of those places where we see Jesus saying and doing things only a man can do. Obviously, this leads to some serious biblical and theological problems, the most serious of which is the inability of proponents to identify the Son of Mary with the Son of God.
 
狄奧多若的一個學生是一個叫涅斯多留的人(譯按:涅斯多留派後來在唐朝時傳到中國,稱為景教),他在公元428年成為君士坦丁堡的大主教。他追隨他老師的腳步,也教導了相當於「兩個兒子」的學說。他的教導引起了亞歷山大主教區利羅(Cyril)的注意,並引發了一場巨大的爭論。區利羅給涅斯多留寫了幾封信,試圖糾正他的觀點,但最終不得不召開另一個會議。以弗所會議於公元431年召開,涅斯多留被視為異端而受到譴責。然而,事情並沒有完全解決,二十年後,另一個會議在小城迦克墩召開。
One of Theodore’s students was a man named Nestorius, who became archbishop of Constantinople in the AD 428. Following in the footsteps of his teacher, he, too, taught what amounted to a “Two Sons” doctrine. His teaching caught the attention of Cyril, the bishop of Alexandria, and a huge controversy resulted. Cyril wrote several letters to Nestorius attempting to correct his views, but ultimately another council had to be convened. The Council of Ephesus met in AD 431, and Nestorius was condemned as a heretic. Matters were not completely settled, however, and twenty years later another council was convened in the small city of Chalcedon.
 
迦克墩會議(公元451年)是神學史上的一個重大里程碑,正如尼西亞會議是一個里程碑一樣。該會議產生的信條(稱為迦克墩信經,Chalcedon Definition)從那時起就一直是正統基督論的信仰標準,不僅在羅馬天主教和東正教教會,而且在更正教教會也是如此(不認信此信條的就會被列為異端)。正是在這次會議上,教會考慮到了全部的聖經啟示,從而確立了一種談論基督存有的方式。因此,基督徒必須閱讀並理解迦克墩信條。
The Council of Chalcedon (AD 451) is a landmark in the history of theology in the same way that the Council of Nicaea was a landmark. The definition produced by the council has been the standard of orthodox Christology ever since, not only in the Roman Catholic and Eastern Orthodox churches but in the Protestant churches as well. It was at this council that the church established a way of talking about the being of Christ that took into account all of the biblical revelation. It is imperative, therefore, that Christians read and understand the Chalcedonian Definition.
The second person of the Trinity, the Son, is God, and thus all divine attributes are properly predicated of Him.
 
如果一個人在網上搜索「迦克墩信經」(The Definition of Chalcedon),十條結果中會有九條,也許更多,都是包含一段話的網頁鏈接。這段話包含了大公會議對基督論教義的神學總結,但重要的是要理解這段話是一份很長的文件中的倒數第二段,必須在其更大的背景下閱讀和理解。例如,前面的段落重申了前三個大公會議的教導,即尼西亞、君士坦丁和以弗所會議。然而,最重要的是,大公會議指出,它已經接受了亞歷山大主教區利羅所寫的某些信件,以及羅馬主教大利奧的《大卷》(Tome of Leo the Great),認為它們表達了對《尼西亞信條》中基督論教義的正確理解。從本質上說,迦克墩會議是在說他們的神學總結是名副其實的,因為它就只是一個總結。對於那些想要閱讀更全面解釋的人來說,他們指出區利羅給涅斯多留的第二和第三封信和他給安提阿的約翰的信,以及利奧給弗拉維安(Flavian)的信。這些信為正確解釋《迦克墩信經》提供了必要的神學背景。
If a person does an online search for “The Definition of Chalcedon,” nine out of ten results, perhaps more, will be links to pages that contain a single paragraph. This paragraph contains the theological summation of the Christological teaching of the council, but it is important to understand that this paragraph is the penultimate paragraph in a significantly longer document and must be read and understood in its larger context. Earlier paragraphs, for example, reaffirm the teaching of the first three ecumenical councils: Nicaea, Constantinople, and Ephesus. Most significantly, however, the council makes the point that it has accepted certain letters written by Cyril of Alexandria as well as the Tome of Leo the Great as expressing the proper understanding of the Christological teaching of the Nicene Creed. Essentially, the council of Chalcedon is saying that their theological summation is just that—a summary. For those who want to read a fuller explanation, they point them to Cyril’s second and third letters to Nestorius and his letter to John of Antioch as well as to Leo’s letter to Flavian. Those letters provide the necessary theological context for correctly interpreting the Definition of Chalcedon.
 
那麼,迦克墩會議的基督論所教導的是什麼呢?這段著名的內容如下:
What, then, is the Christological teaching of the Council of Chalcedon? The famous paragraph reads as follows:
 
我們跟隨聖教父,同心合意教導人宣認同一位子,我們的主耶穌基督:有完全的神性,也有完全的人性;真是神,也真是人;有理性的靈魂,也有身體;按神性說,與父本體相同(homoousios);按人性說,與我們本體(substance essence)相同,凡事與我們一樣,只是沒有罪;按神性說,在萬世之先,為父所生;按人性說,在這末後的日子,為了拯救我們,由上帝之母,童女馬利亞所生;這位基督,既是子,又是主,也是神的獨生子;具有二性,不相混亂(unconfusedly),不相交換(unchangeably);不能分開(indivisibly),不能離散(inseparably);二性的區別不因聯合而消失,各性的特點反而得以保存,會合於一個位格、一個實存主體(subsistence)之內,不是分離成為兩個位格,而是同一位子,是神的獨生子,是道,是上帝,是主耶穌基督;正如眾先知一開始論到祂時所講的,也如主耶穌基督自己所教訓我們的,又如諸聖教父的信經所傳給我們的。(按:unconfusedlyunchangeableindivisiblyinseparably 也可譯為:沒有相混,沒有改變,不能切割,不能分離)
So, following the saintly fathers, we all with one voice teach the confession of one and the same Son, our Lord Jesus Christ: the same perfect in divinity and perfect in humanity, the same truly God and truly man, of a rational soul and a body; consubstantial with the Father as regards his divinity, and the same consubstantial with us as regards his humanity; like us in all respects except for sin; begotten before the ages from the Father as regards his divinity, and in the last days the same for us and for our salvation from Mary, the virgin God-bearer as regards his humanity; one and the same Christ, Son, Lord, only-begotten, acknowledged in two natures which undergo no confusion, no change, no division, no separation; at no point was the difference between the natures taken away through the union, but rather the property of both natures is preserved and comes together into a single person and a single subsistent being; he is not parted or divided into two persons, but is one and the same only-begotten Son, God, Word, Lord Jesus Christ, just as the prophets taught from the beginning about him, and as the Lord Jesus Christ himself instructed us, and as the creed of the fathers handed it down to us.
 
這段話的主要內容可以闡述如下:
The major points of this paragraph can be set forth as follows:

 
1.     耶穌基督是單一的位格。本段中最引人注目的是反復使用「同一位」(one and the same)這個短語和多次使用「真是」(the same)。迦克墩信經是在向人們說明,在福音書中,只有一個耶穌,祂所說的和所做的都是歸於上帝。馬利亞的兒子與上帝的兒子是「同一位」(one and the same)。不存在兩個兒子。在此,《迦克墩信經》也遵循了《尼西亞信經》的第二條,其中該部分的每個動詞都只有一個主語。
Jesus Christ is a single person. The most striking thing in this paragraph is the repeated use of the phrase “one and the same” and the multiple uses of “the same.” The Chalcedonian Definition is driving home the point that in the Gospels, there is only one Jesus who says and does everything attributed to Him. The Son of Mary is “one and the same” as the Son of God. There are not two Sons. Here the Definition of Chalcedon is also following the second article of the Nicene Creed, in which there is a single subject of every verb in that section.
 
2. 耶穌基督在神性和人性上都是完美的。在這裏,大公會議正在回答形而上學的問題。耶穌是「真正的神和真正的人」。關於耶穌的神性,祂與天父是本體相同(homo-ousios;或譯為同一個本質),關於祂的人性,祂與我們是本體相同(homo-ousios)。除了罪之外,祂在各方面都和我們一樣,因為祂沒有墮落的人性。作為永恆的兒子,三位一體的第二位格,祂是「在萬世之先,為父所生」(eternal generation,永恆的受生)。按祂的人性說,祂是在末後的日子,為馬利亞所生(神蹟般的童女感孕)。這就是為什麼馬利亞可以被正確地稱為「上帝之母」(theotokos)(譯按:摩普綏提亞的狄奧多若拒絕承認馬利亞是「Theotokos」(上帝之母),這點在他的學生涅斯多留(Nestorius)身上特別明顯)。大公會議肯定了這個詞的使用,因為它肯定了馬利亞藉由她的子宮所生的那位是道成肉身的神(God incarnate)。
Jesus Christ is perfect in divinity and perfect in humanity. Here the council is answering the metaphysical question: Jesus is “truly God and truly man.” Jesus is consubstantial (homoousios) with the Father regarding His deity, and He is consubstantial (homoousios) with us regarding His humanity. He is like us in every way apart from sin because He does not have a fallen human nature. As the eternal Son, the second person of the Trinity, He is “begotten before the ages from the Father” (eternal generation). He is begotten from Mary in time regarding His humanity (the miraculous virginal conception). This is why Mary can be rightly called “God-bearer” (theotokos). The council affirms the use of this word as a way of affirming that the one whom Mary bore in her womb was God incarnate.
 
3. 基督的兩種本性是聯合在一起的,不相混淆,不能交換。這句話排除了亞波里拿留派(Apollinaris)和歐迪奇派(Eutyches)的某些教義。它強調的重點是,兩種本性(神性和人性)在聖子的一個位格(hypostasis)中聯合在一起,卻沒有以任何方式被混合在一起。這種混合會導致第三種存有,即既不是真正的神性也不是真正的人性。
The two natures of Christ are united without confusion or change. This statement rules out certain teachings of Apollinaris and Eutyches. It emphasizes the point that the two natures (divine and human) are united in the one person (hypostasis) of the Son without being blended or mixed in any way. Such blending or mixture would result in a third kind of being, one that is neither truly divine nor truly human.
 
4. 基督的兩種本性是聯合在一起的,不能分割、不能分開。本條款的其餘部分譴責涅斯多留派和任何種類的「兩個兒子」的教義。神性和人性永久地聯合在一個位格身上。這個教義被稱為「位格合一」(hypostatic union)的教義,因為兩種本性在聖子的一個位格(hypostasis)中聯合在一起。
The two natures of Christ are united without division or separation. The remaining section of this clause condemns Nestorianism and any kind of “Two Sons” doctrine. The divine and human natures are permanently united in one person. This doctrine is referred to as the doctrine of the “hypostatic union” because the two natures are united in the one person (hypostasis) of the Son.
 
5. 兩種本性的屬性都被保留下來。即使在聯合之後,每個本性都保留了其適當的形而上學屬性。神性在位格聯合中沒有改變,受造的人的身體和靈魂也沒有因為與神性聯合而變成其他東西。神性不具有或獲得了受造物的屬性,人性也不具有或獲得了創造者的屬性。
The property of both natures is preserved. Even after the union, each nature retains its proper metaphysical attributes. The divine nature is not changed or altered in the hypostatic union, and the created human body and soul are not turned into something else by virtue of being united to the divine nature. The divine nature does not take on or acquire the attributes of created being, and the human nature does not take on or acquire the attributes of the Creator.
 
迦克墩信經為聖經啟示提供了神學解釋。聖經怎麼能在描繪獨一的主耶穌所說的和所做的只有上帝才能說和做的事情的同時,又把祂描繪成說和做只有人可以做的事情呢?這都是因為位格合一。三位一體中的第二位格,即聖子,是神,因此所有的神性屬性都可以正確地用來指稱祂。祂在道成肉身時並沒有停止成為神,因此,所有的神性屬性都可以繼續正確地指稱祂。而在道成肉身時,聖子具有未墮落的真正人性,真正的人類身體和靈魂,具有真正人性所應有的一切屬性。既然是祂的人性,一切真實的屬性也可以適當地用來描述它所屬的那個位格。重要的是,要理解這裏沒有說的是什麼。人性的屬性不具有(cannot be predicated of)神性,神性的屬性也不具有人性,但兩種本性的屬性都可以成為它們所屬的那個位格的屬性。
The Chalcedonian Definition provides the theological explanation for the biblical revelation. How can the Bible portray the one Lord Jesus saying and doing things that only God can say and do while at the same time portraying Him as saying and doing things that only a man can do? It is because of the hypostatic union. The second person of the Trinity, the Son, is God, and thus all divine attributes are properly predicated of Him. He did not cease to be God in the incarnation, and therefore, all divine attributes can continue to be properly predicated of Him. In the incarnation, the Son assumes an unfallen, true human nature, a true human body and soul, with all of the attributes proper to a true human nature. Since it is His human nature, everything true of it can also be properly predicated of the one person to whom it belongs. It is important to understand what is not being said here. The attributes of the human nature cannot be predicated of the divine nature, and the attributes of the divine nature cannot be predicated of the human nature, but the attributes of both natures can be predicated of the one person to whom they belong.
 
在迦克墩之後,出現了更多的問題,至今仍有更多的問題出現,但事實證明,迦克墩對所有後來者來說是一個必要而重要的起點。大公會議並沒有在其信經(definition)中回答每一個可能的問題,但它提供了四面圍墻(四個邊界),在這個圍墻內,可以對這些問題進行研究,而不會陷入異端。作為基督徒,我們應該感謝我們在基督裏的弟兄們,他們走在我們前面,上帝使用他們的恩賜,幫助教會在危險的神學爭論中找到方向。由於他們幾個世紀以來所做的工作,我們不必每一代都重新發明神學的車輪。
After Chalcedon, more questions arose, and more questions continue to arise today, but Chalcedon has proven to be a necessary and important starting point for all who have followed. The council did not answer every possible question in its definition, but it provided boundaries within which those questions can be examined without falling into heresy. As Christians, we owe a debt of thanks to our brothers in Christ who have gone before and whose gifts were used by God to help the church find its way through dangerous theological controversy. Because of the centuries of work they did, we do not have to reinvent the theological wheel every generation.
 
Keith A. Mathison博士任教於佛羅里達州桑福德的改革聖經學院擔任系統神學教授。他的著作包括 The Lord’s SupperFrom Age to Age
Dr. Keith A. Mathison is professor of systematic theology at Reformation Bible College in Sanford, Fla. He is author of several books, including The Lord's Supper and From Age to Age.


補充:
 
古代教會的基督論
摘自 何頓著,《基督徒的信仰》,麥種,2016p. 486
 
亞歷山太學派
強調基督神性位格的統一。這初期教會柏拉圖主義的中心反映一種傾向,將歷史納進永恆裏,物質納進靈裏,歷史解經納進寓意(靈意)解經裏,基督的人性接納進祂的神性裏。它的著名代表包括俄利根、革利免和區利羅。雖然這學派在形式上是正統的(除了俄利根之外),它的過度主張引致亞波里拿留主義和基督一性論(monophysitism;歐迪奇主義[Eutychianism]),它們在君士坦丁會議(381)和迦克墩會議(451)中被判為異端。
 
安提阿學派
強調基督的位格作為神和人的區分,偏好人的那一面。嚴厲批評亞歷山太派的寓意釋經,這個學派緊緊跟隨歷史-字面的釋經。在正統神家中,這個學派產生了大數的戴阿多若(Diodorus of Tarsus)(死於主後390年)、屈梭多模(Chrysostom347~407)和摩普綏提亞的狄奧多若(Theodore of Mopsuestia350~428)。安提阿學派強調的過度主張,最先在狄奧多若出現──他拒絕承認馬利亞是「Theotokos」(上帝之母)──在他的學生湼斯多留(Nestorius)身上特別明顯。湼斯多留主義也被上面提到的會議判為異端。
 
尼西亞大會(325381 君士坦丁):確定上帝是三位格。駁斥了亞流主義(基督是受造物,與父不同質homoiousia——過分強調 diversity of persons);也駁斥了撒伯流主義(神格唯一論——過分強調 unity of essence)。
迦克墩大會(451):確定基督是一位格、二本性。駁斥涅斯多留主義(基督有二位格——否認聖子取了真實的人性);也駁斥歐迪奇主義(基督一性論,混合神性與人性)。
 
三一神為何是一:同一本質,且相互內住(perichoresis

 
關於 theotokos(摘自《耶穌是誰?簡明基督論》,p. 136-137
 
  馬利亞是不是聖子上帝的母親?換言之,我們可不可以,或者應不應該說馬利亞是「上帝之母」?大多數基督徒聽到這樣的稱謂,本能的反應是聯想到羅馬公教會的馬利亞崇敬。對華人信徒而言,「上帝之母」聽起來很像民間宗教的「聖母娘娘」。上帝是自有永有的,祂怎能有母親呢?
 
然而,迦克墩信經卻宣告馬利亞是「上帝之母」,希臘文原文是theotokos。毫無疑問,馬利亞是拿撒勒人耶穌的母親。我們都會承認這一點。但假如我們承認馬利亞是拿撒勒人耶穌的母親,卻否認馬利亞是聖子上帝的母親,我們就等於是把基督的存有分成了兩個位格。這等於是在說,那位拿撒勒人是馬利亞的兒子,但聖子上帝並沒有成為馬利亞的兒子。換句話說,這等於是在宣傳,拿撒勒人耶穌與聖子上帝不是同一位基督,而是兩位分開的位格。這異端在教會歷史上被稱為「涅斯多留主義」(儘管涅斯多留本人並未教導這異端)。如此,當迦克墩信經宣告馬利亞是「上帝之母」時,其實是在宣告,進入馬利亞的母腹、由馬利亞生下的那一位,就是聖子的位格,而不是聖子之外的另一個人。

2020-05-27


迦克墩信经


迦克墩信经
改革宗初学者

《迦克墩定义》(Chalcedon Definition),又常称为《迦克墩信经》。是于主后451年所召开的迦克墩会议中所采纳的信经。议会由拜占庭皇帝马尔西安(Marcianus)召开,来自东方教会的主教们及罗马主教代表团参加。会议拒绝了犹提干(Eutyches)的基督一性论,重申了正统的《尼西亚信经》,并确定了“基督神人二性一位”的标准说法。皇帝提出拟定一份对《尼西亚信经》的详细定义和解释,于是便有了《迦克墩定义》。

我们跟随圣教父,同心合意教人认识同一位子,我们的主耶稣基督,是神性完全、人性亦完全者; 他真是上帝,也真是人,具有理性的灵魂,也具有身体;按神性说,他与父同体;按人性说,他与我们同体;在凡事上与我们一样,只是没有罪;按神性说,在万世之前,为父所生;按人性说,在晚进时日,为求拯救我们,由上帝之母,童女玛利亚所生;是同一基督,是子,是主,是独生的,具有二性,不相混乱,不相交换,不能分开,不能离散;二性的区别不因联合而消失;各性的特点反得以保存,会合于一个位格,一个实质之内;而非分离成为两个位格,却是同一位子,独生的,道上帝,主耶稣基督;正如众先知论到他自始所宣讲的,主耶稣基督自己所教训我们的,诸圣教父的信经所传给我们的。

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迦克墩信经
摘录自《历代教会信条精选》Ecumenical Creeds and Reformed Confessions and Catechisms,6页,赵中辉等译,基督教改革宗翻译社出版,2002年修订一版。

我们跟随圣教父,同心合意教导人宣认同一位子,我们的主耶稣基督,有完全的神性,也有完全的人性;真是神,也真是人;有理性的灵魂,也有身体;
按神性说,与父本体相同(homoousios);按人性说,与我们本体(substanceessence)相同,凡事与我们一样,只是没有罪;按神性说,在万世之先,为父所生;按人性说,在这末后的日子,为了拯救我们,由上帝之母,童女马利亚所生;
这位基督,既是子,又是主,也是神的独生子;具有二性,不相混乱,不相交换;不能分开,不能离散;二性的区别不因联合而消失,各性的特点反而得以保存,会合于一个位格、一个实质(subsistence)之内,不是分离成为两个位格,而是同一位子,是神的独生子,是道,是上帝,是主耶稣基督;正如众先知一开始论到祂时所讲的,也如主耶稣基督自己所教训我们的,又如诸圣教父的信经所传给我们的。

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The Definition of the Council of Chalcedon (451 A.D)

The Chalcedonian Creed was adopted at the Council of Chalcedon in 451 in Asia Minor as a response to certain heretical views concerning the nature of Christ. This Council of Chalcedon is the fourth of the seven ecumenical councils accepted by Eastern Orthodox, Catholic, and many Protestant Christian churches. It is the first Council not recognized by any of the Oriental Orthodox churches.

The Chalcedonian Creed was written amid controversy between the western and eastern churches over the meaning of the incarnation the ecclesiastical influence of the Byzantine emperor, and the supremacy of the Roman Pope. The western churches readily accepted the creed, but some eastern churches did not. The adopted Creed specifically maintained the two distinct natures of Christ (divine and human) over against teaching of Eutyches -- that Christ had only one nature, a mixture of human and divine. Eutychianism is also known as monophysitism from monos (single) and physis (nature), which confuses both Christs true humanity and his true deity.

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迦克墩信經
講員:曾劭愷|《基督論課程》第九課,9/20

迦克墩信經
講員:曾劭愷|《基督論課程》第十課,10/20


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從《以弗所》到《迦克墩》
《先賢所信──早期教會史話》33呂沛淵編著

羅馬皇帝提爾多修二世,於主後431年的五旬節,在以 弗所召開《第三次大公會議》,目的是要解決“聶斯多留派之爭”。由於康士坦丁堡主教聶氏對於主基督神人二性的看法,幾乎到了“神人兩位格”的地步,招致亞 歷山大主教屈利羅的嚴厲反對。屈氏獲得羅馬主教克力斯丁的支持,然而聶氏有安提阿主教約翰的撐腰。皇帝看到東方教會陷於分裂之際,盼望藉著“以弗所會議” 能平息爭端。

以弗所會議

在會議召開之前,聶氏在康堡與小亞細亞已經失去民心,以弗所 當地的主教麥美農(Memnon)支持屈利羅,反對聶斯多留。聶氏由皇帝派兵護送赴會;然而,安提阿主教約翰與敘利亞主教們,因路途遙遠,未能如期趕到。 屈氏不願等候他們,也不顧皇帝代表的抗議,於622日召開會議,共有160位主教出席。聶氏經三次傳喚,仍然拒絕開會,理由是要等到全部與會主教到齊。

屈氏由麥氏協助,在聶氏缺席情況下,定罪開除聶氏。聶氏於次日得知結果,不服判決,上書皇帝。四天之後,約翰與敘利亞主教們(共42位)來到會場,在皇帝代 表與衛隊保護下,立刻召集對抗的會議,開革屈氏與麥氏,定罪同意屈氏立場之人。接下來,兩邊人士互相定罪咒詛,使得“以弗所會議”成為混亂失控的局面。

最後,羅馬主教的代表團於710日抵達,他們視自己為裁判,不參與辯論。屈氏再度召開會議,正式定罪聶斯多留派與伯拉糾派為異端。由於兩批主教對立,雙方 都上書皇帝陳情。皇帝原先支持聶氏,後來發現大多數主教與民心反對聶氏,面臨兩難。最後,皇帝下詔,依照兩邊會議的表決,將聶氏、屈氏、麥氏三人監禁。

皇帝派遣其行政官,赴以弗所宣判其諭令,並調停兩邊促成和好。他召喚雙方各派代表八人,到皇帝行宮迦克墩面談。屈氏與麥氏繼續被扣留在以弗所獄中,而聶氏自 願退隱,歸回安提阿的修道院中。皇帝同意聶氏退隱,康堡主教空缺,由雙方都能接受的麥克西免(Maximian)繼任。皇帝看到經過多次努力,雙方仍然無 法和好,就於10月宣佈“以弗所會議”結束,屈氏與麥氏得到釋放,主教們各自打道回府。

復和協議

 “以弗所會議”之後,東方教會繼續處於分裂狀態,直到433年雙方簽署《復和協議》(Formula of Reunion)。安提阿主教約翰,提出雙方皆可以接受的《信仰告白》,作為恢復交通的根據。此信仰告白是安提阿派的提爾多瑞(Theodoret of Cyrrhus,賽若斯的主教)所起草的,他熟悉雙方的爭執要點。信仰告白的綱要,主要是持守:主基督的神人兩性的區分(針對屈氏),與馬利亞可被尊稱為 theotokos生上帝者(針對聶氏)。此雙方各讓一步的協議,已經報備皇帝。

屈氏認為此協議並未妥協真理,可以接受,但是聶氏必須被 定罪與革職。安提阿派的主教們,認為只要屈氏承認主基督的神人二性的區分,就可以復和;至於聶氏的言詞是有偏激之處,成為教會合一的難處,就同意定罪革除 聶氏。於是在433年雙方正式復和,簽署《復和協議》,帶來暫時與表面的合一。

聶氏在安提阿的修道院中,享受了四年的平靜生活之後,被放逐到亞拉伯曠野,後來又轉到埃及沙漠。他終於嚐到自己當初如何對待異端放逐人士的刑罰,他仍然堅持己見,忍受放逐之苦難;他寫下自己的生平悲劇,其殘篇流傳後世。

“一性派”的抗爭

當屈氏同意簽署《復和協議》時,其門生中有些人認為屈氏妥協了立場,他們堅持“基督在道成肉身之後,只有一性”的看法,所以被稱為是“一性派” Monophysites)。“一性派”認為《復和協議》是雙方妥協的結果,並未真正解決問題。當依巴斯(Ibas)於435年出任艾得撒 Edessa)主教後,爭端在亞美尼亞省復起,因為他喜愛傳講馬普蘇提的提阿多(Theodore of Mopsuestia,聶氏的老師)論點,提阿多的著作成為爭論的焦點。所幸的是,康堡主教樸若克樂(Proclus)寫作長篇書信,解釋《復和協議》的 內容,暫時平息爭論。

后來亞歷山大的屈氏,安提阿的約翰,以及康堡的樸氏相繼離世。到了446年,新一代的領袖崛起,情勢改觀。狄奧司科 Dioscorus)繼任亞歷山大主教,是極端的“一性派”;他的神學造詣與才智遠不如屈氏,但是野心與政治手腕超過屈氏。傅來文(Flavian)繼 任康堡主教,個性溫和但無口才;繼任安提阿主教的竇默諾(Domnus),也是平庸,需要提爾多瑞主教的輔佐。此二人皆非狄氏的對手。

此時皇帝宮廷發生變化,太監克瑞撒非(Chrysaphius)掌權。康堡主教傅氏得罪了他。克氏的教父是猶提克(Eutyches),猶氏是出名的修道院 長,是有心機之人,與亞歷山大主教狄氏的立場一樣。他們三人聯手,處心積慮想要推翻433年的《復和協議》。他們想重振亞歷山大派的聲威,打壓安提阿派, 制勝康堡主教長。

安提阿派的提爾多瑞主教,立刻看出此“一性派”的陰謀。於是寫作長篇論文,名為《以破布縫衣的乞丐》 Eranistes447年出版,說明“一性派”是以舊日異端的破布,來縫製新衣。結果招致亞歷山大的狄氏,投書向安提阿的竇氏質詢;並且激起皇帝宮 廷,來反對敘利亞的教會。皇帝於448年春下令,禁止提爾多瑞出外開會,不准離開賽若斯教區。

猶提克與“強盜會議”

猶提克看到時機成熟,於當年11月在康堡,公開挑戰正統信仰,質疑“主基督在道成肉身之後,具有神人二性”。康堡主教傅氏在448年底召開區域的主教會議,猶提克因為否認“道成肉身後的神人二性”與“主基督有真實人性身体,與我們相同”,被定罪為異端,逐出教會。

 “正統信仰派”與“一性派”都向大眾表明立場,並訴請羅馬主教的支持。羅馬主教利歐一世(Leo I)明白真相之後,確認康堡會議定罪猶提克是對的,他寫了數封書信表明立場,其中以一封寫給主教傅氏稱為《大卷》(Tome)的長篇論述,最為著名。利歐 在《大卷》中,深入淺出精彩論述“基督一位格兩屬性”的聖經真理,指明猶提克的“一位一性論”的錯謬。

猶提克不服,以會議記錄不正確為由,上訴宮廷。同時,狄氏指控傅氏召開的康堡會議,無權要求猶提克服從《尼西亞信經》之外的信仰告白。皇帝宮廷與一群修士,支持猶提克;所以,狄氏促請皇帝召開大公會議,來審議裁決。

皇帝於4498月,在以弗所再度召開大會,共有135位主教參加。整個大會由狄氏把持,修士們與軍隊在場鎮壓,傅氏與正統信仰主教們噤若寒蟬,提爾多瑞全 程被隔離在場外。若有人發言不利“一性派”者,立刻遭到聲浪壓蓋。羅馬主教代表團,無法宣讀利歐的《大卷》,只有暗自離開會場,以免被迫簽署大會的決議。

此次會議議決猶提克為正統信仰,定罪“一位格兩屬性”為異端,開除提爾多瑞,傅氏,竇氏與利歐。被放逐的傅氏遭受暴怒修士們的毆打成傷,數日之後去世。狄氏 的親信亞拿托利(Anatolius)繼任康堡主教長。這次“以弗所會議”是如此的獨裁暴力,難怪利歐稱之為“強盜會議”,在歷史上永留臭名。

迦克墩大會

雖然狄氏所領導的“一性派”暫時得勢,但是優勢不能持久。原因有三:(1) 羅馬主教利歐的極力抵制,呼籲重新召開大公會議;(2) 宮廷太監克氏,在皇帝面前失寵;(3) 康堡主教亞氏獨立自主,不再受狄氏指使,投向正統信仰陣營。後來,皇帝提爾多修於4507月墜馬而死。皇帝無子,其姊普凱利雅(Pulcheria)接 掌大權,立刻處死弄權的太監克氏。將軍麥吉安(Marcion)與普氏結婚而繼任皇位。

新任的皇帝與皇后皆是擁護正統信仰者,麥吉安宣布 4519月召開大公會議,地點是尼西亞,為要表明維護尼西亞正統信仰的決心。此次大會參加的主教人數為歷屆之冠,約有520630位。大會一開始, 雙方的激進人士對吼對叫;皇帝立刻下令將會議遷移至皇帝行宮所在地:迦克墩(Chalcedon,位於康堡對面)。目的是讓皇帝宮廷與元老院的官員參加旁 聽,維持秩序。羅馬主教的代表團,代表西方教會參加。

大會的會期,由108日至111日。大會的首次會議中,許多埃及的主教,看到宮 廷的立場,立刻倒戈認錯,有些辯說當初是受到狄氏的脅迫。所以,大會廢除“強盜會議”的決議,殉道的主教傅氏獲平反;“強盜會議”的主將狄氏與其他五位主 教,一概革職。這五位主教立刻悔改認錯之後,恢復原職繼續參加會議;狄氏拒不認錯,遭到放逐。大會重申聶斯多留派的“兩位格兩屬性”為異端,並定罪猶提克 派的“一位格一屬性”為異端。

大會宣讀《尼西亞信經》,屈氏的兩封書信,以及利歐的《大卷》。最後,大會制訂《迦克墩信經》:其中清楚聲 明“……是同一基督,是聖子,是主,是獨生的;具有兩性,不相混亂,不相交換,不能分開,不能離散;兩性的區別不因聯合而消失,各自的特點反得以保存,會 合於一位格一實体之內,而非離別成兩位格。”如此,終於解決了長期以來關於“基督位格與屬性”的爭論,帶來教會在真道上的合一。

結論

主基督自從道成肉身以來,他的一切救贖大工,都是以“一位格兩屬性”的中保身分執行完成的,這真是大哉敬虔的奧秘!早期教會在聖靈的帶領之下,藉著大公會 議,認出並持守這寶貴的救恩真理。教會領袖們有心無心的過失,甚至人的軟弱敗壞,都不能攔阻神的作為,引導教會藉著大公會議,從《尼西亞信經》至《迦克墩 信經》,防堵異端,澄清真理。

《迦克墩信經》的結論來自利歐的《大卷》,而利歐的《大卷》來自奧古斯丁的講章與教父的著作。這顯示正統信 仰的傳承,不是單靠一人。當爭端四起時,神就興起他的僕人,根據聖經仔細講解真理,在聖愛中說真理,來引導教會。若是教會領袖隨私意憑喜好,結黨鬥爭或姑 息養奸,就帶來禍害:堅持己意,將人逼上梁山,或隨夥妥協,置真理於不顧。

聶氏悲劇的結局:當他在放逐之地,讀到利歐的《大卷》時,說 “兩性的區分”真理已經証實,他可以安然離世。假若《大卷》在20年前就出現,假若屈氏在愛中說真理,假若聶氏虛心向學,就不需要發展異端思想來辯解。猶 提克的見解是明顯的離經叛道,假若他不被狄氏利用鼓動,假若他沒有克氏撐腰,假若他謙卑和其他主教討論,就不需要公開挑戰正統信仰。

皇帝麥吉安在“迦克墩會議”所扮演的角色,與“尼西亞會議”康士坦丁大帝,“康士坦丁堡會議”的提爾多修大帝相同,都是主所興起護衛正統信仰的僕人,帶來帝國的中興,影響深遠。

鑒古觀今,今日教會需要維護正統信仰的領袖同工,固守真道的奧秘;更需要忠於聖經,按正意解經,在基督裡以愛心信心傳講真理的傳道人。《尼西亞信經》與《迦 克墩信經》,是早期教會在血淚中學到的功課;更是今日教會的信仰生活的根基與框架。如果我們忽略或輕視這些正統信仰的信經,則必定在後現代“人本思想”洪 流中,隨流失去!如果我們高舉堅守這些忠於聖經的信經,則必定能靠主恩典作中流砥柱,打那美好的仗,跑當跑之路,守住所信的道,直到主來!

2020-05-26


迦克墩信經

講員:曾劭愷|《基督論課程》第十課,10/20
目錄

第十課 迦克墩信經(下)

弟兄姊妹平安,我是中華福音神學院曾劭愷,歡迎大家收看我們這一系列的基督論的課程。我們今天繼續上一堂課的內容,逐句來解釋迦克墩信經。迦克墩信經宣告:「基督神性完整,人性亦完整;是真神也是真人,有理性的靈魂,也具有身體。」我們上一次解釋完「理性的靈魂」,這句話駁斥了當時的亞坡里拿流主義(Apollinarianism),以及後來的「一志論」(Monothelitism)也是在這句話的宣告上面被定為異端。

信經宣告:「基督的人性是完整的人性」。這就意味著祂不但有理性的靈魂,祂也有物質的身體。迦克墩信經因此宣告:「基督也具有身體。」這句宣告就駁斥了從第二世紀出現的一個異端,叫做「幻影說」(Docetism),以及其他一切類似的異端。「幻影說」它背後有一種非常強烈的柏拉圖式的二元論,我們在這𥚃不會仔細地解釋柏拉圖的哲學。但相信各位都聽過柏拉圖式的戀愛,也就是不牽手,不接吻,沒有任何身體上的親密,追求的純粹是精神上面的交通。柏拉圖式的思維會貶低任何身體的、物質的、可見的、今世的、會改變的事物,形而下的事物;會高舉形而上的,精神理性層面的,永恆不朽的東西。這種柏拉圖式的思維在初代教會影響很大,非常普遍,在今天仍舊非常有影響。

幻影論者相信基督是永恆的上帝。而他們如此追求永恆的、不變的、精神上的這些東西,而又看低物質的、身體的,因此他們認為身體、物質一定是敗壞的。他們就拒絕承認聖子取了會朽壞的身體,取了物質的身體,他們認為這對聖子是一種褻瀆。因此他們主張,耶穌在地上的身體是一種屬靈的實體,而不是一個物質的身體,或是一個幻影,這個幻影並沒有實體。當這個幻影在地上行走的時候,不會沾染地上一點的灰塵。這是非常典型的藉由妥協基督人性,來強調基督神性的一種異端。

我們會發現,較早期的異端通常傾向於承認基督完整真實的人性。很清楚地,拿撒勒人耶穌是個人,所以早期的異端都是在對祂神性的認知上面出了錯誤。「亞流主義」是典型的例子。亞流主義認為聖子雖然是神,但並不是自有永有的,而是聖父所造出來的,因此比聖父次等,需要聽聖父的命令。然而,一旦大公教會確立了基督的神性以後,絕大多數的異端就是藉由妥協基督的人性來確保基督的神性。當然這種傾向,非常柏拉圖式的傾向,在早期已經出現了,我們稍早提到的「幻影說」是出自第二世紀的。還有「諾斯底主義」都是早期的異端。

但是,一旦大公敎會確認了:基督真的是神,是永生上帝的兒子,與聖父同尊同榮,同一位永恒者,是與聖父,與神同在的上帝的第二個位格,太初就與神同在。確定了這個正確的三一神論𥚃面對聖子的認識之後,絕大多數的異端就變成要確定基督是神,完全是神,是真神,因此對祂的人性打折扣。

其實彼得在馬太福音十六章就是用這種思維,來否認耶穌會死在十字架上。另外聶斯多留(Nestorius),聶斯多留自己並沒有教導聶斯多留派(Nestorianism)的異端。但是,聶斯多留派的異端為了避免永恆的聖子成為一個女人的兒子,于是就把基督分割成兩個位格,聲稱聖子不是馬利亞的兒子,馬利亞不是聖子的母親。歐迪奇主義(Eutychianism) 也是我們提到的一個異端,它強調神性的強大,人性的卑微。於是就聲稱基督的人性聯於聖子的位格的時候,就被神性給吞噬掉了。甚至有比較極端的歐迪奇主義 。我們也提到過,基督人性變質說(Actistetae)提出基督的位格裡不能有任何受造的成分 。因此聯於基督的人性,就從本來應該在本質上是受造的,卻因為聯於基督就變成永恆自存的。

另外,亞波里拿流的異端為了避免使聖子沾染人類理性上的罪,就主張基督沒有理性的靈魂。後期中世紀早期的基督一志論為不使聖子有分於人意志上的軟弱,就聲稱基督只有神的意志,沒有人的意志。這些都是我們過去幾堂課討論過的一些異端。而出自更早期第二世紀的幻影說,也是為了避免使聖子有分於物質身體的朽壞,就聲稱基督沒有物質的身體。

那些不承認基督神性的異端都會在今天很清楚地被拒於教會的門外。但在歷史上一直到今天,從教會內部一再出現的異端理論,其實主要是那些不承認基督真實完整人性的異端,而這是今天教會更加需要去提防的一種異端,或者是異端思維的傾向。這類異端背後的思維傾向是非常嚴重的一種柏拉圖式的二元論。他們為了強調基督真的是神,就不願意在實質的意義上承認: 聖子成為與我們本質相同的人,凡事與我們一樣,在精神上有軟弱,在身體上會朽壞,是女人的兒子。智慧以及身量都有限,需要成長學習。他們不願意承認這一些。

我們會發現整部迦克墩信經其實在駁斥的主要是這類的異端,是這一種柏拉圖式的二元論。因為要肯定基督的神性在尼西亞信經的時候已經奠定下來了。迦克墩信經駁斥柏拉圖這種貶低物質世界,貶低身體的二元論。 因為聖經很明確地教導我們:「起初,神創造天地」(創一1)。受造的萬物雖然會改變,但是這是天父世界。

其實東方人也經常帶著這種類似西方柏拉圖主義的思維傾向。易經有云:「形而上者謂之道,形而下者謂之器。」中國的文人在他們的話論中最瞧不起的就是「形似」的藝術。他們認為那是畫匠畫出來的東西,而他們追求的是神似,追求形而上的道。但聖經卻告訴我們「道成了肉身」(約一14a)。柏拉圖所輕看的肉身,佛教所輕看的臭皮囊,卻永遠成為聖子在人性上不可或缺的本質。

有一位當代華人教會非常有名望的牧師,不接受迦克墩信經一些很重要的教導,包括這一點:迦克墩信經說人之為人的本質乃是擁有「靈魂以及身體」。這位牧師用了一種非常柏拉圖式的思維辯稱,人之為人的本質不包括身體,只有精神上的靈魂。他說,因為人沒了身體還是人,人的身體死了以後,靈魂離開身體還是人嗎?還是人、仍舊是人!這位牧師其實忽略了,上帝在造人的時候,是先造了物質的身體,然後在他鼻孔裡吹了一口氣,他才成了有靈的活人。而且人的身體會朽壞、會死亡,是亞當墮落以後的事情,不是上帝原初設計的人性。佛教還有柏拉圖主義認為死亡能夠讓人性更加圓滿,因為死亡使人解脫臭皮囊的束縛。但是聖經告訴我們,身體上的死亡不能讓人性更加圓滿。

身體的死亡是非人性化的(Physical death is dehumanizing. Physical death dehumanizes human individuals)。因此聖經從來沒有教導說,我們信耶穌的人死了以後,靈魂就上天堂。這是柏拉圖的思想,這是佛教的思想。沒有。主耶穌對身旁的強盜說,他們會在「樂園」裡面相會,但是靈魂在樂園裡面只是暫時的,是在等候,等候什麼?哥林多前書十五章非常清楚地教導,啟示錄也有非常清楚地教導。這些教導都反駁「靈魂上天堂」的這種希臘柏拉圖式的世界觀。這些經文都教導我們身體復活的真理,我們靈魂在樂園裡面等候主耶穌再來,然後「號筒末次吹響……死人要復活成為不朽壞的」(林前十五52)。只有當身體復活,必朽壞的成為不朽壞的,變成榮耀的身體以後,人性才得以圓滿。身體死亡的時候,人性是不圓滿的,人是被非人性化的。因此迦克墩信經教導基督擁有完整的人性的時候,強調按人性說,基督不但有靈魂,也有物質的身體。

迦克墩信經一反柏拉圖的二元論世界觀,非常強調人受造身體的尊貴,這個是上帝所造的,是上帝賜予的。基督教從來不看輕身體,或者說正統的基督教從來不看輕身體。因為聖經告訴我們「道成了肉身」,就讓我們不敢輕看肉身。其實就連孔子都告訴我們:「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。」孔子不認識造物主,尚且能夠明白,假如我的身體是父母給的,我就不能隨意毀傷,它有一種基於孝道的身體的神聖性。那麼,假如我們知道身體不但是父母給的,是造物主所賜的,我們怎麼可以隨意貶損,隨意毀傷,隨意褻瀆說這只是個臭皮囊呢?

我們看見就連基督都不願意經歷死亡的痛苦,祂都不願意自己的肉身被掛在十字架上面。所以祂才會在客西馬尼的禱告中,求父神撤去那十字架的苦杯。聖子祂定意要成為人,經歷人的死亡,不是為了死掉,而後靈魂從臭皮囊𥚃面得釋放,而是死了為了要身體復活,身體復活才使祂所造的人性得以圓滿。道成肉身,並不是以經歷肉身之死為目的,道成肉身是以死與復活為目的。基督的死乃是以身體的復活為目的。

迦克墩信經宣告:「基督神性完整,人性亦完整,是真神,是真人。有理性的靈魂也有身體。」所以我們看見,這個宣告背後其實有一整套整全的聖經世界觀。它不只是在講耶穌基督的位格,(而是在講)有一整套的上帝造物的這個世界觀。這種世界觀跟柏拉圖式的二元論世界觀背道而馳。如果有人聲稱,基督在世上不必然具有身體,或者是基督作為人不必然具有身體,他不但違背了大公教會正統的信仰宣告,更違背了聖經清楚啟示的創造論、世界觀。他們隨從世俗的小學,離棄了愛我們,為我們道成肉身的聖子基督。

我們接下來研讀迦克墩信經。在宣告完基督擁有完整的人性,擁有理性的靈魂與身體之後,信經接著教導:「按神性說,他與父本質相同;按人性說,與我們本質相同。」「本質相同」原文homoousios是迦克墩信經之前的尼西亞信經當中的用語。尼西亞信經與亞他拿修信經並列為歷代教會文獻當中「三一神論」的最高權威。迦克墩信經則是「基督論」的最高權威。

尼西亞信經用 homoousios 「本質相同」一詞來描述聖父、聖子的關係。聖父、聖子是兩個位格,卻有相同的本質,並且是一個存有,不是兩個存有。我們在這裡不解釋比較複雜的三一神論的細節。總而言之,尼西亞信經要強調的是:「聖父與聖子本質相同;聖父永恒,聖子也永恒;聖父榮耀,聖子也榮耀;聖父是神,聖子也是神,不是兩個神,是一個神,卻是三位。」

迦克墩信經就跟隨尼西亞信經宣告:「基督按神性說,與父本質相同。」但是迦克墩信經的側重點在於基督的神人二性。按人性說,基督又如何呢?尼西亞會議之後的異端大多數承認了,基督按神性說與父神本質相同。但他們卻在各種意義上否認了,基督在人性上與我們本質相同。有的認為基督沒有理性的靈魂;有的主張基督的人性被神性吞噬;有的聲稱基督按人性說是永恆而非受造的。針對這些異端,迦克墩信經簡明扼要地宣告:「基督按人性說,與我們本質相同。」

人之為人必然的屬性,也就是人的本質基督都有。我們是按上帝形像所造的,有靈魂,有身體,祂與我們一樣。我們有理性、有情感、有生理的本能,祂與我們一樣。我們受造的時候按上帝的形象所造。上帝是聖父、聖子、聖靈永恒地存在在這個愛的關係中。聖經說神就是愛。因為神是聖父、聖子、聖靈。而我們按著這個愛的形象受造的時候,我們能夠在愛中與神溝通,在愛中與鄰舍溝通。主耶穌基督把上帝的形象圓滿地活了出來。祂也是按上帝的形象所造的人。祂作為人跟我們一樣,有開始存在的一天。約翰福音一章3節說萬物是藉著祂從無變有的(egeneto),13節又用了egento告訴我們,「道」是從沒有肉身變成了有肉身,從本來不具人性變成了一個真真實實與我們本質相同的的人。祂是有限的人,本於神,依靠神,歸於神。總而言之,基督擁有人之為人完整的本質。

「按神性說,祂與父本質—相同。」緊接著信經宣告:「基督在凡事上與我們一樣,只是沒有罪。」(like unto us in all things, without sin)  有人會問:「那說基督沒有罪,祂不會犯罪,那還算是人嗎?」人都是罪人,人都會犯罪,人無完人。人非聖賢,孰能無過?就算聖經沒有啓示,人多多少少在某種程度上都會明白的道理,人不可能不犯罪。基督不會犯罪,祂還有人的本質嗎?各位,我們需要明白一個道理:墮落的罪性並不是人之為人的本質。上帝原初所造的人並沒有原罪。亞當在伊甸園裡面是沒有罪的。他是不是人?他是人!所以這讓我們看見罪的這個特性是墮落以後才有的,它不是人之為人的本質,不是必然的,而罪其實是將人非人性化。

人之為人我們稍早提到有上帝形像,應該在愛中與神、與人有最親密的交通。但是罪卻妨礙我們活出這樣子的形像。罪並不是人性的本質,罪是非人性化的,人性是被捆綁在罪裡面的。罪是一個外來者,是一個入侵者,不是上帝造的,不是上帝放在人性當中的東西。所以信經宣告「基督與我們本質相同」。我們擁有人之為人的本質,卻因著罪而沒有辦法完美地活出這個本質。但是耶穌卻沒有受罪的攔阻。耶穌與父神有最親密的交通,祂對人有最深刻的愛,祂沒有罪,祂的人性在這一方面是圓滿的。但是我們還要講到另外一個方面。

當信經宣告「基督與我們本質相同」,又加上一句 「凡事與我們一樣」的時候,就是在告訴我們,除了本質之外,還有一些非本質的特性與我們一樣。基督不只擁有人類在原初受造的時候上帝所賦予的本質。基督雖然沒有罪,連原罪都沒有,但是基督卻承擔了亞當犯罪的工價!「祂凡事與我們一樣」這意思是祂有軟弱,正如我們有軟弱;我們會飢餓,祂也會飢餓;我們會流血,祂也會流血;我們會死,祂也會死,而且祂真的死了!祂與罪沒有任何的瓜葛,祂不認識罪,卻為了我們及我們的救恩,承擔了罪的工價。而我們稍早提到,罪以及罪的工價其實是非人性化的。基督復活以前不斷受到這種非人性化的力量的阻擾。

祂的人性是完整的,但是在這個意義上來說卻是不圓滿的。人生疾苦,老死朽壞,並不是上帝原初設計的人性,也不是上帝救恩計畫當中那終極圓滿的人性。基督取了完整的人性,有人性所有的本質,目的是要使在祂裡面的人得著圓滿的人性。所以神使祂從死裡復活,得著榮耀的身體,不再有死亡、朽壞!
哥林多前書十五章說:「但基督已經從死裡復活,成為睡了之人初熟的果子。」(20節) 使得在祂裡面屬於祂的人能夠一同得著圓滿的人性。

信經宣告:「基督凡事與我們一樣,只是沒有罪。」引用了希伯來書四章15節「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」這𥚃特別要強調的就是基督的軟弱,以及在軟弱中所受的試探。我們會想說,基督既然不會犯罪,祂受的試探其實是佯裝出來的,是虛假的。不!基督受的試探是真實的試探,祂在曠野受魔鬼試探。四十晝夜的飢餓是真實的,祂想吃東西是真實的,但是祂不會考慮把石頭變成餅。祂不但不把石頭變成餅,連考慮都不會考慮。不是因為有律法禁止把石頭變餅,而是因為父神的旨意乃是要差祂來擔當我們的軟弱。

在福音書裡,我們看見祂沒有一次行神蹟是為了自己。祂用五餅二魚餵飽五千人,卻沒有把石頭變餅來餵飽自己。祂可以差十二營的天使搭救祂免於十字架的苦難,正如祂可以把石頭變餅。但這就違反了父神在祂身上的旨意。祂不會考慮違抗父神的旨意。從曠野到客西馬尼,祂一貫的禱告就是:「不要成就我的意思,只要成就你的意思。」

所以祂受的試探是真實的,但祂不可能有任何犯罪的念頭,不可能有任何違背父神旨意的念頭。哥林多後書五章21節說基督「不認識罪」,「不認識」原文的意思不是不明白,不了解,而是沒有任何瓜葛。正如基督對惡人說我不認識你們。耶穌深知他們邪惡的心思意念,比這些惡人自己了解自己更深,因此基督不認識他們。基督也不認識罪,祂與罪沒有任何瓜葛。祂從來不會犯罪,祂也沒有犯罪的念頭,祂也沒有原罪。祂的確凡事與我們一樣,但祂沒有罪。

迦克墩會議制定信經的年代,教會對於基督救贖的工作還沒有非常透澈深刻的理解。那個時候教會神學的發展主要是在確定三一神論,還有基督論的正統,還沒有時間仔細思考「救贖論」的問題。迦克墩信經宣告基督沒有罪,主要是因為這是聖經明確的教導。然而,到了宗教改革以後,教會就會發現原來聖經教導基督沒有原罪。而信經宣告基督沒有罪,對於「救贖論」有多麼重大的意義。 因為基督沒有原罪,才能夠擔當我們的罪,替我們受刑罰。假如基督帶有原罪,而勝過了原罪,自己不犯罪勝過原罪的話,這種叫做「凱旋基督論」(Christus Victor)的救贖論,只能讓基督勝過原罪,可是卻沒有辦法解釋那麼多的經文告訴我們基督是替我們受刑罰的。關於這一點,我們會用兩堂課的時間仔細解釋。我們現在繼續來講解迦克墩信經。

信經宣告「基督在凡事上與我們一樣,只是沒有罪」,接著教導我們「按神性說,祂在萬世以先受生於父。」「受生」這個概念在尼西亞信經當中已經提到了。詩篇二章7節:「受膏者說:『我要傳聖旨。耶和華曾對我說:[你是我的兒子,我今日生你。]』」希伯來書一章5節告訴我們,這句話是指著基督講的,按祂的神性所說的,聖子在永恆裡面受生於父。這裡所指的並不是祂本來不存在,然後被生下來。「受生」是一個恆常的行動。而這個言語上的表達是上帝俯就我們的卑微,用我們能夠懂的語言與概念,用擬人法的文學手法,來向我們表明聖父與聖子相愛的關係。在這裡聖經用父母將孩子生下來的那種愛,拿來比擬父與子之間相愛的關係。這是一種擬人法,不是說基督真的像嬰孩一樣被生下來,所以「受生」或生出所指的是一種愛的行動。這個行動是永恆的。所以不是說聖子本來不存在,一次受生,被生下來就不繼續受生了。「受生」是指著一種不間歇的,永恆的愛的行動。迦克墩信經遵照尼西亞信經的三一論正統宣告:「基督按神性說,祂在萬世以前受生於父;」緊接著宣告: 「按人性說,在這末世或者在這晚近時日,為了我們與我們的救恩,由上帝之母,童貞女馬利亞所生。」

由於時間的原故,我們今天先講到這裡。我們下一次會継續回來逐句講解迦克墩信經的教導,我們下次再見。