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2020-04-24


72讲问题解答 管理我们的思维方式

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

Q1:永生是从现在开始,还是复活后才进入永生?

A:看你对“永生”的定义是什么。永生从我们信的时候就有了,但是,假如你说是指身体得赎(,得救赎)、进入荣耀,就要等到复活之后。

(读问题:)进入永生就是进入灵界,灵界中的上帝和天使都是没有身体的?(对,没有错。唯独人在灵界有身体。

A:不是的,人在灵界里,到了主耶稣回来,我们有新的身体。死之后是没有身体的。

(读问题:)至于复活之后的身体是物质的吗?物质可以进入灵界吗?

A:物质可以进到灵界,但是问题是什么叫作“将来那复活的身体”呢?圣经上没有详细说,所 以不能解释。

(读问题:)如果不是物质,是什么呢?

A:是不能朽坏的:林前 1542-49。那几节经文不好解释,知道是这样就好了。上帝也没有给我们多说。肯定跟我们今天的身体有关,有相似的地方,肯定有很多不同的地方。你两样都要抓住,有相似、有不同。

好,下面让我分享一下,各位昨天那“惊天动地”的你们的小组报告。第二个感想是:你们提醒我,现在是 2009 年,你们的小组报告提醒我,我是活在 21 世纪,而不是活在文革时期的农村家庭教会。就是说,你知道我在听什么?我在听你们报告背后的思维方式,还有背后的思维方式所表达出的教会文化和世俗社会的文化。那是我真正有兴趣的地方。我发觉呢,各位首先那个信念方面,你们“信什么”,有一个很大的“宽度”,就是不同的同学有不同的信仰,在整个圣经的默示和无误方面。这是第一。现在是 21 世纪。

这句话是什么意思,“现在是 21 世纪”?就是说呢,新福音派的思维,已经进入到你们中间,不论是透过你们读了什么新福音派的的书,或者是听过什么新福音派的教授的讲学,可能不一定,可能就是很广泛、很无形的已经流传在中国的家庭教会中间。这个是“我们在 21 世纪”。

第二,是不是某些同学的报告反映出你们背后的挣扎是人的因素,或人的思想以及人的心和上帝的主权之间的那个张力。至少一篇的小组报告,我感觉到你们在考虑这个问题。那这个问题不是一天一晚可以跟大家分享完的,肯定明年我们讲《上帝论》(,《神论》)的时候,讲到护理那一段,还有“神的永恒计划”,就是预定,到时候我们可以继续讨论这个问题。不过感受到, 给你们这些“逐字”、“机械性”的默示等等,会很明显地涉及到人的自由与神的主权和神绝对的掌管之间。

第三、关于神的“呼出”这个问题。可能各位不太习惯做这种的“字义研究”,而我们在课堂上只不过是读了巴刻这篇文章,所以我们说“呼出”是什么意思呢,要很谨慎去研究 P379)圣经的。所以我一再推荐《圣经新辞典》。你读过《圣经新辞典》,还有一本叫《新约神学辞典》 (是Brown Colin Brown做编辑的),比《圣经新辞典》详细得多了。《圣经新辞典》是给大学生查经的时候用的,还算不上神学生最标准的工具书,但这种的字义研究,是必需要作的。

好,下面我给各位《圣经……请问图书馆有没有《圣经新辞典》?无论有或者没有,我那本《主曾晓谕》里已经复印子大概六篇,我给那些名字给各位好吗?你可以去《圣经新辞典》里去翻。知识、智慧,知识(,Knowledge)、智慧(,Wisdom)、信心(Faith) 顺服(,Obedience)、权威。OK,知识、智慧、信心、顺服、权威、启示、圣经,够了,大概六、七篇,当然还有其他的。凡是越是简单的名词,你就越需要到《圣经新辞典》上查的。比方说,神、耶稣基督、爱等等,这些我们用得最多的这些词,就最需要你好好去做一些字义研究。你会发觉我们对很多的字的定义或者用法,都反映出我们的教会传统多过圣经怎么用这些字。所以《圣经新辞典》这本辞典,特别与其他圣经辞典不一样,它不光是给你怎么历史、地理、人名上的介绍,它有这种教义性的文章在里面。所以,当我们要建立我们认为“呼 出”是什么、不是什么的时候,回到圣经。怎样回到圣经?《圣经新辞典》至少是一本好的工具书,还有其他的,我也讲过了,《经文汇析圣经》。这些工具书,是要学习、自己主动(proactive)去学、用,学、用。

其实如果我们不是为了拍录像而开课的话,我曾经这样开过一次课,神学导论:我们 20 个人,坐在图书馆上课。可能我讲半个小时或一个小时,然后我说这次课程其中一个要求,就是每一位同学……其实我们去的那个图书馆只不过有 1000 本书,中文的1000本。那我就会一面讲一面在到书架抓出这本书出来,《圣经新辞典》、那本《经文汇析圣经》、另外一本叫《清晨静思主话》,工具性的,当然系统神学的一些教科书等等。你们要那个书目,我可以给你们,叫做《神学生必读书目》(上、下)。

那我就会一面讲就一面介绍,所以,讲个两三个小时的时候呢, 我们上课的桌子,好像餐桌一样的,就堆得满满的书。 好,你们的功课是要接触、要摸 100 本书。怎么摸法呢?看书名、作者和出版社,目录很重要。这本书是哪一类的书?是辞典、注释,是什么。里面内容主要是讲什么的?或者是结论是什么,就是立场,立场是什么?你要去摸 100 本。那我的书目大概是 150 本书,够我们去摸的了。

那多学生,他们呢很多是很震撼的,从来没有摸过这么多本书,一下子哦。所以,我们接触书的时候,肯定不是逐字去读了。我们吃饭,特别是吃稀饭、吃粥,不是一粒一粒米去咬的嘛,一口一口去咬的嘛。同样的,我们要培养一种好的读书习惯。好的书你拿来,先翻作者的名字,先翻目录和结论。那目录和结论应该在 20-分钟读完吧(,结论假如是10页的话),你就知道这本书是讲什么的。然后有一些好的期刊,中文也有两三份,它们有书评的。你去翻书评,翻个一个期刊,比方说香港中国神学研究院,虽然我并不认同他们的神学立场,但他们的期刊的确不折不扣是研究性的期刊,他们的书评是值得读的。假如有些火药味太重,你就知道怎么打折扣就是了,不过很少发生的事情。你去读它 20 年的神学期刊的书评、神学期刊的目录,你就知道外面在发生什么事,谁在讲什么。看期刊,中国神学研究院,还有建道这两份,是最快的捷径,让你进入到神学研究的世界。你不需要完全认同他们的看法,但你要知道有那些立场、有哪些学派在神学的圈子里面,他们在从事著作跟树立他们的学说。

好,刚才我说其中一点就是说,我想各位不太习惯以字义研究作为我们神学探讨的基础。

最后一点,各位很明显已经在我的面前活现了21世纪中国的社会。虽然我们你说:我们是属于主耶稣的,什么什么活现世俗的社会?跑不掉的。跑不掉的。怎么样跑不掉的?我明显说我是 1960 年代美国的产品。怎么看得出呢?今天没有时间好好地告诉各位。每个人都是由我们的历史所塑造的。总的来说,我们满有活力,可是我们的思想需要操练,需要……甚至乎用更重一的字,我们的思想需要“纪律”,英文是discipline那个字。再重一点管教,轻一点是纪律。就是说,我们怎样去推理,需要有圣经全盘的启示来引导的。一方面,一个极端是光是引用经文,是不够的。你说,这点有这节经文,是不够的,那你说伯克富也是这样作啊!是啦,伯克富这样做,所以伯克富不是一本十全十美的一本神学教科书。你引用经文的时候,你要看上下文。这是一个极端,就是引用一大堆经文就完了,其实没有了事。另外一个极端呢,是比较自由发挥的。这两者之间,你说来个折中就好了?不是的,不是这个“中庸”就好的。我们的思想需要被塑造。那前 P380 人都做了很多的功夫。所以我们带的书来,都是很扎实的,巴刻的书、慕理的书,慢慢地去欣赏,为什么这些英国人写书这么扎实?我也不是把所有英国人写的书都带来的,就是选一些最基本的。两本书,你们自己去找,一本是《认识神》,第二本是《盘石之上》——这些一本是神论、一本是救赎论,这些都是我们必须认识的。当然,《再次救赎奇恩》也是很好的。当然是很好,我到处推介的。

这些书都有一种果效,就是要来管理我们思想的方式,不出乱子,也不仅仅是一节一节经文的讲解;超过了解经,但也不至于自由发挥。所以读好的书是很重要的。我们中间谁读过《认识神》的请举手好吗?《认识神》,巴刻写的《认识神》。这本书是二十世纪基督教界出版的最重要的一本书。谁说的?封底说的。封底是谁说的?林慈信说的!真的,你去买一本《认识神》,后面就是我的话。其实我的话只不过是反映出很多很多牧师的心声。英文版也有这样的说法:你假如没有读过《认识神》的话,可能你对属灵书籍水平的期待还不是很高的。那我不是说只有那一本书,但是假如你读过那本书的话,盼望我们的“胃口”会打开。你不要介意香港人翻译的中文“唉,翻译得这么差……”香港人也说你们大陆的人翻译得这么差,台湾又说……所以,在中港台是永远不会平息的这个问题,中文翻译的那个风格。你不要理那个,你去看作者在讲什么。《认识神》,我说《认识神》就好像是属灵书籍的 File Mignon 牛排,最好的,(还是不够最好,神户那些更好,是吗?喝过啤酒的牛肉,Yeah,就是这样子,最优秀的。)其实,巴刻写《认识神》, 只不过是给大学生读的杂志,连续的写了一系列文章而已,我们后人已经读到,哇,津津有味。当然,巴刻背后还有很多的,清教徒写了超过十万本书,都是最敬虔、最扎实的书。这个在这里不谈了。《认识神》、《盘石之上》。

假如你要讨论这个“预定与人的自由”之间的关系呢,有两本书,一本薄薄的,不太容易找到,《传福音与神的主权》,巴刻写的。另一本呢,就叫作《加尔文主义五要点》(可能现在改作(《加尔文主义)五重点》)也不一定。这些给你在“预定”方面多一些思考的材料。很多经文的,《加尔文主义五要点》,这个书名。然后,《传福音与神的主权》。最后附注,很多的什么“机械论”还是“动力论”,还是“有机论”呢,这些都是后人发明的名词嘛。你读了,你觉得伯克富“机械性的默示论”有没有丑化它呢?动力的那个自由派,我们对他们公道不公道呢?他对 “动力”的那个解说足够不足够呢?都可以问的。伯克富不是上帝,只是说我现在还没有找到更好的一本书这样细读,带各位导读。所以呢,其实各位在报告中已经反映出来:从这层意义来说,是这样;从那层意义……对啦,你们这样思考就对了。这个是我要说的。

好,有一两个问题或回应吗?

Q2:圣经是我们信仰和生活的最高准则。

A:圣经是我们最高的准则,是的。

Q2:但是怎么理解在圣经中会有魔鬼的话?

A:有魔鬼的话。

Q2:是不是它也是我们的准则呢?

A:对,这些(魔鬼的话)是给我们作参考的。你看,这个丁道尔说:有诫命、有应许,当然还有记载、有教义,也有神怎样对待祂的子民的例子。那魔鬼就是很好的坏的例子啦。从这个角度上来看,是给我们参考、给我们警告,告诉我们魔鬼是怎样思考的。

Q2:可不可以这样说,就是在圣经中的诫命和上帝的道德律是告诉我们上帝的旨意。好的例子是让我们能看到?

A:对!魔鬼等等的这些是反面教材,恰恰反映出神的道德律或“十诫”,祂的道德标准。是的。

Q2:蒙神悦纳的人,他们做的事情,就是是让上帝的喜欢的。但是魔鬼和其他人行出来的都是反面的例子,使我们有儆醒。

A:我们要遵从上帝的道德律,而在诫命里就清楚的启示了。

Q2:这样就能回答我们在教会中碰到的一些难题,确实有一些弟兄姊妹是这样问的,我们就可以以此来回答他们。

A:对,魔鬼的话、参孙的这都是反面教材,对的。

还有一点,谢谢,各位最好去找一找《威敏斯特信仰告白》,特别是《大要理问答》去读一读。《大要理问答》对道德律和“十诫”有很详细的讲解的。(P381)在网上可以找得到。《威敏斯特信仰告白》还有大、小《要理问答》,这些都要帮助在我们的思维方式里面有一点的约束力的。我们基督徒的思考不是完全自由发挥的,也不是完全埋没我们的头脑。也不是。

还有吗?是。

Q3:您好,牧师!昨天,您说圣经里面有些数据不是那么准确。

A:圣经里面有一些数据不那么准确。嗯。

Q3:那么如果别人以这个方面来反对圣经权威的话,我们应该如何的去面对?

A:假如有人因为这些样子来反对圣经的权威,是的,我们已经说过:芝加哥圣经无误宣言说:圣经没有义务跟 21 世纪的科学数据的精确的这个准则。上帝是造科学家的,上帝喜欢这样约模的数据的记载。因为上帝定意要用希伯来人和希腊文的希伯来人来写圣经,那当时就是这种的表达方法,你再过 20 年又有新的一些准则说:唉,上帝为什么不用这些(准则)?那你看呢,这个背后呢,人要作上帝、人要作主,来管上帝有没有跟我的原则。我们这些科学的原则,每一、二百年就变一次,现在是十年变一次。所以我们一方面要宣讲神的主权(,包括神在数字的报导上,神掌权。那些人,神掌管那些人,跟神掌管人间用什么准则?不但如此,还要反驳、还要挑战对方是使用世界的标准。假如他是非信徒徒,那是情有可原。但是假如是基督徒的话,要挑战他心意更新而变化。有一本书专门讲这个的,叫做:《将人的心意夺回》,就是讲基督徒和非基督徒之间的思维方式不同在什么地方。就是一点,在一点上。

Q3:在《民数记》中有两次点数。

A:两次的点数,是吧?嗯,在民数记。

Q3:但是前后两次点数的数据是不一致的,应当怎样去解释?

A:请参考《圣经难题辞典》,这些问题福音派的学者都处理过的,我没有办法一一去解决,我不是圣经专科的教授。但是这些都有福音派的学者们,应该这么厚,至少那些福音难题、圣经难题,这类的书是有的,前人都做过功夫的。有的时候是两次不同的点数啦,有各种的理论。

过去这几次,我听说各位在下课以后,你们要做两个作业,一个总结、一个心得,是不是?学校是不是这样的?我建议你们把这篇文章用 80% 90%是总结,10%是心得。心得写得扼要。总结是怎么总结呢?要广泛、要涉及到全部,就是不是每一点,就是每一部分阿很扼要的指出。然后,究竟你学到了什么?包括你到目前还不明白什么,你要说你不明白什么、不知道什么、还需要知道什么?这些都是很好的操练,操练自己的思想。

所以呢,我们下面我们请各位又分组讨论:我学到了什么?

这样子哈,我们先安静三分钟,现在不要动。这三分钟里面呢,你可以翻一翻讲义。就翻,你不要读,你光读光标题就够了,最黑的那个字的标题就够了。或者你想一想,然后再问:在课程里我学到什么?



72 圣经的权威(续)

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

我们继续讲圣经的权威,现在讲到现代神学的部分了。这里是“圣经的属性”的第一个属性:圣经的权威。那现代神学当然就觉得圣经作为我们信仰生活的准则并不是那么重要的,施莱马赫他根本就完全……(下面我讲的是没有翻译的,)施莱马赫完全不相信旧约有什么的准则性,而新约呢?只有新约才是教会的准则。而新约是我们的信仰生活的准则,不是因为它有超自然的默示(因为他不相信),乃是因为在新约里面记录了人的宗教经验,因为他们都在耶稣旁边搜寻的,就得享一种特别的属灵的光照。 P375 另外一个人是黎敕尔,黎敕尔连新约都是不相信有准则性的,他只不过看到在新约里面有基督教开始的时候的一些很有价值的历史记录,这个绝对不是信仰或者信心的准则。他随意地可以拒绝一些与他的神学系统不同的一些圣经的因素,所以,他不会感觉到耶稣基督来这个启示作为、对于天国,神的国是没有什么价值的,对于基督徒生命也是没有什么价值的。好,这个是现代神学。

最后,现今的时代论者,伯克富说,奇怪的是今天的一部分的时代论者,他们肯定是反对自由派神学的,但是他们也坚持旧约对我们新约圣徒来说不是准则,他们完全承认旧约是神所默示的,不过相信对犹太人是准则、但是对新约圣徒不是准则。一位叫库克的神学家是很清楚地表达了这个观点。他说:在整本的旧约圣经,没有一句话是可以应用在基督徒的身上作为信仰生活的准则的、没有一条诫命是约束基督徒的、没有一个应许是直接给基督徒的。就是在旧约里面,除了在整个救赎历史的这个宽阔的范围里面,以预言或者象征所教导的以外,除了预言和象征以外,旧约里面没有一句话是直接给我们作吩咐或应许的。这个是伯克富对时代论的分析。

好了,现在我们来看第二,圣经的第二种属性,是圣经是必须的。必须的。 天主教肯定不能够承认圣经是绝对必须的,因为教会才是自我见证的。教会需要传统,教会并不绝对需要圣经,反过来说,圣经需要教会。这点已经重复了很多次了。(第 6 页,)

那早期的神秘主义这些旁门异端,他们也好像天主教一样不相信圣经是绝对需要的,因为他们绝对需要的是内在的光,内在的圣灵的所谓启示。16 世纪的重洗派(,这段请各位慢慢听,好好地去听,因为,会不会有的时候我们基要派其实是受了重洗派的影响?请听。) 在宗教改革的时期,重洗派等等,还有其他的,日内瓦的一个极度自由派,他们都有同样的意见。重洗派特别从高举内在的神的话来取代、来摈弃外在的——就是圣经。 他们不认为圣经是真实的神的话,只不过是神的话有见证、描述,是死的字句,不过呢是……(对不起,我打错了,不应该是“重要的”,“死的”,不是“重要的”,是“无能的”。我看错了,不是important,impotent,无能的字句,他们心目中那个真正的神的话是由圣灵在神的子民心中所说的话,那个才算是神的话。像不像我们一些基督徒的想法?

好,施莱马赫。对施莱马赫来说,圣经是教会的宗教感觉或生活的最高、最带有权威的表达。这个权威是指表达的权威,这个是现代神学一般的看法。神学是从基督徒的意识流出来,神学必须要参考世俗的科学跟哲学,顺便在这里提一提,田力克是最用这种方法的,今天我想很多的神学的书,都是先参考了当代的哲学文化,甚至乎科学,然后做出回应,做出回应。这个是典型的自由派神学的做法,福音派的神学家也不例外。那我没有意思说我们不需要回应这个时代,我们需要的,但是我们用什么方法、什么立场来回应,那个是很有必要的。

好,现在我们再讲圣经的必须性。到了宗教改革的时期,宗教改革家认为圣经是必须的,这方面他们就驳斥天主教和重洗派。

先来讲,圣经的必须性不是指什么。不是指什么。第 7 页,(这里没有中文翻译。)当宗教改革者维护圣经的必须性的时候,他们并没有否认摩西时代之前教会就存在的,也没有否认新约教会在有新约圣经之前就存在了。这是天主教的说法,这句话没有错,这是一个现象、一个事实。他们也没有坚持说圣经是绝对的必须,意思就是说呢,God could not have made the men acquainted with the way ofsalvation in some other way.就是说,神不可能用其他的方法叫人知道救恩之道。就是说,上帝是无所不能的,我们不能说上帝不能用其他的方法,所以从这个角度来说,圣经的必须性不是说上帝不可以用别的方法。

好了,(P376 那究竟圣经的必须性是说什么的呢?是意思是什么?圣经是必须的,因为神祂自己的美意乃是要教祂的话语作为教会的种子,甚至乎在摩西时期之前,神没有写下来的话就已经在扮演这个角色了。新约也是因为有耶稣基督和使徒的口传的话而存在的,就是加上圣灵的默示才存在的。那这些人都是对神的救赎大工的见证人,这些人还活着的时候,就不太需要书面的神的话;当他们离世的时侯,情况就马上改变了。神的启示有祂的历史性,神的救赎也有他的历史,而这些救赎性的事实,圣经里面所讲的事件是不容许在人间再重复的。这些事情不重复的,主耶稣并不会再钉十字架。但是这对后来的后裔太重要了,因此,神必须把祂的特殊启示写下来。从这个观点来看,圣经到今天仍旧是需要的,直到历史的终结,直到主再来。从这个意义上来说,改革宗神学一直以来都是在维护圣经的必须性的,就是因为我们软弱,假如我们用口传的,一定会传错,而神的救赎计划必须要留下来,好让我们得到造就、得蒙拯救。好,就算是巴特,他当然不好像我们改革宗一样坚持圣经是神无谬的话,就算是巴特,他也感觉到有一点压力要维护圣经的必须性,圣经作为神的启示的见证是必须的。

好,第三,圣经的清晰性。清晰性。(我用第8页,读英文。你们看中文,慢慢的。)天主教教会认为圣经是含糊不清的,非常需要解释,就算在信仰生活上,这些事情都是需要解释的。圣经也包含了一些奥秘,比方三位一体,道成肉身,其他的等等。圣经是那么的不清楚呢,所以肯定会被曲解的,因此我们需要一个无谬的解释,而教会就提供这种无谬的解释。彼得后书也清楚地说,圣经有些部分是难懂的,一千多年、两千年来的教会历史证明,若没有教会的无谬的解释的话,就不可能在圣经的解释上达到合一、达成共识的。

C.(?1115)宗教改革。宗教改革的领袖们就完全反对罗马天主教这种看法,所以他们就强调圣经是清晰的。他们,下面事先说明就是这个圣经的清晰性不是什么、不指什么。他们没有意识去否认圣经里面有奥秘、是超乎人的理性的,当然有。他们也没有宣称说圣经是清楚到一个地步,解释圣经的人就不需要严谨地去解经了。不是的,其实这些宗教改革领袖们比天主教的原文在解经的劳苦上是更勤劳的。再者,他们甚至乎没有说圣经是那么的清楚启示救恩之道,以至于人不论有没有圣灵的光照,不论他有没有兴趣认识救恩的福音,都能够明白、都能够很容易地明白。不是的,是需要圣灵的。

好了,正面。宗教改革讲圣经的清晰性究竟是讲什么的?宗教改革的领袖们呢,他们所坚持的只不过就是:人所需要知道以致得救的这种知识,虽然不是在圣经的每一页是同等的清晰,可是在圣经里面、在整本圣经里面,是那么简单的明了的向人启示,以致诚恳地追求救恩的人在圣灵的引导之下,透过读圣经、研读圣经就能够容易得到那些必须的知识,就是教导他怎么得救的知识,不需要教会的帮助或者是引导、不需要教会一种的分别出来的祭司等次的教导。不是说:不需要讲道,这里意思是说圣经本身会把福音讲清楚的。

(第9页),D. 显然的,他们没有意识要低估教会的解释圣经、宣讲圣经的这个事工,传道还是必须的。他们指出圣经本身就见证圣经本身的清晰性,它是我们脚前的灯,路上的光。先知们、使徒们,甚至耶稣基督自己是向全人类讲道的,他们从来不会把他们的听众当作是不能了解真理的孩子的,甚至乎信徒们呢,圣经认为他们是能判断的(哥林多前书2151015,约翰壹书2 20)。

1. 因为圣经是清晰的,因此呢所以我们可以说圣经是自我解释的。宗教改革的领袖们呢,他们注意到这一点,所以他们有一个口号叫做:the analogy of faith,就是说信仰的类比或者圣经的类比。 他们就定下这个伟大的原则,以经解经。他们并没有认为教会的讲道或者是教导的事工是多余的,他们清楚地承认教会在这方面是有她的义务的,教会是要教导教义,有这种教导的权柄的,当然不是天主教那种的权柄。

圣经是清晰的

最后,圣经是足够的,或者是完备的。在这方面,天主教和重洗派分别在两种不同的神学架构里说圣经是不足够的,甚至乎重洗派认为内在之光才是绝对需要的,或者各种所谓的特殊启示是必须的,所以,讲道不太重要。他们最喜欢的口号之一是:字句令人死,灵使人活。 10页,从中古时期开始,罗马天主教就坚持口传的传统是必须的,来补足书面的圣经。 这个传统又没有好好有它的定义,这个口传传统也没有好好的定义,(口传传统,就是我们前面讲过的使徒的传统,)这口传的传统,原来是讲使徒的教导或者他们当时的习惯。但是,当教会越来越离开使徒时代,越来越远的时候,他们就越难决定究竟哪一些教导是来自于使徒的,因此必须要说有哪些的特性的教导才算是使徒传统。在这方面,其中一位(?1724),他就说,什么叫做有使徒性的传统?就是各地,无论什么地方都相信的,任何时候都有人相信的,所有的人,或者所有的信徒都相信的。真的使徒传统呢,人是可以认出的,因为在到处、任何时候、任何地方,都被整个教会所接纳的。那这个定义,后来的罗马天主教的神学家都接纳,不过在在实际应用方面他们有点修改,因为很难决定某一项的真理是否任何时代教会都相信。因此这个问题被修改了:就是说,某一项真理是不是在某一个时代是被整个教会所相信的?所以,是不是说这个真理很老旧呢?这个准则就被牺牲掉了。要看的是它是不是广泛地被接纳。所以真正的问题就被忽略了。等于就是说呢,找不到,不能决定某某教义是不是真的是从使徒时代流传下来。

还有一个非常大的困难,当我们问:Who was pass on this question universal facility?谁来把这个普世性的问题传下去?简单地说就是教会。但是,又不能。不是一般的教会,乃是 it is do. 乃是教导的教会。Ecclesiadocens,拉丁文, teaching church. 不是说整个教会把使徒传统传下去,是教导的教会,就是主教开会议的时候。这个还是老派的罗马天主教的看法。但是,这个立场也是站不住脚的。问题是,当主教们开会的时候,他什么时候他们是无谬的?就是在决定传统的性质之上,他们什么时候是无谬的?是不是每一个时刻都是无谬的?还是在他们开会的时候?而假如他们只是开会的时候才能做一些无谬的决定的话,那他们的投票要完全一样的,还是一半就够?假如一半就够,那么这个一半之上需要多少百分比?50%够吗?就是50%多加 1 票就够吗?这些讨论,结果最后就是说,惟有教皇能够最后宣告信仰生活的准则。惟有教皇是无谬的。就是说,当他们(这里有一个拉丁文),When they speaking ex cathedra,这个字excathedra,假如英文加多一个l之后,就成了cathedral,坐堂,cathedral就是当教皇坐在他的位置上,身为教皇说话时他所讲的是无谬的,今天这还是天主教的说法的、信的。所以,当教皇现在宣告某一些是使徒传统,那这样子呢,就再也没有争辩了,这个就是要在教会里面事情就是真理,因为教皇是耶稣基督在地上的代表、亲自的代表。(第10页。)

11 页,好,那么宗教改革者怎么看?他们认为圣经是足够的,不是说:这个圣经是足够的.不是说:先知、基督所讲的一切都写下来了,在圣经写。圣经很明显地告诉我们说这个不是事实,王上 433;林前59;歌罗西书416 ;帖后215 。甚至乎圣经并没有把每一项的教义都说到最后的完整的这样表达出来。不是的。伯克富讲圣经没有教义,没有dogma。我们第一次就讲这个dogma这个问题。那什么意思呢?乃是说,除了圣经以外,在圣经旁边呢,没有一种的不是书写的神的话有同样的权柄,同样的能够在良心上是有约束力的,比如说,你不能把在祷告中的感动,羊毛干、羊毛湿,这些是和圣经同等的权威。它们是有圣经根据的,因为圣经的每一本书卷都和前面的书卷有关,也是建立在前面的书卷的根基上、基础上。诗歌和先知书诉诸律法书,他们所谓假设,相信律法是他们的根基,新约是成全旧约的,(P378 也只有指向旧约、没有指向别的书的。口传的传统,耶稣基督时期的口传的传统,都当做是人捏造出来的。耶稣基督是整个神的启示的高峰,最高的启示、最后的启示,所以,要能够知道得救的知识呢,必须要看圣经,因为这个就是基督的道,也是使徒的道。

最后,改革宗的领袖们相信,有基督教传统这码事。比方说,早期的教父,我们也很尊重教父的。但是这个传统,特别是教父,尼希亚会议等等,这个传统是建造在圣经的基础上,是从圣经而来,但是绝对不会与圣经同等,肯定不可能在权威上超过圣经的。早期的教父头三百年很重要,因为他们是使徒约翰的学生,学生的学生,学生的学生的学生等等,所以他们是特别值得我们尊重的,但是他们不是神的话,他们绝对不是圣经的权威。但是早期的教父是值得我们去学习的。


71讲圣经的权威-

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
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刚才我们在讲圣经的权威性。权威性。我们把伯克富所讲的讲完它。伯克富说就算是摩西的律法和以色列的历史,是有它的一些永久性有效的原则的。(这个是正面的,那个是改革宗的信念。)

有的时候,我们的结论乃是:有些律法 no more apply in the exact form in which they were cast,今天已经不再是按照当时那种的方法来有效、来生效。但是它们的根基性的、它们背后的原则呢,在今天仍然是有约束力的。有些我们感觉到有怀疑、不太清楚的时候,我们可以用 the analogy of Scripture,圣经的类比(的原则)。什么叫圣经的类比呢?就是以经解经,还有用十诫,道德律,用这些做为我们的引导。

我举个例子,各位可能不尽完全同意我的结论。不重要,重要的是我要指出这个例子,(P372 怎么样去处理这个问题——妇女蒙头。蒙头,不可以管辖男人,不允许妇女讲道等等。首先,哥林多前书、提摩太前书的作者是一位使徒,所以,哥林多前书、提摩太前书和罗马书一样都是神的话。我们一般读经的时候,我们都相信每一段经文(,不要说每一个字好了,每一段好吗?每一段的经文呢,)肯定都有一些永恒的准则要我们跟的。对不对?(你不能说……)就算传道书它是一本智慧书,它背后还是有一些原则,不过它只为智慧人应用在皇宫里面一些的很吊诡的灰色的世界。他说:虚空的虚空,虚空的虚空。圣经的每一段的经文,都有它永恒的、超历史的,就是放诸四海而皆准的一些的原则的,不然的话,圣经就不是圣经了。这是一个。

所以,今天很多的学者们说:哎呀,那个时候妇女们又无知、又没有文化教育,今天的妇女不一样了,又读大学、又读研究院等等。所以,他们这种的做法,就是纯粹的用文化的背景来解释圣经,就等于拿一把剪刀把一些经文剪掉:“哎,这个是当时的文化背景所产生的一些现象,或者说当时的妇女在教会里吵吵闹闹,所以保罗说不许你们讲话,回家才问你的丈夫。”多年来正统的基督教不是这样解释圣经的。是不是?你不能说当时的(,不论是妇女也好,什么、谁都好,)文化水平低,今天的那段经文就不管用了,对不对?

再来。圣经每一段经文都有它的永久性的原则的,好了,妇女蒙头,哥林多前书 8 章。你跟我都是相信圣经逐字默示的、无误的,好了,你会不会同意“保罗吩咐妇女蒙头呢,上帝在那段经文是吩咐一些东西,而不是什么东西都没有吩咐”?反过来说,或者说这段经文,哥林多前书第 8 章,“上帝在那里禁止一些东西,而不是什么都没有禁止”?我用英文讲一遍,英文比较简单。God is saying something. God is commanding something, not nothing.God is forbidding something, not nothing.上帝不是什么都没有讲,祂在讲一些真理的;上帝不是 什么都没有吩咐,祂有吩咐一些东西的;上帝不是什么都没有禁止,上帝有禁止东西的。那究竟上帝吩咐了什么、禁止了什么呢?那个就是我们正统基要派讨论这段经文、解释这段经文的大范围。

有的就是说:“是喽,你要蒙头了。每一个人,每个妇女都要蒙头。”那是一种的解释,或者说一种的应用,解释与应用。另外一种呢,就是说这里保罗代表神在给我们一个原则,一个男人作头/领导的原则,所以不一定要戴一个东西。在这个范围里面我们可以讨论。但是假如你说“当时的妇女什么都不懂,所以当时蒙头,现在不用蒙头了”,这样子就完全的弃绝这段经文,就等于说这段经文一点永恒真理都没有教导。所以,我们解经是有一个范围的。我们可以争吵究竟这个妇女蒙头那个原则怎么应用。或者第一件事,是什么原则?什么原则,我想呢不太难、经文里面不太难找到。但怎么应用?肯定有一个范围。

好了,同样的,这个“妇女不可管辖男人”这一段,保罗是诉诸创世记的,对不对?还有,“回家问丈夫好了,在聚会里面不可以发言”,那究竟圣经是不是说妇女/姐妹们在聚会里面不能开口呢?假如是的话呢,祷告也不可以了、唱歌也不可以了、说预言也不可以了?保罗说妇女说预言时要怎么怎么,对不对?所以很明显当时是有女先知的。好了,那怎么办呢?这些经文摆在我们面前,一方面不能管辖男人,又说沉默,那很明显圣经没有说完全沉默,不然不能唱诗歌,甚至还有预言、还有女先知。所以我们有几种可能,怎么样去应用,在一个范围里面,就是把这些经文放在一起,有大概一个范围。有些是说妇女在整个教会整体的聚会里面不可以发言,但是在小组里可以。这是一种的说法。那下面几种说法,很多时候你都可以看到,它有处理一些经文,但是有些经文呢,却很难去面对的。

我现在提供几个观点。一个是在公共的教会整体的 public assembly,聚会呢,不可以发言。这个不可以发言,不包括唱诗、祷告,对不对?肯定不包括嘛!因为在其他经文里面,保罗说你们要让基督的道充充满满在你们中间,透过诗篇、颂词、灵歌等等,所以肯定不包括唱诗。这是一种,在公共场所、在公共的聚会。第二种是,既然他说妇女不可以管辖男人呢,所以就可能是妇女不可以以监督或者长老的身份教导或者管辖。那这是另外一种的看法。这两种都尊重了这段经文。几段经文,有一(P373 些绝对的教导在那里的。



当然我们比较关心的是,至少在海外比较关心的是,那妇女可不可以站讲台呢?按立做牧师呢?教成人主日学呢?我先处理成人主日学。我们是属长老制的,所以在属长老制的这个改革宗的范围里,又有不同看法。妇女可不可以教成年主日学?有的时候不可以,妇女教妇女跟孩子们。另外一种是说妇女在一位弟兄(,弟兄当然是男的。因为弟兄)做成人主日学老师(的情况下),她可以做,这位姐妹可以做助理老师。可能男的讲一句,她讲 59 分钟。总之,这个不理,总的是有一个男的老师作头。

那这个看法有什么问题?这个看法就等于说全教会的每一位姐妹要顺服每一位弟兄。那圣经有没有这样说?很明显的,亚当是夏娃的头,丈夫是妻子的头,是的。但是在工作跟政府上面,圣经没有说,女的不可以作皇帝,或者作法官。因为上帝是吩咐亚当跟夏娃一同去治理大地的,从创世记127 节开始,所以在世俗的,或者在社会里面,上帝没有说每一位男的公民都要管辖每一位女的公民,那就不像样了,那不是神的设计。好了,家庭是丈夫作头,社会不是。那教会?假如你说,一位姐妹要在一位平信徒弟兄下面才可以教成人主日学的时候,你就是在说“每一位弟兄是每一位姐妹的头”。那个不像是新约的一个总原则。那怎么办?一个比较可行的解释方法就是说:是的,男的为头的这个观念,多多少少是从婚姻,然后(……婚姻当然是有的,然后)在教会里面,在婚姻里面男的作头的原则,是应用在教会里面的,但不是每一位姐妹顺服每一位弟兄。那顺服谁呢?最近的改革宗就有好几位的神学家就是说呢,是以长老和非长老做分界线。就是说,假如不是长老的话,男的女的,并没有说每一位姐妹要顺服每一位弟兄。但是神设立长老制,所以在长老的管理之下,耶稣基督的道应当是充满全教会的。所以说,某一种的说法就是,姐妹不是在一个男的平信徒弟兄下面才可以教成人主日学,乃是在长老、众长老(,长老包括传道的或者是治理的,当然每一种文化背景不一样,有的叫作负责弟兄,有的叫作牧师,有的……有不同的称法),在那种的监管之下,男的女的都可以。因为这是一个圣徒皆祭司的一种表达方式。

好了,最后呢,当然就是妇女可不可以站讲台,或者当传道人?那这里,有男女完全平等的看法,就是加拉太书328。假如用加拉太书328来支持妇女跟弟兄一样能够做牧师、传道人、长老的话,是曲解了加拉太书328 所以,剩下来的问题是,妇女可不可以做长老的问题。在整个基督教里面,当然就有“可以”跟“不可以”了。那“可以”也有不同的说法,有的是说完全可以作牧师,有的是说可以作助理牧师(那是巴刻的说法)。然后呢,另外就是在长老这个职位上,上帝是限于有恩赐和有呼召的弟兄——不是每一位弟兄。所以分界线是长老和非长老。

那你说为什么这么啰嗦?我们在处理一段经文嘛,对不对?“妇女要沉默、不可以管辖弟兄、要蒙头”,你怎么样去解释,在不违背圣经的总原则,同时面对事实,就是说:众圣徒都是神的仆人,然后广大的福音的需要跟教会的需要。当然接下来还有历史上留下来的很多很多的问题。但是,我们刚才讲的是什么呢?因为这段是讲圣经,新旧约圣经的每一段经文都有同等的权威——除了魔鬼讲的跟恶人讲的,或者一些是日常生活的一些的东西。所以,当然这一段、这个问题在海外是很敏感的。有很多的原因,特别是因为女权运动在西方 196070年代的兴起。中国面对的不是那一种的文化背景的问题,中国面对的是这么广大的一片土地,根本就不够工人。其实是这样子的,是清末民初,特别是清末的时候,特别是美国,差派到中国的宣教士,是三分之一是男的,三分之一是妻子们,三分之一是单身的女性。所以,很自然的,这三分之二的人,不管是宣教士的太太或者是单身的女宣教士,就很自然的培训出一批姐妹来传起道来,大体上是没有过滤过,刚才我们讲这么多圣经里面的教导的。所以这样留下来,又经过战争、革命、逼迫等等,所以中国所面对的问题和西方所面对的是不一样的。但是问题是现在两种文化历史传统,现在慢慢融合了,简单地说,中国教会面向西方、西方教会面向东方,所以,我们就更需要搞清楚我们是用怎么样的原则来解释圣经的。

刚才已经说过了,我的结论跟你的结论可能不一样,问题是你是怎么样解释圣经的。(P374 有一篇文章可以介绍给各位认识,来自一本书:《女人与侍奉——四种观点》,应该是校园出版社出版的,大概是 9798 年。就是四个观点,其中一篇是我的女同学写的,Susan Foh 这位苏珊·傅是我们希伯来文的高材生,后来跟一个男同学结婚了,所以她是师母。那她是给我们全世界一个很大的贡献。什么贡献呢?创世记第三章,上帝对夏娃说,然而你要恋慕你的丈夫,对不对?然后他要管辖你。“恋慕”是什么意思?Susan Foh 告诉我们:恋慕不是一种浪漫的感觉,绝对不是。怎么知道不是?她跑去查其他的文字,近东古代的文字。最明显的根据是创世记47“罪恋慕你”。恋慕这个字,我们用广东话去翻译,就表达得非常生动。广东话有一个字,是动词来的,是“搵”,就是抓,抓钱就是“搵”钱,就是去争夺的意思。你看创世记47 节“恋慕”这个词就是这样用的。所以这个“恋慕”呢,其实是上帝对人类咒诅的一部分,绝对不是祝福的一部分。所以,她那篇文章很值得我们去读一读。

好了,上面这里讲的是圣经的权威,究竟到什么程度。

我又多加一段。我是这样看的:我对整本圣经的总原则是:首先,神是永恒不变的神,祂有一套永恒的计划,这是第一。 第二,上帝进入到宇宙人间里,祂与祂的选民立约来拯救他们。立约,所以,约是圣经的总主题。有些改革宗的神学家喜欢用“国度”。我喜欢用“约”,这两种都可以。所以,永恒的神有永恒的计划,第一。第二,上帝进入到宇宙里,立约或者是展示祂的国度,来拯救祂的子民的。第三,这个约的内涵/它的内容呢,包括恩典的应许和诫命的吩咐。请注意我没有说旧约都是吩咐、新约都是恩典,不是。约本身在任何时期都有恩典、都有律法,这是第三。第四,上帝是不变的,人是能变的,常常犯罪。所以,这个约是不变的神与能变的人之间的关系。不变的神和能变的人,在实践中的关系,这个关系肯定在时间中在演绎,但是神没有改变。好像码头没有动,船往后退一样。上帝没有变,是我们在变,这是第四。现在第五,这个有恩典和律法的约——就是每一个时期都有恩典、都有律法。记得吗?加拉太书38 ,记得吗?圣经向亚伯兰传福音的,在这个恩典和律法都有的约里面,上帝吩咐人三种的回应,就是:信心、悔改和尊崇祂的话。我是这样读圣经的。

清教徒之前的丁道尔,丁道尔是宗教改革时期印刷圣经的。印一批,就烧掉一大批;再印,再印。William Tyndale说,我们读每一段经文的时候,我们应当去找三样事。第一,上帝吩咐什么?就是有什么诫命。不论新旧约,上帝在这里给我们什么吩咐?第二,上帝应许什么?第三,有没有什么例子或者范例或者榜样,神是怎么样对待祂子民的?神是怎么样对祂子民的例子或者是个案,好榜样坏榜样等等。每一段经文,神吩咐什么、神应许什么、神有没有给我们看一些个案祂是怎么对待祂的子民的?这是很简单的一个解经的方法。

因为我们很多人,用广东话说都是很八卦的,读圣经去看这个人有没有悔改、这人究竟得救没得救?圣经要我们最重要注意的,不是好像看娱乐周刊一样地去看圣经的,不是的。神吩咐什么、应许什么,然后这里有没有什么个案给我们看到一些原则看上帝是怎么对待祂的子民的,甚至是怎么对付祂的子民的?




70讲圣经的权威

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

我们这一节来看伯克富默示论里面的有一段圣经的属性,圣经的属性(Systemic Theology, p. 163)。 在伯克富讲完了默示的范围之后,他有两段讲出了一些反对“默示无谬”等等的一些反对的理由R 。之后,他有一段“圣经的属性”。

关于“圣经的属性”最好的一个扼要的表述就是《威敏斯特信仰告白》的第一章,《威敏斯特信仰告白》的第一章,全章十段,每一段都很短的,很精要的。伯克富是二十世纪初的神学家,《威敏斯特信仰告白》是1647 年写完的,所以肯定伯克富有更多的材料来表达圣经的属性。 我们上次上课谈到普遍启示的时候,已经说过普遍启示有四个属性,那是范泰尔特别的贡献。多年来,没有其他神学家说普遍启示和圣经一样有四种属性。但是改革宗都知道,圣经是有四种属性的。

好,我们来看引言。宗教改革的领袖们,明显地让教会,就是整个欧洲呢,正视圣经。中古时期的天主教,他们教导“使徒的传统”(,这是一个虚构的概念),使徒的传统与圣经相提并论,它们有同等的权威。事实上,(天主教认为)使徒的传统是高过圣经的。b. 而罗马天主教会又高过传统,当然就高过圣经了。

宗教改革的领袖们看到天主教的这种教义是会导致多种的错误的,他们的口号是——回到/归回圣经。宗教改革一个很重要的信念乃是圣经是自证的(,self-attesting),自证的。自self-attestation。圣经,在里面神自己为祂自己作见证。那他们就开始讲到圣经的属性。那这个教义要到了 17 世纪,也就是《威敏斯特信仰告白》的时代才很系统的完成。

我们来看有四个属性:就是说呢,圣经的权威性(,就是第一点,权威性)、必须性,清晰性跟足够/完备性。这些都是在我们的大纲里面的,权威性、必须性、清晰性和完备性。

第一,圣经的权威性。圣经有神自己的权威的。圣经是我们信仰生活等等范围的最高权威。那个在启蒙运动之前,大概是康德那个时代之前,也就是说大概 1750 年之前呢,一般教会,不(P369 论是天主教或者基督教,接受这个概念的——圣经是带有权威的。天主教跟基督教的分别乃是说呢,圣经权威的本质和根据。天主教在中古时期,经过了 1000 年,他们越来越否认圣经的自证,圣经本身内在的权威。因为他们说教会的存在比圣经更早,所以圣经需要教会。

我来读一读这一段英文,在英文的中间:On the part of Rome, there was an ever-increasing dnial of theautopistia of Scripture.他们越来越否认 autopistiaself-attestation,圣经的自证,就是说圣经本身的权柄。他们坚持:theChurch temporarily and logically precedes Scripture. 他说:教会在时间上比圣经更早存在,在逻辑上也是,教会是高过或先过圣经的。因此,教会的存在并不依靠圣经,教会是靠自己存在的。就是说呢,靠耶稣基督和在教会内住的神的灵的。反过来,圣经的存在倒是需要依靠教会的。圣经的权柄或圣经本身是需要由教会来承认、由教会来保存、由教会来解释,由教会为它维护或者辩护。所以,若没有教会,就没有圣经。不过没有圣经,还是有教会的。比方说,新约圣经还没有完全写完之前就有新约教会了。他们用这些方法来说,教会比圣经更先,教会要为圣经做见证。

宗教改革的领袖们说:不是的,圣经有它自己的见证。教会的见证,就是对圣经的见证,不论是中古时期的,或者再更早一点尼西亚会议的,教会对圣经的见证,不是我们接受圣经权柄的至终根据。我再来一次,我们相信圣经是神写的、我们相信圣经是最高的权威,至终不是根据哪一个教会怎么说、不是根据哪一个会议怎么决定、不是根据哪一个神学家怎么说的,是根据圣经本身。我们相信圣经,就是因为圣经是上帝的话。不是根据罗马天主教怎么说,也不是根据福音派神学家怎么说,至终是根据圣经自己的宣称的。

(第3页,)17 世纪呢,在基督教的神学界里面,关于圣经的权威有一些内部的争辩。争辩就是说:圣经的每一部分是否都带有权威。(我们已经讲过了。)所以他们可以分上帝的话在形式上或者在实质上,整个的或者特别是救赎部分的。

1. 圣经在历史上的重要性。(不是“信”,“重要性”,我来翻译这一段。)首先,圣经有它在历史上的权威,也就是说,圣经是一本可靠的、绝对可靠的真实的记录的书,因此,它是配受我们信徒完全接受它所讲的一切的。但是,不但如此,圣经有它作为准则、作为最高准则的重要性。圣经是我们生活的最高的准则,因此,圣经要求人完全地顺服它。再来一次,不单单是圣经所写的字句是准确的,圣经是我们信仰生活的最高的权威。

好了,那问题是,很困难的问题就来了:究竟整本圣经的这种权威性的、这种准则性的地位,每一部分、圣经不同的经文,每一段带有多少的权威呢?有多么高的,有多高的准则?比方说:传道书和罗马书是不是同等的权威?圣经里面历史的记载,还有摩西的律法,还有一些经文是在引用某某人讲的话,魔鬼讲的话,“愚顽人说没有上帝”等等,是不是都有同等的准则性的权威呢?我们有幸呢,我们有福不需要完全在黑暗中摸索,因为圣经本身就教导我们,在这些方面是有所区别的。圣经并没有要求我们目前(,就是指新约时期),我们守住圣经里所有的、每一条的律例典章,特别是旧约那些礼仪跟民事的法律。有一些圣经是所不赞同、是指责的,有一些呢,圣经告诉我们是暂时的。

 (第4页,)改革宗的神学家从来没有定一些硬性的规条,来管理我们在这方面的解经。下面有很长的一段(第四页)。很抱歉没有时间把每一段都很详细的翻译。Heppe 这一位神学家给我们一些例子来看怎么样来处理这些问题。Voetius 他说,absolute normative significance must ascribe to ABC.有三种的经文真的是准则性的,就是说上帝要求我们顺服在下面。第一,(a) 上帝所讲的和上帝所做的。(第一)。 (b)第二,耶稣基督身为神人二性所讲的和所做的。第三,(c) 天使所说的和所讲的。上帝、神人二性的基督,还有天使。那就很明显了。耶稣说我渴了,那就不是准则了。那是祂的人性所讲的、所做的,以神人二性所做的。不但如此,先知和使徒们的话,当他们是在大众面前、在人的面前教导的时候,或者是写下来造就教会的时候,这些字、这些话是信仰生活的准则。也就是说先知和使徒一般吃饭聊(P370 天那些(的时候说的)不是,真的是在他的职分里面公开的,不论是讲还是写下来,那些的话是我们信仰生活的准则。这是 Voetius

还有,先知和使徒们所做的是不是我们的准则、有没有权威呢?当圣经赞扬他们的时候就是了。参孙所犯的罪,圣经里没有赞扬;大卫所犯的罪,圣经照登,但那不是我们的准则,是我们的警告。所以,是我们的准则的时候,是圣经所正面去赞许的。反过来说,Voetius(我们现在是告诉各位有些神学家怎么说,你不一定完全去认同。刚才已经说过了,改革宗里面没有硬性规定的,不过这只是给我们一个例子。)反过来说,他不认为约伯记里所有的话都是准则。不论约伯或者三位朋友的话呢,不都是我们信仰生活最高的准则。那这个是 Voetius 其他一些的神学家就认为:魔鬼或罪人/恶人所讲的,就不是准则。都是一些正面的,上帝的、耶稣基督的、天使的是准则,魔鬼、恶人的不是。

Voetius也相信,旧约的经文和新约是同等的、是准则,是绝对的。甚至乎在改革宗里面,最近听到一种说法。是说呢,我们在旧约里面读到的一些经文,你不可以光用旧约来建立一套教义,直到这段经文到新约有它最后的表达。我个人觉得这一种说法有一点问题。旧约圣经告诉我们耶和华是信实的、是满有怜悯的,但是万不以有罪的为无罪。那我们就单凭这句话就可以建立上帝的属性:上帝是信实的、是慈爱的、是万不以有罪的为无罪的。你不要等到新约才能确定那一项教义的。当然,新约会让,比方说礼仪律(就是说献祭跟过节的那一些规条,礼仪律),还有民事律(一条牛掉到井里面怎么办?等等,那些是当时以色列这个国家、这个民族的一些法律),当然新约会让礼仪律和民事律(它说这个是礼仪律是耶稣基督已经成全了,那民事律呢?这个国家已经亡了,以色列,旧约的那个国家已经被掳了、已经不存在了,所以那些)都不应用在我们今天新约信徒和教会的生活中。 可是,除了礼仪律和民事律以外,旧约里面的原则,上帝的要求和新约圣经的登山宝训,罗马书 12 章、哥林多前书 13 章,是有同等的权威的。那这个是改革宗的看法,不一定是时代论的看法,那这个是改革宗的看法。

我想我们信徒们,当我们灵修,在神面前读祂的话的时候,你是这样看的,不是吗?特别读诗篇,你不会说:“这是旧约的,已经过时了。”不会的嘛!诗篇告诉我们怎么样渴慕神、渴慕神的话、渴慕神的律法,我们就全盘照做。我说“阿们,是的”。正如大卫怎么说,如鹿怎么渴慕溪水,我们今天渴慕神的话;“你的话是脚前的灯,路上的光”。旧约如此,新约如此。我举一个最简单的例子就是诗篇。那十诫呢?不是吗?或者我把它说得近人情一点,你就可以感觉到,其实这些旧约的诫命和新约的,是有完全同等的权威的。不过给各位一点点的甜头。

我的小老师傅兰姆,他有一篇文章是:《如何通过十诫宣讲耶稣基督》。其中有一段是这样说的:其实耶稣基督就是十诫的实体,除我以外不可有别的神。第一条,耶稣就是唯独的真神,耶稣基督是唯独的真神,所以,除了耶稣以外,我们的心不可以爱慕、敬拜、伏在任何其他的神下面的。第二,不可雕刻偶像敬拜祂。为什么?因为耶稣就是神的真像,真的有了,真的既然是永存的,当然假的是不可以去敬拜的。第三,不可妄称耶和华的名。为什么?因为耶稣基督就是那名,万王之王、万主之主,所有的名,在腓利比书称为“主”、在希伯来书称为“子”。耶稣基督就是那名,He is the namethat name.既然我们爱我们的耶稣基督就是那名,就是神所指定的名,当然不可以妄称了。第四,当守安息日。耶稣基督里面就有安息,耶稣基督就是我们的安息,所以我们仍然在地上,七天里面有一天作为我们的安息日。第五,当孝顺父母。耶稣也说:看哪,神赐给我的儿女(希伯来书21012节),所以,我们既然尊耶稣基督为我们的长辈,我们在地上也当服从权柄。不但是父母,《威敏斯特信仰告白》和大小要理问答,它把每一条延伸到类似的跟这条有关的一些情况里面,不单是孝顺父母,而且是尊敬地上的权柄、掌权的。(P371 (第六,)不可杀人。耶稣基督是我们的生命,祂就是生命,何况生命是神创造的。不但是神创造的,而且耶稣基督就是我们的生命,当然就要尊重我们邻居的生命。第七,不可奸淫。耶稣基督是我们的良人,所以我们理所当然对祂、对别人保持贞洁。过了奸淫,第八是,一个是不可偷盗、一个是假见证、一个是贪心,你们都可以自己讲下去了吧?为什么不可以偷、不可以贪心?这两个我们一起来讲好了。因为耶稣基督是我们的满足,在祂里面我们一切,为什么还要贪心、还要偷?(第九,)不可做假见证,因为耶稣基督就是真理,所以,我们恨恶任何的虚假。看到没有?每一条都指向耶稣基督的。好,这里说(我这个是离题的),旧约和新约都是同等的带有权威的。

好了。刚才那个是 Voetius,大概是 17 世纪一位荷兰的改革宗神学家。对不起,我再提一下,你看这个名字,Voetius,(第4页) ,那大段的第二行,V-o-e-t-i-u-s,这些文字都是拉丁文的名字,其实他们可能假如在荷兰,有荷兰文的名字。可是,当时到了 17 世纪,一个人写书,或者自己写名字用拉丁文比较受尊重。不过,他是荷兰人。

Grosheide(,现在我们在第4页的中间那里,Grosheide,这个) 20 世纪的神学家,他要我们注意到那些在圣经里面说明是上帝所说的,或者上帝所吩咐的,那些呢,上帝说明是为每一个时代所吩咐的话,我们必须要好好地去注意它们、去顺服。还有,所有在圣经里面有道德性的经文,或者有教义性的经文,(教义性,加拉太书、罗马书;道德性,登山宝训、哥林多前书13章等等),这些都是我们的准则,就是有权威的。可是呢,撒但的话,恶人的话,甚至乎是敬虔的人的话就没有这个权威了。除非他们是奉神的名讲的,(我是指那些敬虔的人所讲的话,奉神的名讲的,)或者他们所讲的完全符合道德律。(什么叫道德律呢?简单地说就是十诫)。然后,这个信仰生活的权威呢,讲到圣经里面历史的记载,关于日常生活的,那些就不是、不属于信仰生活的准则。要圣经说明是道德的,就是教我们、吩咐我们怎么做人的,教义的,在教导我们关于应当信什么的,连敬虔的人所讲的话都要是奉神的名讲的。

这些是很有意思的一些的规条。 肯定的,神学家所讲的每一个都不能够完全的全面,但是呢,都很有帮助。简单地来说,一般的来说,其实要决定一些经文是不是我们的准则、带有权威呢,不太难决定的。可是,有某些个案没有那么容易。哪些比较困难呢?比方说,有一些圣经的吩咐,很明显地对当时的读者,是带有权威的。那今天还有吗?比方说妇女蒙头。一般地来说,整体的来说,我们需要记得,圣经基本上……(这个是伯克富说的,对这句话我有一点保留……他说)圣经基本上不是一本法律书。他是荷兰的、在美国的后裔的改革宗的神学家。苏格兰的长老会改革宗的神学家就不会这么直接地说“圣经不是一本法律的 code”。Code,怎么翻?就是说政府不单有法律,还有很细的规条,很细的。比方说盖地铁要离开房子太近等等,那就不属法律,是规条。他说圣经基本不是一本规条的书,圣经更注重的是我们怎么样让神的道进入我们的心,而多过用细节的规条来管理我们的生命。

那我个人不太喜欢这样的表达,我喜欢说这两者都是。两者都是。

(好。我们停在这里。)


69讲问题解答-经文鉴别学-圣经无误过时了吗

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
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Q5:这个问题就是,这位旧约博士他认为这个《芝加哥宣言》是很幼稚的,缺乏学术水平的。

A:是的,他会这样说的。

Q5:而很多上过他课程的中国传道人,他们都接受了。

A 是的。所以我说中国大陆已经受到 Peter Enns 和他的门徒的影响,在中国大陆已经让老人家非常震撼和忧虑。

说《芝加哥圣经无误宣言》幼稚,这是非常典型的、高等学术的不信派经常的做法,藐视福音派的做法。我再说多一次,1790 年代康德哲学和施莱马赫的神学出来了,黎敕尔等等一直到巴特,我们基要派的说,我们知道这就是自由派的,站起来去抗衡。

今天不是,自从富勒神学院开始不接受圣经无误之后,不信圣经无误已经进到所谓福音派的教会,这是第一步。经过二三四步之后,现在是自由派。因为我是饱受自由派神学影响读大学,我是为了预备自己进扎实的神学院去读我们外面的人在讲什么东西的。现在是所谓福音派的神学院教授,在所谓改革宗神学院拿到博士,至少改革宗的旧约系拿到博士的,他们现在讲的话,正是自由派的话,正是非基督徒学者们批评我们福音派的话。我从十七岁就听了,一点都不稀奇的,很幼稚的。你知道吗?自由派是非常不自由的。因为我深受他们藐视很多年了,不论是大学本科还有博士班,很长的时间我泡在自由派世俗学术的圈子里。所以我不是盲目的在批评我们这些新福音派,和后保守派的华人和美国学者。我自己中不是深受其害,是亲历其境,为了是知己知彼。

说《芝加哥圣经无误宣言》幼稚,就等于说:从柏拉图开始到今天两千多年来,人类对知识论的探索是不重要的,这个才是幼稚。我的意思是说:今天我们教会除了宣讲圣经真理,当然要作的,要带领人到耶稣基督面前。至于我们还是要建立另外一件事情,因为人类的文明正在衰弱,美国是一个充满了不懂得读书思考的人的一个国家。当然它有一些精英,科技方面很发达,但是说《芝加哥圣经无误宣言》幼稚,背后的意思大概是这样子:你们这些基要派还在搞圣经无误,另外你们这些自由派又说圣经有错的,你们说有错、没有错、有错,这个错根本是过时的讨论。我们现在不要讨论这些有误还是无误,所以无论你们说无误或者自由派说有误,都是很愚蠢的做法。他意思就是要把从柏拉图—我没有说柏拉图是对的—我的意思就是说从柏拉图到现在这些人文的哲学里面讨论知识论,什么叫做知识论?人凭什么知道他所知道的。然后我们相信圣经的信徒要回应、要批判世俗的知识论——那我们建立在圣经的默示、无谬无误的等等,这些的讨论都已经不重要了。你看他们所问的问题你就知道了:旧约充满着神话,那旧约怎样才可以算是启示?从什么意义上说是启示呢?他等于说没有启示嘛,就等于我们在伯克富里面读到最极端的不承认启示默示的那种学者,请记得,他们自认是福音派的、自认是福音派教授,是改革宗神学院旧约系拿到的博士。所以,今天他们认为《芝加哥圣经无误》是幼稚的呢,意思就是这些福音派的学者们认为自从 1920 年代基要派与自由派抗衡,有时代论的达拉斯神学院、改革宗的Westminster 神学院,这两间学府代表着时代论和改革宗,这些都是垃圾。我们不需要为真理,去面对教会的自由派,就是不信圣经的信仰学术,不需要打仗的,the war is over!打完仗了,你们还在这里讲旧事干嘛?这是典型的。你说打完仗、战争已经结束呢,这是比较温和的说法。批评伯克富是垃圾,批评《芝加哥宣言》幼稚呢,火药味就重一点。不论你火药味重,火药味不重那是更加阴险,他能说出是垃圾,你至少他能诚实的把自己的意见表达出来。有的比这个更阴险的。

我再说,不信圣 P368 经的所谓自由派,他们标榜是比较开放一点,是非常不开放的、非常不开放的。当然不能说每个人都是如此,但很多都是这样子的。因为他们要坚持那种不承认超自然、不承认神迹的立场,他肯定什么人都可以对话,就是这些基要派不能对话。所以我们相信圣经的绝对默示,肯定受到学术界的藐视。但是,因为作为一个西方训练出来的教授,你不出版书籍,你就不能生存;所以呢,你出版书籍呢,你又要表达一些新的理论。新的理论一般来说最简单就是推翻旧的,特别是推翻传统、正统、福音派、基要——无论是改革宗或时代论的理论,都是最简单的做法。

所以,这刚好是给我们一个“神学天气报告”,你听到这些报导不要稀奇。不要稀奇。现在是挂福音派招牌而直说自由派言论的一个时代。这算是好的了,你已经知道他告诉你《芝加哥宣言》是幼稚,你就知道他的底牌。更阴险的是,挂福音派材料,归纳式查经,够福音派了吧?教你怎么归纳式查经,而且是美国来的很好的材料。但是训练的人才是自由派的,那就更阴险啦!离开这里不太远,这个机构。所以我们目前就是在面对这么阴险的一个世代。所以,我们要做好内部保护基督的羊的功夫,至于向外所谓辩论、对话,有没有可能、有没有功效?那我自己的立场是人生太短暂,要做的事情太多。那第一件事情是保护基督的羊,做好内部的教导、装备的功夫,有多余、剩余的时间才去作那些辩论的功夫。人生太短暂了,中国的需要太大了!先建立好,然后求神在下一代的青年人中间兴起一些学者来争辩。你去读神学硕士,然后出来为真理打仗,就像杨以德、范泰尔、Carl Henry、旧约概论的作者 Gleason Archer 等等,不论是时代论、改革宗、浸信会还是中间派的,你去读高等的训练,或者说,总之比你以前高很多了,之后回来就要为真理打仗的。你不是为了学术而神学的,不是为了自己的兴趣而神学,甚至不是为了自己的软弱读神学的,是为了教会读神学的。

好,我们结束。感谢天父给我们你自己安排我们活在这个时代里面,比前人的忠心的仆人,我们面对的挑战是更加地大,因为你自己的有家中。也使我们看到我们的弟兄姐妹,他们的信念被吞噬,我们悲哀,不过,在我们前面还有主耶稣的榜样,你也曾经为过耶路撒冷哭泣,所以我们感谢你,教导我们怎么谦卑、流泪、勇敢、忠心,来在你自己的圣殿里面责备,但是还是不忘记爱你自己的羊群。谢谢主,在未来的岁月里,主,我们相信你还要用我们的。只要主你怜悯我们、恩待我们、给我们生命、给我们健康。主,求你就这样增加我们的信心,从你自己圣灵来的恩膏和智慧。我们相信,我们不是靠着人,不是靠某一位神学家、某一派的神学,这些只要他们是带我们到主你的话面前的、我们欣赏。但是,主帮助我们紧紧地抓住圣灵的见证,主耶稣基督你自己。谢谢主,奉耶稣基督的圣名求,阿们!