神的聖約是有條件的還是無條件的？
Are God’s Covenants Conditional or Unconditional?
作者：溥偉恩（訪談記錄） 誠之翻譯：
https://www.thegospelcoalition.org/blogs/justin-taylor/are-gods-covenants-conditional-or-unconditional/
https://peddrluo.wordpress.com/2021/01/31/%e7%a5%9e%e7%9a%84%e8%81%96%e7%b4%84%e6%98%af%e6%9c%89%e6%a2%9d%e4%bb%b6%e7%9a%84%e9%82%84%e6%98%af%e7%84%a1%e6%a2%9d%e4%bb%b6%e7%9a%84%ef%bc%9f%ef%bc%88poythress%e8%a8%aa%e8%ab%87%ef%bc%89/
 
一位優秀神學家的記號之一，就是縝密的思維，它是以基於神的全盤計劃的仔細區分為標誌的。我認為溥偉恩（Vern Poythress）在這個（關於救恩歷史的）訪談（全文下載：https://frame-poythress.org/wp-content/uploads/2012/05/2008Interview.pdf）中，在被問到如何分辨關於聖經諸約的有條件性和無條件性時，他展示了這一點。以下是他的回答：
One of the marks of a good theologian is good thinking marked by good distinctions based on the whole counsel of God. I think Vern Poythress demonstrates that in this interview when asked to think through the differences between conditionality and unconditionality regarding the biblical covenants:
 
關於理解聖經諸約的挑戰之一是，聖經中的聖約不止一個。我們必須仔細研究每一個約的特殊性，同時也要從一般的模式（整體的恩典之約）中學習。
One of the challenges with respect to understanding covenants is that there is more than one particular covenant in the Bible. We must be careful to study the particularities of each covenant, as well as to see lessons with respect to the general pattern (an overall covenant of grace).
 
例如，在創世記九章1-17節，神在洪水過後與挪亞立約。此約包括了挪亞的後裔（九9）。神應許不再帶來洪水毀滅全地，並賜下彩虹作為記號。這個應許對挪亞的所有後裔都有效。在一般意義上，這是一個「無條件」的約。沒有額外的條件，沒有「如果」的條款。神並不是說：「只有你的後裔順從我，我才會這樣應許」。同樣，當神向亞伯拉罕應許要領以色列人出埃及時，我們也找不到明顯的附加條件（創十五13-16）。
For example, God makes a covenant with Noah after the flood, in Gen. 9:1–17. It includes Noah’s descendants (9:9). God makes a promise not to bring another flood to destroy the earth, and gives the rainbow as a sign. The promise is valid for all Noah’s descendants. In the ordinary sense, this is an “unconditional” covenant. There is no extra condition, no “if” clause. God does not say, “I promise this only if your descendants obey me.” Similarly, we can find no obvious added conditions when God promises to Abraham that he will bring the Israelites out of Egypt (Gen. 15:13–16).
 
另一方面，在創世記十七章的割禮之約中，有某種「條件」，即未受割禮之人「必從民中剪除」（十七14）。所以，對亞伯拉罕的後裔來說，割禮是一種「條件」。在申命記中，作為神與以色列人之間盟約關係的一部分，神要求以色列人對祂保持忠誠，並威脅說，如果他們堅持不順從，他們就會遭到被擄的命運（申命記廿八章）。因此，他們的順服是留在應許地的一個「條件」。
On the other hand, in the covenant of circumcision in Genesis 17, there is a kind of “condition”: someone who is uncircumcised “shall be cut off from his people” (17:14). So circumcision is a kind of “condition” for Abraham’s descendants. In Deuteronomy, as part of the covenantal relation between God and Israel, God requires that Israel remain faithful to him, and threatens to put them into exile if they persistently disobey (Deuteronomy 28). Their obedience is a “condition” for remaining in the land.
 
許多人最感興趣的是如何看待神通過基督最後救贖的應許。這些應許在《新約》聖經中闡述得最充分，並與新的約（new covenant）有關。這些應許總是與既是完全神又是完全人的基督有關（來一3，二11、14）。作為完全的人，基督被要求信靠父神，順從父的旨意。這些對基督的要求，在某種意義上是「條件」。如果沒有祂的信靠和順服，就沒有人能夠得救。同時，因為基督是完全的神，因為神在《舊約》聖經中應許說祂會確定無誤地完成救贖（賽四十二3-4），所以基督的順服是有保證的。這並不意味著也的順服是容易的或微不足道的。還記得祂在客西馬尼園是如何禱告的嗎？希伯來書評論了祂的順服所帶來的苦難的深刻現實。「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」（來五7-8）。救贖涉及到一個「條件」，即基督的受苦和順服。如果我們要得救，這些都必須發生。同時，神藉著祂發出的預言，無條件地保證基督會滿足這些條件！
Many people are most interested in what to think about God’s promises of final salvation through Christ. These promises are most fully articulated in the NT, and are associated with the new covenant. The promises always come in relation to Christ, who is both God and man (Heb. 1:3; 2:11, 14). As man, Christ was required to trust in God the Father and to obey the Father’s will. These requirements for Christ were, in a sense, “conditions.” Apart from his trust and his obedience, no one would have been saved. At the same time, because Christ is God, and because God promised in the OT that he would infallibly accomplish salvation (Isa. 42:3–4), Christ’s obedience was guaranteed. That does not make his obedience easy or trivial. Remember how he prayed in the Garden of Gethsemane. Hebrews comments on the deep reality of his obedient suffering: “In the days of his flesh, Jesus offered up prayers and supplications, with loud cries and tears, to him who was able to save him from death, and he was heard because of his reverence. Although he was a son, he learned obedience through what he suffered” (Heb. 5:7–8). Salvation involved a “condition,” that is, Christ’s suffering and obedience. These had to take place if we were to be saved. At the same time, God through his prophetic word unconditionally guaranteed that Christ would meet the conditions!
 
基督既然是完全的人，所以神作為神，與作為人子的基督就有一種特殊關係，這種神與人之間的關係，從一般意義上講，是「約」的關係。就上帝這方面來說，祂在《舊約》的應許中對基督作出了承諾。而基督則在祂的塵世生活中，致力於跟隨天父的道路。神和基督之間的這個約既是「有條件的」——涉及到基督順服的必要性，又是「無條件的」——是由神所擔保的。所以「有條件」和「無條件」這兩個詞必須小心使用。我們不僅要問自己，我們所討論的是哪一種約的關係，而且要問這種關係的哪一方面。
Since Christ is fully man, God as God had a relationship to Christ the man, and this relationship between God and the man was, in the general sense, “covenantal.” God on his part made commitments to Christ in his OT promises. Christ, in his earthly life, committed himself to following the Father’s way. This covenant between God and Christ was both “conditional”—involving the necessity of Christ’s obedience—and “unconditional”—guaranteed by God. So the words “conditional” and “unconditional” must be used with care. We have to ask ourselves not only which covenantal relation we are discussing, but what aspect of that relation.
 
當我們轉向神對我們最後救贖的應許時，它們是以基督為基礎的。這些應許是安全的，因為基督已經完成了完整的救贖，而不僅僅是救贖的可能性。
When we turn to God’s promises of final salvation to us, they are based on Christ. These promises are secure, because Christ has accomplished full salvation, not merely the possibility of salvation:
 
「凡吃我肉，喝我血的，就有永生，在末日我要叫他復活。」（約六54）
“Whoever feeds on my flesh and drinks my blood has eternal life, and I will raise him up on the last day.” (John 6:54)
 
「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻要叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」（約六39-40）
“And this is the will of him who sent me, that I should lose nothing of all that he has given me, but raise it up on the last day. For this is the will of my Father, that everyone who looks on the Son and believes him should have eternal life, and I will raise him up on the last day.” (John 6:39–40)
 
「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」（約十29)
“My Father, who has given them to me, is greater than all, and no one is able to snatch them out of the Father’s hand.” (John 10:29)
 
因此，我們可以說，當我們相信基督的時候，我們是「無條件」得救的。但，信基督是不是一種條件呢？顯然是的。而相信的意思是真正信靠基督，不僅僅是口頭上說我們在信靠而已。信心本身就是上帝事先為我們安排好的產物。「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。」（約六44）。
Thus, we can say that when we believe in Christ, we are “unconditionally” saved. But then is belief in Christ a kind of condition? Clearly it is. And belief means really trusting in Christ, not merely mouthing words in which we verbally say that we are trusting. Belief is itself a product of God’s prior purpose for us: “No one can come to me unless the Father who sent me draws him. And I will raise him up on the last day” (John 6:44).
 
有人推測，神主動揀選我們，「吸引」我們，最終要追溯到祂預見了我們未來的信心。但這個順序顛倒了《聖經》的順序。這種顛倒實際上是說：「凡信的人，就被神預定得永生」。但《聖經》的說法恰恰相反：「凡預定得永生的人都信了」（徒十三48）。神的預定，也就是祂揀選我們得救，是無條件的。這並不取決於我們的信心，也不取決於我們身上的任何東西。「你有什麼不是領受的呢？」（林前四7）。但當神吸引我們來到基督面前時，祂就會提供我們所需要的一切，既包括信心，也包括與基督相交、過新生活的能力。信心和新的聖潔生活都是基督徒生活中不可缺少的部分。它們在這個意義上是「條件」。但神藉著基督應許在我們身上作工；基督自己的能力是我們繼續走在信仰裏的保證。
Some people have postulated that God’s initiative in choosing us and “drawing” us goes back ultimately to his foreseeing our future faith. But this order reverses the order of the Bible. This reversal says, in effect, “as many as believed were appointed by God to eternal life.” But the Bible says the opposite: “as many as were appointed to eternal life believed” (Acts 13:48). God’s appointment, that is, his choosing us to be saved, is unconditional. It does not depend on our belief or on anything in us. “What do you have that you did not receive?” (1 Cor. 4:7). But when God draws us to Christ, he provides everything that we need, both faith and the power for new living in fellowship with Christ. Faith and new, holy living are both indispensable parts of the Christian life. They are “conditions” in this sense. But God undertakes through Christ to work in us; Christ’s own power is the guarantee that we will continue:
 
「……當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」（腓二12-13）。
 “. . . work out your own salvation with fear and trembling, for it is God who works in you, both to will and to work for his good pleasure” (Phil. 2:12–13).
 
我們還應該說，加入教會使一個人與神建立了一種盟約關係，因為這個人在受洗時就向神作出了承諾。但受洗並不能保證一個人永遠得救。聖經坦誠地描述了叛教的可能性和現實——有些人從他們早先宣稱的信仰中失落了。「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約壹二19）。「出去」描述的是離道叛教，脫離基督教團體、教會。離道叛教就像一個消極的條件。如果你要得救，就不能叛教。但這個教導與信靠基督的人得救的保障並不矛盾。約翰壹書說：「他們不是屬我們的」。叛教甚至可以說是提前公開揭示了真實的光景：叛教者的心一開始就沒有真正信靠基督。
We should also say that joining the church brings a person into a kind of covenantal relationship with God, since the person makes promises to God at the time of his baptism. But being baptized does not guarantee that a person is eternally saved. The Bible frankly described the possibility and the reality of apostasy—some people fall away from a faith that they earlier professed: “They went out from us, but they were not of us; for if they had been of us, they would have continued with us” (1 John 2:19). The “going out” describes apostasy, falling away from the Christian community, the church. Apostasy is like a negative condition. If you are to be saved, you must not apostasize. But this teaching is not inconsistent with the security of salvation for those who trust in Christ. First John says, “They were not of us.” Apostasy reveals openly what was true even beforehand: that the apostate heart was never set on genuinely trusting in Christ in the first place.
 
簡短總結可以這樣說：《舊約》中無條件應許的事例，預示著神在基督裏保證永遠的救恩時，要賜給我們的確信。《舊約》中關於條件的一些事例，既預示了基督自己順服的必要性，也預示了這樣的一個現實，也就是當神在我們身上施行救贖的工作時，祂就會在我們身上帶來順服。這種在我們裏面的工作是整個救贖過程的一部分。
A short summary might say that the instances of unconditional promises in the OT anticipate the security that God gives us when he guarantees eternal salvation in Christ. The instances of conditions in the OT anticipate both the necessity of Christ’s own obedience, and the reality that when God works salvation in us, he brings about obedience in us. This working in us is part of the total process of salvation.
 

 聖約釋經法
The Covenantal Hermeneutic
作者： Keith A. Mathison   譯者：誠之
https://tabletalkmagazine.com/article/2020/10/the-covenantal-hermeneutic/
https://www.h-land.us/blog/7994e091-0e4e-11eb-bdcc-558086d9b702?fbclid=IwAR0NUH3ME913q_UpBb4WLDgpRkIy0opQstSh3hSgqE2wQBy8vmYdnznqF6o
 
登山寶訓是否可以直接應用在今天的基督徒身上？安息日的誡命是否仍然有效？基督徒是否應該給嬰兒施洗？我們如何回答這些問題以及其他許多問題，取決於我們在打開聖經之前的解經前提。我們都是帶著某種想法來讀聖經的，但問題就出在這裏。如果我們是帶著這些假設來讀聖經，那麼我們當初是從哪里得到這些假設的呢？我們的假設是來自聖經，還是從聖經外引進來的呢？
Is the Sermon on the Mount directly applicable to Christians today? Is the Sabbath commandment still in effect? Should Christians baptize their infants? How we answer these and many other questions depends on the interpretive assumptions we have before we even open the Bible. We all come to the Bible with certain ideas about how it should be read, but herein lies the problem. If we bring these assumptionstoScripture, where did we get them in the first place? Are we deriving our assumptions from Scripture or bringing them in from the outside?
 
在我們談論我們用來解釋聖經的方法和原則時，我們所討論的就是詮釋學（hermeneutics）。我們每個人每天都在練習詮釋學，但我們通常都沒有意識到這一點。如果我們讀的是用我們自己的文化、自己的母語，以及在自己的時代所寫成的作品，我們通常不必再考慮詮釋的規則。例如，如果我們拿起一本以「很久以前......（once upon a time）」開頭的書，我們就知道我們不應該像閱讀百科全書的文章那樣來閱讀它。我們會自動認識到這句開場白是表明這篇文章屬於「童話故事」的類型。我們也熟悉自己文化中對人、地、物的稱呼方式。如果我們讀到一個作者說他去過「大蘋果（the Big Apple）」，我們（美國人）就知道他指的是紐約市，而不是一個巨大的水果。紐約市就是作者用這個比喻的字面意思。
When we talk about the methods and principles we use to interpret the Bible, we are talking about hermeneutics. All of us practice hermeneutics every day, but we are usually unconscious of it. If we are reading works written in our own culture, in our own native language, and in our own time period, we usually don’t have to give a second thought to the rules of interpretation. If we pick up a book that begins with the words once upon a time . . . , for example, we know that we should not read it as we would read an encyclopedia article. We automatically recognize that opening line as an indicator that this writing belongs to the genre of “fairy tale.” We are also familiar with our own culture’s way of referring to people, places, and things. If we are reading an author who says he visited “the Big Apple,” we know he is referring to New York City and not a giant piece of fruit. New York City is what the author literally means by using this figure of speech.
 
但是，當我們拿起一本幾千年前用不同語言寫成的書，會發生什麼事呢？如果我們在一張脆弱的莎草紙卷上看到這本書，上面寫著古代語言的原始字母，我們可能會停下來，意識到在我們準備閱讀它之前，必須先做一些準備工作。我們將不得不學習這種語言。我們將不得不瞭解一些關於它的寫作文化。我們必須瞭解它是什麼類型的文學作品。當我們看到一幅古卷時，我們就會意識到它和現代小說不是同一種東西。但是，如果那個古卷已經被翻譯出來了呢？如果它已經被翻譯出來，並且以現代書籍的形式出版，且有漂亮的皮革封面呢？如果你是和那本書一起長大的，對內容有些熟悉呢？這樣的熟悉感可能會讓你誤以為，我們要用閱讀當代文字作品的文化假設來閱讀這本書。
But what happens when we pick up a book written thousands of years ago in a different language? If we were to see this book on a fragile papyrus scroll with the original letters of the ancient language in which it was written, we might stop and realize that we will have to do some work before we are prepared to read it. We will have to learn the language. We will have to learn something about the culture in which it was written. We will have to find out what genre of literature it is. When we see an ancient scroll, we recognize that it isn’t the same kind of thing as a modern novel. What if that ancient scroll has already been translated, however? What if it has been translated and published in a modern book format with nice leather covers? What if you grew up with that book and were somewhat familiar with the contents? Such familiarity could lull you into thinking that this book is to be read with the same cultural assumptions we bring to contemporary written works.
 
這些都是我們閱讀聖經時必須思考的一些問題。《聖經》是一本由眾多古代書卷集合而成的書籍，最初是用希伯來語、亞蘭語和希臘語寫成的。《舊約》聖經的書卷是由眾多的作者寫成的，他們生活在古近東世界，有自己的習俗和假設。《新約》聖經的書卷則是在羅馬帝國最鼎盛的時期寫成的。這些都不是我們現今生活的世界。如果我們不瞭解聖經中的書籍種類，就很容易誤認其文學體裁，從而導致歷史-語法釋經學（historical-grammatical hermeneutics）的誤用。我們可以忽略這些事情，因為我們的《聖經》已經從古文中翻譯出來了。我們的《聖經》也已經按照我們所繼承的某些釋經學體系來教導我們，我們也這樣來閱讀，其中有些體系比其他體系更忠實於原始文本。知道我們帶著其中的哪一種假設來閱讀聖經，以及為什麼這樣做是很重要的。
These are some of the issues we have to think about when we read the Bible. The Bible is a collection of ancient books, originally written in Hebrew, Aramaic, and Greek. The books of the Old Testament were written by numerous authors who lived in the ancient Near Eastern world with its own customs and assumptions. The books of the New Testament were written during the height of the Roman Empire. Those are not the worlds in which we have lived our lives. If we fail to understand the kind of books found in the Bible, we can easily misidentify genres, which leads to a misapplication of historical-grammatical hermeneutics. We can forget these things because our Bibles have already been translated out of the ancient languages. Our Bibles have also already been taught to us and read by us along the lines of certain hermeneutical systems we inherited, and some of these are more faithful to the text than others. Knowing which of these we bring to Scripture and why is important.
 
在過去的一個半世紀裏，有兩種釋經系統，即聖約神學（covenant theology）和時代論（dispensationalism），它們是福音派基督徒中占主導地位的選項。聖約神學在教會教父的著作中是以種子的形式出現的，但它在十六和十七世紀有了重大的發展。它是由於認識到聖經揭示了神以盟約的方式與祂的子民交往而得到發展的。它最基本的教導是：盟約（covenant）是立約雙方或多方之間的正式協議。具體的協議取決於各種因素。每種類型的盟約都涉及一方或雙方的義務。有些盟約還涉及正式的宣誓，有些涉及儀式，有些則有外在的記號。所有的盟約都會使立約當事人之間產生某種關係。
Over the last century and a half, two systems of interpretation, covenant theology and dispensationalism, have been the dominant alternatives among evangelical Christians. Covenant theology was in seed form in the writings of the church fathers, but it saw significant developments during the sixteenth and seventeenth centuries. It grew out of a recognition that the Bible reveals God as dealing with His people by means of covenants. At its most basic, a covenant is a formal arrangement between two or more parties. The specific kind of arrangement depends on various factors. Every type of covenant involves obligations for one or both parties. Some covenants also involve formal oaths, some involve ritual ceremonies, and some have external signs. All covenants effect some kind of relationship between the parties.
 
聖約神學強調創世記一到三章對我們理解全本聖經的重要性。它強調人的墮落所引起的根本性改變。在墮落之前，神按照某種正式的安排與人建立關係的。聖約神學稱這種安排為「行為之約」（covenant of works）或「生命之約」（covenant of life）。墮落之後，為了拯救祂的子民，上帝建立了一種新的安排，盟約神學將它稱為「恩典之約」。當上帝為差遣彌賽亞（基督）做準備時，祂在整個救贖歷史中設立了各種盟約（如亞伯拉罕之約、摩西之約和大衛之約），所有這些盟約都為彌賽亞和新的約（new covenant）的到來奠定了基礎。所有這些盟約都是神在恩典之約（唯靠恩典，唯獨藉著基督的工作）下的總體救贖計劃的一部分（譯按：傳統的聖約神學會稱這些盟約是這個涵蓋一切的恩典之約在救贖歷史不同時期中的“施行或治理方式[administrations]”）。這裏強調的是更正教信徒（Protestant）堅持的事實，即墮落之後，罪人得救的唯一途徑是單單藉著對基督的信心。聖約神學只是宗教改革五大唯獨（five solas）的產物。
Covenant theology emphasizes the importance of Genesis 1–3 for our understanding of all of Scripture. It emphasizes the radical change caused by man’s fall. Before the fall, God related to man according to a certain formal arrangement. Covenant theology speaks of this as the “covenant of works” or “covenant of life.” After the fall, in order to save His people, God established a new arrangement, which covenant theology refers to as the “covenant of grace.” As God prepared for the sending of the Messiah, He established various covenants throughout redemptive history (e.g., the Abrahamic covenant, the Mosaic covenant, and the Davidic covenant), all of which laid the groundwork for the coming of the Messiah and the new covenant. All these covenants were parts of God’s redemptive plan under the one covenant of grace—the one overarching plan of salvation by grace alone through the work of Christ alone. The emphasis here is the Protestant insistence on the fact that after the fall, the only way for sinful man to be saved is by faith alone in Christ alone. Covenant theology is simply an outgrowth of the five solas of the Reformation.
 
一個多世紀以來，時代論一直是福音派中廣泛流行的釋經學體系（譯按：受到倪柝聲弟兄的「聚會所」（或『地方教會Local Church』）神學的影響，這種釋經理論也在華人教會中大行其道）。雖然它最著名的是其獨特的末世論觀點（譯按，即前千禧年論，許多華人教會教導的「災前被提」論），時代論最重要的元素是它區分了上帝的兩群不同的子民，即以色列和教會。
For more than a century, dispensationalism has been a widespread and popular hermeneutical system among evangelicals. Although it is best known for its distinctive eschatological views, dispensationalism’s most important element is its distinction between two separate peoples of God: Israel and the church.
 
由於理解到神對兩群不同的子民有兩個不同的計劃，所以時代論將救贖歷史分為幾個不同的時期或時代。在每一個時代中，神都在考驗人類。在每一個時代中，人都沒有通過考驗，因此開啟了新的時代。大多數時代論者認為有七個不同的時代。目前的時代，即教會時代，是獨一無二的，因為它是救贖歷史中的一個「括號」，在此期間，神把祂的注意力從以色列轉向了教會。時代論者聲稱他們的體系是建立在前後一貫的字面解釋方法（literal method of interpretation）之上的。實際上，這種說法本身是建立在一種非常武斷的字面定義上，而這種定義是有選擇地應用的，沒有考慮到這些古代書籍中的文學類型。
Because of its understanding that God has two distinct plans for two distinct peoples, dispensationalism divides redemptive history into several separate time periods or dispensations. During each of these dispensations, God tests humanity. In each of these dispensations, man fails the test and a new dispensation is inaugurated. Most dispensationalists believe that there are seven distinct dispensations. The present dispensation, the church age, is unique because it is a parenthesis in redemptive history during which God turns His attention from Israel to the church. Dispensationalists claim that their system alone rests on a consistently literal method of interpretation. In reality, the claim itself rests on a very arbitrary definition of literal that is applied selectively and fails to take into account the kind of literature found in these ancient books.
 
這些釋經學體系影響了我們閱讀和解釋聖經的方式。例如，聖約神學認為全本聖經有著更多的連續性。它也拒絕神有兩群不同子民的想法。另一方面，時代論則看到更多的不連續性。它認為，聖經許多地方只適用於以色列，而不適用於今天的基督徒。這從根本上影響了我們讀聖經的方式。這也影響了聖經的講道。我記得我的一位時代論神學院教授對我們班上的同學說，當我們從舊約中講道時，我們應該能夠在猶太人的會堂裏講這篇講道，而不會引發爭議。只有當我們不提耶穌或福音時，才有可能做到這一點。然而，《新約》的作者是這樣處理《舊約》的嗎？當然不是。
These hermeneutical systems affect the way we read and interpret Scripture. Covenant theology, for example, sees much more continuity across all of Scripture. It also rejects the idea that God has two separate peoples. Dispensationalism sees much more discontinuity, on the other hand. It argues that much of Scripture applies only to Israel and not to Christians today. This radically affects the way we read the Bible. It also affects the preaching of the Bible. I recall one of my dispensationalist seminary professors telling our class that when we preach from the Old Testament, we should be able to preach that sermon at a Jewish synagogue without anyone raising an eyebrow. That is only possible if we do not mention Jesus or the gospel. Is that the way the authors of the New Testament dealt with the Old Testament? Certainly not.
 
近幾十年來，一些對舊有的選擇不滿的浸信會神學家提出了其他的選擇，他們認為這些選擇提供了一條介於時代論和聖約神學之間的中間道路。例如，從20世紀80年代和90年代開始，一些時代論者開始倡導「漸進時代論」（progressive dispensationalism）。漸進式時代論比傳統的時代論更看重聖經的連續性。它認為各個時代是漸進發展的，推動著神的計劃。漸進時代論者繼續保持以色列和教會之間的區別，但這種區別不像傳統的時代論那樣激進。
In recent decades, a number of Baptist theologians who were dissatisfied with the older options have offered alternatives that they believe provide a middle way between dispensationalism and covenant theology. Beginning in the 1980s and 1990s, a number of dispensationalists, for example, began advocating “progressive dispensationalism.” Progressive dispensationalism sees more continuity in Scripture than traditional dispensationalism does. It sees the dispensations as progressively developing and advancing God’s plan. Progressive dispensationalists continue to maintain a distinction between Israel and the church, but the distinction is not as radical as one finds in traditional dispensationalism.
 
另一種在一些改革宗浸信會中發現的選擇是「新聖約神學」（New Covenant Theology）。顧名思義，新聖約神學強調的是新的約（new covenant）的嶄新性。支持者以重新評價十誡，特別是安息日的誡命而聞名。他們傾向於質疑或拒絕區分道德律、禮儀律和民事律的用處，特別是質疑安息日誡命是否是上帝永恆不變的道德律的一部分。在那些自稱為「新聖約神學家」的人中，仍然存在許多分歧。有些人否認墮落前有任何行為之約，而有些人則肯定這個教義。有些人否認基督的主動順服。有些人則肯定它。這個體系還在不斷的發展變化當中。
Another alternative that is found in some Reformed Baptist churches is New Covenant Theology. As the name implies, the emphasis is on the newness of the new covenant. Proponents are known for their reevaluation of the Ten Commandments, specifically the Sabbath commandment. They tend to question or reject the usefulness of the distinction between moral, ceremonial, and civil law and specifically question whether the Sabbath commandment is part of the eternal unchanging moral law of God. Many differences remain among those who call themselves “new covenant theologians.” Some deny any covenant of works before the fall, while others affirm it. Some deny Christ’s active obedience. Others affirm it. This system is still evolving.
 
「漸進聖約論」（Progressive Covenantalism）則是一種較新的觀點，已經開始贏得一些信徒。這種觀點與「新聖約神學」有一些相似之處，但其支持者明確地肯定了他們所說的神與亞當立的創造之約。他們也一致肯定了基督主動順服的必要性。根據這種觀點，聖經中的諸約逐步揭示了上帝的完整救贖計劃。他們在肯定神與以色列和教會立了不同的盟約的同時，也肯定神的子民只有一個。這種區別的主要意義在於漸進聖約論者肯定，神的舊盟約子民包含了信徒和非信徒，而神的新盟約子民只包含信徒。這就支撐了漸進聖約論者堅持信徒受洗（believer’s baptism）的基礎。
Progressive Covenantalism is a more recent view that has begun to gain some adherents. This view has some similarities with New Covenant Theology, but its proponents clearly affirm what they would call a creation covenant with Adam. They are also unanimous in affirming the necessity of Christ’s active obedience. According to this view, the covenants in Scripture progressively reveal God’s one plan of salvation. While affirming a covenantal distinction between Israel and the church, they affirm that there is only one people of God. The primary import of the distinction is the affirmation among Progressive Covenantalists that the old covenant people of God contained believers and unbelievers and the new covenant people of God contains only believers. This undergirds Progressive Covenantalism’s insistence on believer’s baptism.
 
在研究這些不同的釋經學體系時，必須牢記的主要問題是，它們的主要原則是來自聖經，還是把這些主要原則讀進到聖經裏。我們沒有篇幅去徹底研究每一個系統的每一個爭議點。我的目標是比較卑微的，即讓讀者更意識到他們讀經時所透過的詮釋學鏡片。
The main question that must be kept in mind when examining these various hermeneutical systems is whether they derive their key principles from Scripture or are reading them into Scripture. We do not have the space to thoroughly examine each system on every disputed point. My goal is more modest—namely, to make readers more aware of the hermeneutical lenses through which they are reading Scripture.
 
雖然我們不可能徹底研究每一個有爭議的問題，但我們必須簡單地看一個問題，即以色列和教會的關係。時代論的激進區分是取自聖經還是把這種區分讀進去聖經？《新約》聖經所提供給我們的答案似乎很清楚。例如在羅馬書十一章17到24節中，保羅把神的子民以色列說成是一棵橄欖樹，不信的猶太人的枝子已經被折斷，只剩下真正的以色列人。信主的外邦人的枝子已經被嫁接到這棵已經存在的橄欖樹上，也就是現在的教會。如果不信主的猶太人悔改信靠基督，他們就可以重新被嫁接到這棵橄欖樹上。請注意，橄欖樹只有一棵。如果時代論是真的，保羅的比喻就必須有很大的改變。他必須講到神在舊的橄欖樹（以色列）旁邊種上一棵新的橄欖樹（教會）。神必須從以色列的樹上取下信主的猶太人的枝子，從其他外邦樹上取下信主的枝子，然後把這些枝子嫁接到新的教會樹上。然而，就目前而言，只有一棵好樹，就是真以色列樹。這就是為什麼保羅可以對以弗所大體上是外邦人的教會說，他們過去在以色列的諸約之外（弗二12）；保羅也對加拉太大體上是外邦人的教會說，如果他們是屬基督的，他們就是亞伯拉罕的後裔（加三16，29）。任何假設神的兩群不同子民的釋經學系統，都是把外來的東西帶到了聖經裏。
Although we cannot thoroughly examine every disputed question, we must briefly look at one—the relationship between Israel and the church. Is dispensationalism’s radical distinction taken from Scripture or read into it? The New Testament answer would appear to be clear. In Romans 11:17–24, for example, Paul speaks of the people of God, Israel, as an olive tree from which unbelieving Jewish branches have been broken off, leaving only the true Israel. Believing gentile branches have been grafted into this already existing olive tree that is now the church. If unbelieving Jews repent and trust Christ, they can be grafted back into this olive tree. Note that there is only the one olive tree. If dispensationalism were true, Paul’s analogy would have to change dramatically. He would have to speak of God’s planting a new olive tree (the church) alongside the old olive tree (Israel). God would have to take believing Jewish branches from the Israel tree and believing branches from other gentile trees and graft those branches into the new church tree. As it stands, however, there is only one good tree—the true Israel. This is why Paul can say to the largely gentile church in Ephesus that they used to be separated from the commonwealth of Israel (Eph. 2:12) and to the largely gentile church in Galatia that if they are Christ’s, they are Abraham’s offspring (Gal. 3:16, 29). Any hermeneutical system that posits two separate peoples of God is bringing something foreign to the Bible.
 
聖約釋經法從聖經的前提出發，承認它是何種類型的書，強調它所強調的東西。它認識到神對祂子民的計劃，有一種優美的潛在連續性，同時也認識到在這個計劃中，有合乎聖經的發展和各樣區別。最重要的是，它承認並宣告了耶穌基督完整的福音，以及唯獨靠著恩典、唯獨藉著信心、唯獨在基督裏的唯一救恩之路。
The covenantal hermeneutic begins with the Scripture as it is given, recognizing the kind of book it is and emphasizing what it emphasizes. It recognizes the beautiful underlying continuity of the plan of God for His people while also recognizing the biblical development and distinctions within that plan. Most importantly, it recognizes and proclaims the one gospel of Jesus Christ and the one way of salvation by grace alone through faith alone in Christ alone.
 
馬蒂森博士（Keith A. Mathison）是位於佛羅裏達州桑福德的宗教改革聖經學院（Reformation Bible College）的系統神學教授。他是多本著作的作者，包括《主的晚餐》（The Lord's Supper）。

 聖約如何成為救贖歷史的架構？
How do covenants structure redemptive history?
作者：貝爾徹（Richard Belcher）  譯者：誠之
https://rts.edu/resources/how-do-covenants-structure-redemptive-history/
https://www.h-land.us/blog/40e78c20-0a75-11eb-bbb3-c773907a43b5?fbclid=IwAR2y1ENDOYbf3pKvUWrxhlfsWpdUVaf1ozsdlQ06xRIlVSDiKi9ybFCuRHs
短片： https://youtu.be/Bk7kmj7bIBo
 
聖約如何架構救贖歷史？貝爾徹（Richard Belcher）博士解釋了聖約如何幫助我們理解上帝的救贖計劃。
How do covenants structure redemptive history? Dr. Richard Belcher unpacks how the covenants help us understand God’s plan for salvation.
 
聖約是一個複雜的話題，關於聖約神學，我們可以說的有很多，但我認為瞭解聖約如何使聖經信息具有結構上的統一是有幫助的。盟約就像建築物的結構圖，為救贖歷史提供了結構框架。在解釋聖約神學時，理解聖經中有兩個主要的聖約是有益處的：行為之約和恩典之約。這兩個聖約彼此之間有很大的不同，但是它們共同提供了一個雙重聖約框架，這是福音的基礎。
Covenants are a complex topic, and there’s a lot we could say about covenant theology, but I think it’s helpful to understand how covenants give a structural unity to the message of Scripture. Covenants are like the architecture of a building, giving a structural framework for redemptive history. Now in explaining covenant theology, it’s helpful to understand that there are two overarching covenants in Scripture: there’s the covenant of works and the covenant of grace. These two covenants are very different from each other, but together they give a bi-covenantal framework that is foundational to the gospel.
 
行為之約
The Covenant of Works
 
我們將從行為之約開始。當亞當背叛了上帝時，行為之約就正式結束了。但是，重要的是要認識到，人必須完全遵守上帝律法的要求並未就此結束。它不會被刪除。我們所有人都有義務完全遵守上帝的律法。問題是我們不能遵守上帝的律法，因此我們受到律法的定罪。如今，末後的亞當基督來了，完全遵行了上帝的律法，通過祂在十字架上受死，祂擔當了罪的刑罰，也就是背約的咒詛，這是我們所有的人都必須承擔的這咒詛。
We’ll start with the covenant of works. When Adam disobeys God, the covenant of works formally comes to an end. However, it’s important to recognize that the requirement to perfectly keep the law of God does not come to an end. It is not removed. All of us are under the obligation to perfectly keep the law of God. The problem is we are not able to keep the law of God, and therefore we stand condemned by the law. Now Christ, the second Adam, came and perfectly kept the law of God, and through his death on the cross, he bore the condemnation, the covenant curse, that all of us stand under.
 
基督把這咒詛擔在自己肩上，好叫神可以藉著這歸算的義，稱凡信基督的罪人為義。因此，我們可以說，救恩在某種意義上是通過行為——不是通過我們的行為，而是通過由信心所接受的基督的行為。
He took that upon himself so that God justifies sinners through the imputed righteousness of Christ for those who believe in him. So we could say that salvation in one sense is by works, not our works, but the works of Christ received by faith.
 
恩典之約
The Covenant of Grace
 
恩典之約是上帝對亞當未能守約的回應。為了開始這個救贖的過程，在伊甸園裏的上帝以一種滿有恩典的方式對亞當做出了回應，為他披上了動物皮，以遮蓋他的裸體，遮掩他的羞愧和罪惡感。上帝還應許會有一位即將來臨的救贖主，將與那蛇爭戰，並戰勝蛇。許多人把創世記三章15節中的這個應許稱為第一個福音。儘管盟約的詛咒使上帝賦予亞當的任務更加難以實現，但亞當仍以信心回應，稱呼他的妻子為「夏娃」，意思是眾生之母。
The covenant of grace is God’s response to the failure of Adam. To begin that process of salvation, God right there in the garden responded in a gracious way to Adam by providing him animal skins to clothe his nakedness, to cover up his shame and guilt. God also promised that there would be a coming redeemer who would do battle with the serpent and would have victory over the serpent. Many call this the first gospel there in Genesis 3:15. And even though the covenant curse made the mandate that God had given to Adam more difficult to fulfill, Adam responds in faith by naming his wife Eve. Eve means the mother of all living.
 
救贖歷史在諸約中展開
Redemptive History Unfolds in Covenants
 
救贖歷史和上帝救恩的發展與推進是藉由舊約聖經中的各個盟約中實現的：挪亞之約，亞伯拉罕之約，摩西之約，大衛之約。這些盟約都由耶穌基督應驗了。我提到的每一個盟約都有各自獨特的重點，但它們共同代表了基督在祂第一次降臨時帶給我們的救恩的豐滿，而且在祂第二次降臨時會完全應驗。這些盟約中的每一個都不是通過取代早期盟約的承諾而取得進展，而是藉著擴充這些承諾，並在這些承諾的基礎上得到發展。這些聖約代表了耶穌基督所成全的我們救贖的盛豐。當神在救贖歷史中、在新天新地裏完成我們的救贖，並最終復興所有受造物的工作時，在這個涵括一切的恩典之約裏有極大的統一性。盟約是救贖歷史的結構框架，而救贖歷史則是上帝實現我們完整救恩的方法。
The development and progress of redemptive history and God’s salvation is worked out in the various covenants of the Old Testament: the covenant with Noah, the covenant with Abraham, the covenant with Moses, the covenant with David. All of these are fulfilled by Jesus Christ. Each of these covenants that I’ve mentioned have their own distinctive emphasis, but together they represent the fullness of salvation that Christ initially brings to us in his first coming and completely fulfills in his second coming. Each of these covenants progress not by replacing the promises of the earlier covenants but by expanding upon those promises and building upon those promises. These covenants represent the fullness of our salvation fulfilled by Jesus Christ. There’s great unity in the overarching covenant of grace as God in redemptive history works out our salvation and ultimately the restoration of all creation in the new heavens and the new earth. Covenants are the structural framework for redemptive history, God’s method to bring about our full and complete salvation.
 
貝爾徹（Richard P. Belcher）
 
Richard Belcher (Ph.D., Westminster Theological Seminary) is the John D. and Frances M. Gwin Professor of Old Testament at RTS Charlotte and the Academic Dean at both the Charlotte and Atlanta campuses. He is an ordained minister in the PCA and pastored an urban nondenominational church in Rochester, NY for ten years before pursuing the Ph.D.
貝爾徹（威斯敏斯特神學院博士）是夏洛特改革宗神學院（RTS Charlotte）的舊約教授（the John D. and Frances M. Gwin Professor of Old Testament），以及夏洛特和亞特蘭大校區的院長（Academic Dean）。他是PCA按立的牧師，在取得博士學位之前曾在紐約州羅切斯特市的一間無宗派城市教會牧會十年。

 

中保·新旧约圣经连贯与应验·信心·圣约·真以色列|希伯来书研读 09 Q_A |林慈信牧师
讲员：林慈信牧师    文字/校对：自由的荣耀/ 刘加立
归正神学 Reformed-Theology微信公众号
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希伯来书研读目录：
https://yibaniba.blogspot.com/2020/01/blog-post_97.html
 
学生问：希伯来书第一章第8节：【来1:8】论到子却说，神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。引用的是诗篇，但是篇读诗篇45篇的时候，你的感觉会读到王，这位王说：“神啊，你的宝座是永远的。”接下来是第10节：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你所造的。”那这是引用了诗篇102篇。那么102篇的时候，前面的是讲“困苦人”他的出现。然后，到了24节：“【诗102:24】我说，我的神阿，不要使我中年去世。你的年数世世无穷。【诗102:25】你起初立了地的根基。天也是你手所造的。”神听祂的祷告，然后后面才讲上帝创造天地，永改变。我们说，诗篇102篇前面的受苦的穷人或者仆人是预表或者指耶稣基督的。但是，希伯来书用的是后面的。
 
林牧：是，因为希伯来书第一章要强调的是耶稣的主权跟神性，不是强调那个穷人。但是，你回去看任何一段新约引用旧约的经文，整个上下文所讲的都应验的。这是我们圣经神学的一个的解经的原则。当然，在这一节里面，他要强调的是上帝对基督、对圣子说，你的宝座直到永远呢，天地是祢所造的等等。但是，整个背景都要考虑进去。在诗篇102篇赞美神创造天地永不改变时候，他是以一个困苦人，但是相信神的怜悯、相信神的大工这个身份来赞美神的。而耶稣不同的层次实现了旧约。一方面耶稣是神，祂就是那个创造天地的，就是那个永不改变的，耶稣也是那个困苦、哀求、信靠祂的天父的仆人，两者都是！很丰富的！
 
为什么？很简单。不单耶稣是人又是神，更加重要的是除了耶稣是神又是人以外，耶稣是中保嘛；中保就是代表人向神，代表神来面向人的，两样都有嘛；祂代表祂的圣民面向神，求告神啰；代表圣民的困苦来面对神，代表神来面向人。祂是创造天地的、永不改变的、宝座是直到永远的，当然这里没有直接讲啦，是成就救恩施怜悯的，下面第六节是天使都要敬拜的对象。所以，代表神祂接受天使的敬拜，代表人把人的祷告不论是哀叹的祷告带到神的面前。还没有讲完，到第二章的时候，耶稣是我们的诗班指挥。
 
学生：当我们这样读诗篇第102篇的25节的时候，我们感觉到是论到父、论到上帝；但是，然伯来书却说是论到子。
 
林牧：是。希伯来书是面对当时的基督徒受苦、逼迫的劝勉，他在应用圣经来劝勉基督徒。但是，这些的教导、应用、劝勉同时是神的话，是绝对真理。OK？所以，希伯来书引用了诗篇102篇等等，但是它是以圣经的身份、以圣灵默示的圣经的作者身份来解释旧约的。换言之，圣经这样作我们就这样信，很简单。那所以诗篇102篇又是指父，又是指子，又是指大卫，至少三层的意义，还有大卫跟这个新娘子的关系；不单大卫跟他所统治国家的关系，还有夫妻的关系；父神坐王、圣子坐王直到永远，大卫在地上坐王这个是预表耶稣基督，还有新娘子这些都是预表新约教会耶稣基督与我们的关系，很多层次的。
 
第一讲我们就讲到新约引用旧约，这个是一个千层糕，很多层次。我们听这个希伯来书的研读呵，我在预备的时候其中一本是《圣经信息系列》，这些的圣经注释都有两个特点，第一它特别会把一段经文，不论是你把它分段或者是分点、要点，就是说这段经文、这章或者这半章它的思想的结构是如何？这方面是它的强项；那第二方面呢，读起来就好像一些英美的解经讲道大师的讲章，也就是说有些牧师讲道和他写书差不多没有分别的，分别是多些注脚啰，有些牧师他的师母给他把它写成书的，这个博爱思的师母应该是如此。
 
那我的院长克罗尼呢，他当然是这个圣经神学的大师，在19七十年代他曾经讲过一篇诗篇22篇“我的神，我的神，为什么离弃我。”一篇的信息是在两万基督徒学生的面前讲的，是一个Urbana（尔班拿） 美国的校园团契的学生、宣教大会，当时呢听完道拍手是很少的，全部站起来，一万八千到两万的学生们，没有听过这种的道。那是有什么特别的什么东西，有什么特点呢？是这样子，那跟我们刚才讲的希伯来书怎么用旧约是有关的，就是旧约不仅仅是有一些的预言，譬如说弥迦书五章2节：“伯利恒呀，你不是小的，因为弥赛亚在伯利恒出生。”以赛亚书第七章14节：有童贞女生子。以赛亚五十三章：担当我们的罪孽。圣经不单单是预言一些细节、一些历史的细节，连基督来世界上的时候，连基督的感情、苦难、痛苦、哀叹，耶稣基督都完全地实现。明白吗？
 
所以，不仅仅一些冷酷无情的事实，你把它列单一、二、三、四、五、六、七、八，你把它列出很多很多预言应验，这里是从大卫或者一个困苦人，有好些困苦人的诗篇，他们的心情是预表基督，或者反过来说，基督他确确实实地、有血有肉地经历这些的感觉来实现旧约的预表，或者旧约的预言。所以，旧约跟新约的关系比我们哦，预言应验呢来证明圣经是神的话，比那个活得多，比那个深得多、比那个真得多。我喜欢这样说，这是我个人的角度。
 
因为，克罗尼……傅兰姆也有一点点的，不过克罗尼是一个大师，我们的院长。克罗尼所面对的是巴特的新正统神学（1960年代），而巴特的新正统神学背后就是祁克果的“存在主义”。那克罗尼就会把“存在主义”里面那种的张力，就是紧张状态、焦虑呢，他超越了“存在主义”，表达出圣经里面讲到耶稣的人性的时候那种的苦难、痛苦、张力，是高手。我用英文说一次：“He out extra specialized the existentialist”他比存在主义者更存在、更真、更深，更加地描述苦难、哀叹，上帝未尝听、应充祷告等等。亚伯拉罕一生是如此，耶稣一生也是如此。比如说，上帝的愤怒在旧约表达出来，新约呢？耶稣基督哀叹的时候，圣父以沉默比亚伯拉罕献以撒更加地献上沉重的代价。
 
以撒是有一个替代品的，圣子是没有的，祂喊完就死掉了，当然祂后来复活了，要说的是圣们以沉默付上沉重的代价，这些都是克罗尼给我们很精彩地从基督的人性来看。当然祂是神，祂才能活出那么圣洁，那么真、那么深的作弥赛亚的经验、活出来，不是演戏，是真的活出来的。
 
好，有什么问题吗？
 
学生：……（12：28）
 
林牧：OK，以前读过祁克果，祁克果呢，你若要了解祁克果就要了解黑格尔，若要了解黑格尔就要了解康德，你要了解康德的话，就必须了解“理性主义”和“实验主义”，简单地说就是笛卡尔和洛克或者休默。康德说，人透过理性跟科学或者经验找不到真理的啦！不要去找了，只不过找到事实的外表而己。黑格尔就硬搞一个真理，不过真理是变的、辩证的真理。反对黑格尔的有好几派，一派是马克思，一派是祁克果；马克思以唯物来抗衡黑格尔的唯心，祁克果呢是以个人，那个人不是真的我，个人是比我更低的一个东西，很抽象的；不过，把它简化一点说，我在这里我不管你黑格尔搞什么真理，我不管你康德、黑格尔，我不管你，丹麦的信义宗多么地虚伪，他是丹麦人哦，我在这里，在这个时刻我焦虑，但是我要做个决定要做人。就是说，真理不重要，现在当下这一刻重要。
 
那巴特就用祁克果对真理的看法，就是没有真理，只有现在这一刻来写他的《罗马书注释》，《罗马书注释》不是一本圣经注释，是一本“存在主义式”的神学宣告。那时他影响很大很大，欧美中港台全部都影响。那克罗尼深深知道的，你光是讲一些硬绷绷的神学真理是不够的，因为大学生迷着祁克果，是他把耶稣基督讲得很真、很深、很活，很痛苦，参考《揭开奥秘》这本书。
 
这样子好吗？，我们再花五分钟来看一看不论是笔记，还是希伯来书本身。第一章第1节到第二章第4节，短短的18节，我们讲了9讲，讲了9段了，假如用25分钟来算的话，已经讲了9讲了，终于讲完第一章进到第二章。好，先翻一翻要问几个问题，学到什么？
 
学生：基督超越天使，得救，只能讲到这几个，身份、地位、荣耀、结局……15：40
 
林牧：全部都是从这几节经文那里提炼出来的喽，我也像你只要快快读的话……所以，其中一个很重要的非常不合当代的潮流的作法是，我假如有时间我会做、抄圣经，手抄或者打字，打在电脑打也可以的。打完之后，印出来再读、再圈再点；你看我的笔记密密麻麻的，密密麻麻的。写了这么多笔记。不论是圣经或参考书你写一次跟不写是差很远的。假如我是抄圣经的话呢，我会这样做，把它抄成好像诗。譬如说，NO. 1第一那个号码1.跳一行，然后再打第一节，隔一行2.就是1跟2之间空了一行，2本身就占了一行，所以等于是两行空的；2，然后是第二节，空一行；3再一行再……。这样子你印出来好像一首诗，或者总之很多空行，以后继续画、圈、点，然后把重要的动词或者名词圈起来，然后画线把它们连起来。究竟哪些动词或者名词是之间有关的，把它连起来，你这样读的话就很不一样，就不会走马看花。
 
灵修的话同一段经文看几天，我们每天至少几万个画像，可能现在不止十万都有了，我这个三万是过时的数据，每天从早上起来到睡觉你看多少个“Images”，你圣经这么短短的一章或者半章怎么记得住呢？所以，需要再读、读、抄，抄完再圈再点，或者你用电脑打的好处，你可以再打印第二个拷贝再圈再点。
 
（林牧：）我来问你们呢，新约和旧约之间有哪几种的关系？或者新约旧约的关系有哪几种的性质？
 
我先讲一个大家就知道了，旧约预言耶稣基督，还有呢？都会讲那个的，所以我给你讲掉它，不要讲那个。（学生：）旧约讲恩典和审判。（林牧：）你是讲了少半，旧约讲恩典和审判，新约讲审判和救恩。我们从第一天就讲了，旧约是讲恩典的，恩典和审判是一件事情的两面，是神的约、神的救恩临到我们的时候，上帝同时颁布恩典和审判的。不是旧约讲审判，新约讲恩典或者救赎，假如把它再推下去就等于旧约的耶和华是审判的耶和华，新约的耶稣是爱的救赎主。第二世纪就已经有异端这样讲，就是马吉安。不是！不是旧约审判；新约救赎，旧约就是讲救赎的，就是创世记第三章15节，神开始讲救赎的应许。所以，旧约的主题是恩典，也有律法和审判。新约有没有审判？绝对有啊！欺哄使徒、圣灵的在彼得面前马上就趴在地上死掉了，保罗没有让人死掉，但是保罗写很严厉的话责备、管教哥林多教会。很多的审判，你去读启示录第一章耶稣那个形像吓死人的，整个脸上是发火的，真的是火焰遮脸，对啰，约翰仆倒在地。
 
所以，新约、旧约都是讲恩典和审判的，救赎和审判的。那分别在哪里呢？假如两者都是讲救赎和审判，（学生：）达到高峰。（林牧：）对，新约达到高峰。讲得很白就是新约耶稣来了，旧约耶稣还没有来。你说，当然嘛！没有这么简单！我是在挑战各位，也是我的教授们挑战我们，要常常学、操练从救赎历史的角度来看旧约和新约。高峰，一个是萌芽，最后是开花结果。不是说旧约错了，新约来纠正，不是！是部分到完整，萌芽到结果、高峰。但是，所讲的福音完全是同一个福音。
 
还有哪些方面旧约新约是相同的，除了福音的内容是相同的，都是恩典和审判，还有什么是相同的？
 
（学生：）上帝是同一个上帝。（林牧：）上帝是同一个上帝。很重要，因为第二世纪就有一个异端是两个上帝，马吉安。对，有的！我们不敢讲出来，但是我们会说上帝凶巴巴的整个村子都烧死，耶稣好像穿着拖鞋在沙滩走，你推祂一把，有求必应。所以，就等于是两个上帝啰。不是，是一个上帝。同一个上帝、同一个救恩，还有什么相同的？（学生：）都有律法，都有恩典；（林牧：）换言之，上帝判断人的标准是一样的。我们都考零分，从旧约到新约都考零分的。都是要靠着上帝的恩典代罪、神代替我们的罪孽这样子，上帝的律法我们不遵行哪，我们才有盼望。同一个上帝，同一个律法，当然同一个福音；盼望也一样，将来的安息、将来的赏赐、将来的永生、将来的国度。
 
（学生：）摩西带领以色列人出埃及，那一代的人差不多全死了，剩下两个（摩西是升天了，剩下两个在地上），上帝马上就讲了，第二、第三、第四章，因为不信、不顺服、心刚硬。
 
（林牧：）“不信”这两个字是很深的。那我来做一个比喻，以后会讲的。譬如说我们相信救恩是白白的恩典，但是我们都不信的，我们都有不信。所以，我们去……天主教靠守圣礼，犹太教靠守十诫；我们福音派呢？靠忙碌的侍奉来尝试让上帝爱我们更多，也就是不信嘛。我们不愿意相信天下有免费的午餐，我们不相信恩典是恩典，不信喽。所以，我们去……我们不是说不要服侍，我们是越服侍上帝越喜悦我们，这个是“不信”结出的果子。我们不信上帝坐在宝座上掌权，所以我们忧虑，就焦虑，不信！所以，很多东西，我们基督徒常常犯的都是那根是不信，里面深层地不信。加尔文说……清教徒也常常说，我们心里面有很多不同黑暗的角落，不信是那个共同点；不信的黑暗角落，不信神的主权，不信神的恩典，不信神未来的审判，所以忽略、犯罪等等。不真的郑重留意，就是不信啊。所以，我们要常常让圣灵用圣经来光照我们的心，来责备自己，来省察。我们要发现的罪多的很，我们一般都没有看到我们犯的很多很多的罪，或者是很多很多的忽略，该做的没有去做。是，不信是一个很沉重的、很大的一个的题目。“不信”就是罪的根本的表现。
 
（学生：）他们不信是没有看到基督？
 
（林牧：）问得好！这些不信的信徒们或者以色列人有没有看到基督的位格？问得很好！请看我的手哦，我放在这里，意思是从人的、从以色列就是旧约的教会，或者从教会，新约的教会来看，他们是看到、听到第二个位格的，从人的角度来看；从神的永恒的拣选来看，有些人不是真正蒙祂救赎的，是假的；简单地说，信心有真的、有假的，我的意思是说在教会里面哪，从以色列到新约教会里面，有很多人的信心是假的，很多是真的。真的又分软弱的和强壮的，起初软弱后来强壮，后来又软弱都会有呀。因为，有软弱的，有假的，又有真的强壮的。所以，教会里面从来就是一个混杂的团体。教会里有些人不像样是不稀奇的，是正常的。因为，上帝把麦子、稗子都放在同一个地方。
 
（学生：）从出埃及旷野里的百姓是约里的百姓吗？
 
（林牧：）旷野的百姓是约里的百姓，没有错。那倒在旷野里的也是这个约呢……，好，现在我们画两个圈圈，两个圈圈是重叠的，但是不是完全重叠，一个是墨水画的，一个是桔子水画的看不到。那个看不到的圈圈就是上帝所拣选、所救赎的，用黑墨水画的是我们看得见的，上帝所拣选的、所真正救赎的大部分都在那个墨水的圈子里面，偶尔有几个不在。譬如说在监牢里啦，或者是什么，不应该多的。那但是在黑墨水的圈子里面，不少是不在那个选民的范围里面的，倒毙的以色列人就是在外表、在黑墨水的那个约里面，但是不属于上帝所拣选的约民。上帝没有给我们名单，所以我们不知道谁是谁。
 
同样，现在新约我们称它……有的神学的发展，我们现在称它有形的教会、无形的教会，你说有形的约、无形的约完全一样；外表的约就是教会，旧约的教会、新约的教会；大概大家不习惯听旧约的教会，“教会”这个字就是会众，希伯来文那个字就是会众 "assembly," “congregation”（会众），聚集一起的人就是会众。
 
（学生：）所以说，现在有形的教会是上帝的家可以吗？
 
（林牧：）圣经里形容教会的名字多得很，“上帝的家”、“神的殿”、“基督的身体”、“圣灵的殿”、“神的子民”、“新妇”、“葡萄树”等等很多的，名字很多。不过，克罗尼喜欢提炼三个：“上帝的子民”、“基督的身体”、“圣灵的团契”。只是为了建立一个以三一真神、新旧约贯通的教会论。我刚才问的是新约跟旧约什么是相同的？
 
（学生：）连贯性。（林牧：）什么东西是连贯的？（学生：）救恩。（林牧）：对，同一个救恩，同一个启示；这两个是两条杠线：救恩、救赎的计划，启示、启示的话、启示的计划神的话是同一个计划。
 
（学生：）“神的计划”、“神的国”不是以以色列国、以色列这块土地为中心的。（林牧：）是。（学生：）有些福音派的很多说神的国是以色列开始，将来也要传回耶路撒冷。（林牧：）传回耶路撒冷，这个是我们中国傲慢的沙文主义。那这样说，上帝在出埃及记呼召聚集以色列民是要（我用一个异端的名称）他们作耶和华的见证，要他们在外邦作耶和华恩典的见证，而不是很傲慢地说，我们是以色列民，你们是外邦，你们没有割礼，你们没有摩西的律法，不是的嘛！从来就不应该如此。我再说一次，神的国、或者神的约或者神的圣经不是以以色列民做中心的，是以上帝对万国的计划为中心，对万国的计划是什么呢？耶稣基督被高举，万国来赞美祂，这个是中心。
 
旧约里上帝拣选以色列没有错，到了新约耶稣基督在地上他三年的传道，上半祂还是用以色列是神的选民这个概念来讲的，我要寻找以色列失丧的羊等等；但是，到了下半特别是最后的几个月呢，祂都多讲祂要死、要复活，福音要传出去，也说这国也必从你们夺去给另外一个。因为，耶稣基督完全知道，以色列民绝大部分要拒绝祂。那这些都在上帝的计划里面的，上帝不是说，唉哟！怎么办？人犯罪，我搞个救恩；到了新约，哦，我怎么办？他们不要我的儿子弥赛亚，没有！上帝没有惊奇的。上帝就计划好耶稣来，犹太人大部分不要祂，就是按照创世记第一章之前的计划福音传给万邦。因为，从来就是要这个目标嘛，这目标就是万国赞美耶稣基督，这个从来就是上帝的目标。就在第二章我会继续讲这个，耶稣基督统治万有、承受万有。美国是为了服侍以色列搞定旁边所有的伊斯兰国家、穆斯林国家。这个是中国人把一个英美帝国主义的概念中国化来讲。
 
（学生：）中国是启示录里面的大红龙，所以，我们要向中国传福音，然后向穆斯林传福音。
 
（林牧：）把中国说成启示录里的龙，这个在过去190多年时代论的发展，最近这三四十年的新的版本，完全是特来货，是美国出口给华人听到的，都是一些经不起解经考验的说法。这样说好了，以色列复国1947、48年，那以色列复国是很霸道的，是以色列很多派别的锡安主义，其中一个就是军阀、流氓跟英美的石油的经济利益连在一起，那你看！伊朗跟伊拉克的地图是直线的，那谁画的？英国画出来的嘛！等于非洲的国家都是直直的一条一条的西非对不对？那非洲这些国家应该这样画才对，海边、上流，他们是这样画的；完全是按照英国、美国的贪婪，不过中东是石油的经济利益搞出来的。所以，穆斯林的国家不会忘记英美这个至少100年，或者150年的阴谋、阳谋，穆斯林国家不会去忘记的。阴谋、阳谋。
 
911是2001，小布什打伊拉克是2003那年，（这个故事我讲了好多次）我在华盛顿开课程，无意地跑去一家印度巴斯坦的小餐馆吃午餐，华盛顿在美国，我就拣起他们社区报纸一翻“小布什攻伊拉克背后神学意识形态”一系列三篇的第二篇，长长地完全是在讲时代论，就是我们福音派讲这些东西，以色列是神的选民啦一大堆。所以穆斯林国家完全明白，英美已经绑架了我们福音派这些时代论的神学为英美效劳。事实上以色列复国跟圣经没有关系，每个民族都有他们存在的权利的，巴勒斯坦有、犹太人也有、伊朗人有、叙利亚人都有他们存在的权利。不过，当然有些地方两三个民族都说是他们的，那个是另外一码事。
 
但是，这个跟圣经没有关系。因为，耶稣已经是真以色列了，耶稣已经是真的会幕、真的以撒、真的圣殿、真的耶路撒冷，是不必再去追究这块地、这个民族。罗马书、加拉太书说得太清楚了，谁是真受割礼的，信耶稣的人（罗马书第二章18－29节）
 
（学生：）罗马书说以色列人心刚硬，尚且能够让外邦人得怜恤（11章）；那若以色列人全信主的话，那……（听不清37：55）
 
（林牧：）那当然，我们要向犹太人传福音，那个是没人会反对的，而多年来英美人都向犹太人传福音，我自己的牧师帮助我进改革宗长老会的是犹太人，信主了，这个改革宗长老会的牧师，他带领我七个亲戚信主，姨丈、阿姨、表姐、姐夫、表妹、他们的孩子等等；有犹太人信主的，向他们传福音出是很重要。但是不等于说他们现在是神的选民，现在是亚伯拉罕的后裔、是谁，凡是信主的不论受割礼还是不受割礼的，罗马书、加拉太书说得清楚得不能再清楚。
 
（学生：）罗马书11章25、26节说，以色列全家得救是什么意思？
 
（林牧：）从来就不可能是全家得救的，没有一个国家是全家得救、全民得救的。有几个可能，一个是神的选民全部得救，或者，第二上帝选民里面的犹太的轭就满了。就是说上帝要哪些犹太人信主？全部都信了主。是选民里面的犹太人，是选民！不可能是以色列人。你可以说选民是余民啰，就是到了主耶稣再来之前，上帝所拣选的要得救的犹太人都得救了，都信主了。我的末世论很简单，历史会终结，耶稣来审判，有天堂、有地狱，完了！很简单！号角吹响OK！有大的喊叫、耶稣来，三一真神审判活人死人，死人复活，活的人身体改变，信主的得一个适合进天堂的身体，不信主的也改变得一个适合进地狱的身体，完了！审判、新天新地跟地狱。
 
讲这些以色列所谓有一个特殊的计划给他们的，这一个学说还没有两百年的历史，再过9年和12年就到两百年周年了，很短的很新的一个的……不过很受欢迎，从爱尔兰传到美国，从美国传到世界各地。我们这里所讲的是一个比较老旧的宗教改革500年，经过500年考验的很简单的、基本的神学架构。
 

 

彩虹的承诺：普遍恩典之约
洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|恩约系列| 2020.09.13| 王⼀牧师
https://www.ccreformed.org/sermons/%e5%bd%a9%e8%99%b9%e7%9a%84%e6%89%bf%e8%af%ba%ef%bc%9a%e6%99%ae%e9%81%8d%e6%81%a9%e5%85%b8%e4%b9%8b%e7%ba%a6/
https://mp.weixin.qq.com/s/o0CfmNP1bFpvGYTZLmJyiA
 
经文：创世记8:13-9:17
 
到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。到了二月二十七日，地就都干了。神对挪亚说：“你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。”于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”
 (创世记 8:13-22 和合本)
 
神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐，惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。凡活着的动物都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因为 神造人是照自己的形像造的。你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。” 神晓谕挪亚和他的儿子说：“我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物－就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物－立约。我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。” 神说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥、毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。” 神对挪亚说：“这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”
 (创世记 9:1-17 和合本)
 
前言
 
我们讲到上帝的救赎之约，亚当违背行为之约，上帝赐下盼望，给出恩典之约的应许。今天我们要继续沿着《创世记》的记载，来看一个非常重要的约。这个约非常特殊。要想理解这个约，我们需要从故事的起头说起，在伊甸园里，上帝审判了犯罪堕落的人，但是在上帝的审判中，赐下了怜悯和恩典。上帝在伊甸园里的审判，并不是最终的末日审判，上帝并没有给人永死的审判，在地狱中的咒诅。上帝在伊甸园的审判是一种普遍的审判。
 
从伊甸的东边到大洪水
 
伊甸的东边
 
1.     普遍咒诅与普遍恩典（创3:16-19）
a.     v.16生产的痛苦（咒诅）——但人类继续的繁衍（祝福）
b.     v.16 婚姻中的辖制（咒诅）——但婚姻依旧存在（祝福）
c.     v.17-19a 工作的辛苦（咒诅） ——但地依旧提供食物：上帝借着工作带来供应（祝福）
d.     v.19b 肉身的死亡，归回尘土（咒诅）——但至少有短暂的生命（祝福）
 
2.     女人后裔的两条分支（创4-5）：原本夏娃以为该隐（头生的）将会是女人的后裔，但事实却是该隐是蛇的后裔，真正的女人的后裔，亚伯，却被他杀死了。从此，我们看到人类历史就上演了两支后裔的争战。
 
a.     该隐分支：文化成就（创4:17-22）。“雅八就是住帐篷、牧养牲畜之人的祖师雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的。” 他们的文化成就是被赞许的，但圣经同时谴责他们越发邪恶（拉麦创4:24）。
 
b.     赛特分支（取代亚伯，成为女人后裔的代表）：他们求告耶和华的名（4:25-26）。圣经说：他们并不是文化、军事、政治的主导者，但他们在圣经中被纪念是因为他们对耶和华的信仰。
 
c.     延伸：即使是该隐的后代（非信徒的）文化成就值得我们赞许并学习。工商业、科技、艺术、医学等发展，在许多领域上，非信徒比信徒更出色。上帝的普遍恩惠赐给他们。加尔文说：“圣灵为了人类共同的益处，随己意分配的最好的恩惠。” 这里不仅仅是信徒，而是所有人类。
 
d.     让我们谦卑：我是基督徒，但并不意味着我比爱因斯坦更懂物理学。
 
e.     让我们能够与非信徒产生交集：如果我是基督徒，但是我想学弹琴或者打造铁器，那么我可以去找该隐的后裔（非信徒）学习。
 
f.      我们不需要把文化所有层面都“基督化”。
 
g.     但我们必须意识到，这些文化成就无法产生救赎果效，无法打造天国。
 
洪水（创6-8）
 
到了《创世记》六章，圣经让我们看到，该隐王朝的文明越发强大，他们开始将自己神化：自称为神。古蛇的试探从未停止，人类依旧要变得像神一样。并且他们开始逼迫女人的后裔。这对上帝的拯救计划带来威胁，于是上帝降下洪水的审判。
 
 1.     审判与拯救（双重判决dual verdict）
 
a.     这是对恶人的审判。《创世记》6:13，神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴。我要把他们和地一并毁灭。” 进入历史的末世、预表性的末日审判。基督曾把他再来比作挪亚的日子（太24:37-39）。
 
b.     这是对义人的拯救。《彼得前书》3:20：“借着水得救的不多，只有八个人（参来11:7）。” 《创世记》6:18：“我却要与你立约，你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。” 这是对挪亚一家的拯救之约。不能与《创世记》九章的普遍恩典之约相混淆。挪亚是预表性的弥赛亚。挪亚是个义人，正是因着他的义，拯救了一家人，正如基督因着他的义，拯救了他的家人。我们今天被称为耶稣的家人，耶稣的弟兄姐妹，耶稣是我们的长兄、中保。
 
2.     审判带来新创造/神治时期
 
a.     所谓神治，就是上帝审判取代了他的普遍恩典的护理
 
b.     洪水之前，有普遍恩典；洪水来，普遍恩典停止了，上帝的审判/神治；洪水之后，有普遍恩典
 
c.     最终上帝完全的审判/神治是在新天新地，普遍恩典将被挪去。
 
在洪水前，上帝与挪亚立约拯救了他们一家。然而，洪水并不是真正的世界末日，并不是最终的审判，人罪依旧还在世界上作王，生命树还依旧被阻隔，新天新地还没有到来。这个堕落的世界还要在继续存在，因此，洪水之后，上帝立定了一个非常特别的约，就是普遍恩典之约。我们先来看一下普遍恩典之约的定义，然后我们进入《创世记》九章来查考这个约。
 
什么是普遍恩典之约
 
普遍恩典之约的定义：洪水之后，上帝与整个受造界所立的约，其中上帝应许要维系创造秩序，约束邪恶，托住万有直到末日审判，为人类文明的繁荣以及救赎计划最终实现提供舞台。
 
时间：洪水之后
 
 1.     普遍恩典在洪水之前的世界已经暗示存在。创3:16-19的咒诅里暗示了尽管人堕落了，但世界将继续存在，当时的审判不是末日的审判。
 
2.     在洪水之后的世界里，普遍恩典由上帝立的约加以保证（创9）
 
普遍恩典之约的立约记载
 
这个约有两个部分：
1.     在上帝自己的心里（创8:21ff）
2.     在上帝的话语里（创9:1-17）
 
立约者：
 
上帝与整个受造界（《创世记》9:8-15：人类（v.9），一切动物（v.10），地（v.13））。这包括全地，不只是与诺亚一家立的。受造界的秩序：天体运转：稼穑（sè）、寒暑、冬夏、昼夜（创8:22）；参考“立白日黑夜的约”（耶33:20-21）
 
约的性质是什么？
 
 1.     恩典性的、单边的约：约的有效性不基于人的表现。
 
2.     非救赎性、普遍性、世俗性：并不是拯救性的、赦罪性的，人从小时心里怀着恶念（创8:21）
 
3.     普世性、无分别性：对整个受造界适用，不分信徒或非信徒（马太福音5:45：叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人。不需要人的顺服或义作为条件。）
 
普遍的祝福不等于上帝的救赎；上帝在耶稣基督里特别的恩典和救赎，不等于他普遍的恩典。作为基督徒，你不一定能得到上帝更多的普遍恩典，这是成功神学的错误所在，他们混淆了这两者。圣经给我们看到很多这样的反例，义人受苦，被恶人陷害。反过来，当你有很多属世的祝福时，这并不代表上帝给你在基督里救赎的恩典。
 
目的是什么？
 
 1.     维系创造秩序（自然界、宇宙）：《创世记》8:22：地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。
 
2.     扼制邪恶（人类-负面）：《创世记》9:5-6：“流你们血，害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形象造的。” 这里的神的形象有两方面的含义：1）人的生命是宝贵的；2）人有审判的权柄。参考《罗马书》13:1-4：掌权者是上帝的仆人。
 
3.     促进文明的繁荣（人类-正面）：《创世记》9:1-3：“你们要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐，惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。”
 
4.     为救赎计划提供舞台（针对选民的益处）：这本身不是救赎性的，但是会帮助恩典之约的延续，直到上帝所有的选民都得救，得救的人数满的时候，普遍恩典会被挪去，上帝的审判会像洪水一样再次地降临，这次上帝不再用水来毁灭，而是用烈火，那将是大而可畏的日子来到。
 
一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望 神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。(彼得后书 3:11-13)
 
第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说：“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”他们故意忘记，从太古，凭 神的命有了天，并从水而出、藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。(彼得后书 3:3-7)
 
约的有效时期：地还存留的时候。
 
标记：彩虹
 
这个标记的含义有两种解释：
 
 1. 希伯来语里，彩虹和弓箭是一个词。在古代的图画里，君王竖着拿弓箭表明他在争战，而如果横着拿弓箭表明胜利凯旋与和平。彩虹可能象征是上帝的弓箭挂在天空中，代表着和平。上帝不再威胁毁灭世界。
 
2. 另一种解释是古人认为天空是圆拱形的，洪水审判是上帝打开天窗降雨，而彩虹则表明穹苍关闭，彩虹表明水不会无止尽的倾倒。
 
不论如何，彩虹表明，上帝承诺不再用水审判世界，风雨已过，必有彩虹。
 
改革宗神学家的教导
 
巴文克：“我们必须谨慎的区分广义上的恩典之约和狭义上的恩典之约… 这与挪亚立的约，虽然基于上帝的恩典，而且与真正的恩典之约关系紧密，因为它维系恩典之约，但并不等同于恩典之约。”（RD 3.216-18）挪亚之约不等于真正救赎的恩典之约。
 
伯克富：“改革宗神学家们坚持认为，一般恩典（普遍恩典）和特殊恩典之间有本质上的不同。特殊恩典是超自然的、属灵的：它除去罪咎和罪污，撤销定罪的判决。另一方面，一般恩典是天然的，尽管它的一些形式与拯救之恩密切关联，但是它无法除去罪，也无法使人得自由，仅仅是抑制罪的外在表现，提升外在的美德和礼仪、良好的社会秩序与公民的义，促进科学和艺术的发展等等。”（系统神学，第四部分，第三章）我们需要区分这两个约。
 
对我们的意义
 
自然界：我们要对上帝的普遍恩典和护理有信心。自然灾害例如地震、飓风和火山爆发都会不断出现。人类的邪恶会继续酿成世界的悲剧，但上帝不可动摇的应许依旧不变。不论未来发生什么灾难，在末日审判之前，上帝还继续存留这个世界。冬夏交替、婚姻嫁娶和人类社会文明还会一直存在，直到基督在荣耀中再临。没有什么受造物能够阻挠上帝的计划。
 
自然普世的祝福：一些普遍恩典的祝福并不对等于特殊恩典的祝福。许多非信徒获得今生的祝福超过于信徒，这不代表他们得救，或更蒙上帝眷顾。信徒可能受苦，但不代表上帝遗弃他们。
 
人类社会：扼制罪恶、促进人类文明繁荣
 
1.     内在和外在的扼制。加尔文说：“尽管我们的本性已经败坏，却仍然存留神的一些恩典，这种恩典没有洁净本性，而是讲本性置于内在的约束之下。人类还有对真理、道德、宗教的意识。人类仍然保留某种对真理、善良、美德的意识，并且会欣赏这些事物。”
 
2.     对外在的义的履行。虽然不是属灵的善，但是自然的、对人类文明有帮助的义（civic righteousness）。人仍需要接受耶稣基督完美的义才能得救。
 
基督徒在这个世上领受了双重的恩典，我们在世上一同领受普遍的恩典，但重要的是我们也领受了上帝特殊的拯救的恩典，这个恩典只有在有形的教会中才能获得。
 
两个领域：普遍恩典运行的领域=受造界；特殊恩典运行的领域=有形教会。
 
这两个领域=两个国度
 
政府
 
《创世记》9:6：“凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形象造的。”《罗马书》13:4：“执政者是神的仆人，是与你们有益的。” 伯克富：“政府是一般恩典的果实，也是一般恩典的途径。政府是神所设立的，用以维持良好的社会秩序。”
 
伯克富：权能国度和恩典国度。“我们必须区分恩典的国度和权能的国度。基督的属灵王权，是指基督对恩典国度的君尊统治，也就是对祂子民或教会的统治。…它是属灵的，因为基督执行这王权不是借着武力或外在手段，而是借着圣道和圣灵。……论到权能的国度，我们的意思是指真神真人的耶稣基督对宇宙的统治，基督为教会的益处，对宇宙万物的护理性的司法性的管理。身为宇宙的君王，基督中保如此引导个人、社会群体、国家的命运。”
 
加尔文：两种国度。“上帝对人有双重管理：一是属灵的，在这管理下，人的良心受敬虔和敬畏神的教导；二是政治的管理，这种管理教导人尽他做人和公民的本分。这两种管理通常贴切的被成为‘属灵’以及‘暂时’的管理。前者的管理在乎人的灵魂，而后者的管理则关切今世之事；前者在乎人心，后者只约束人外在的行为。我们可以称前者为属灵的国度，称后者为政治的国度。…这两个世界有不同的君王和不同的法律管理。”
 
基督徒的双重国籍：我们是这属世国度的公民，我们也是属天国度的子民。这意味着我们有责任参与到公共事务中（反对消极主义），但我们也知道这堕落世界永远不会被我们的文化运动打造成新天新地，该隐建造的城永远不会变成属天的耶路撒冷（反对转化主义）。
 
基督徒作为属世国度子民的责任远远超过了政治投票或政策争论。我们要积极的活出基督徒的价值观和公共道德责任：我们的圣洁个人生活、我们舍己的婚姻和家庭责任，我们在工作的伦理道德，不偷窃、不欺诈、公平公正的做人，对我们邻舍尽力的帮助。这些都是我们的属世责任。
 
总结
 
我们作为赛特的子孙，我们继续在伊甸的东边，在该隐的城里劳苦工作，嫁娶生养时，但同时我们终极的身份是呼求耶和华的子民，我们终极的盼望是上帝为我们预备的那座天上的城。普遍恩典之约是为了最终上帝永恒的恩典国度的完全实现。这世界是拯救计划的舞台。在地还存留的时候，让我们寻求那在耶稣基督里他真正带给我们永恒的盼望。