2020-09-28

 家庭與教會孰重孰輕
——當家庭比教會更重要的時候,我們的優先次序就走偏了
Our Priorities Are Off When Family Is More Important Than Church

作者:JOSEPH HELLERMAN   譯者:誠之
https://www.christianitytoday.com/ct/2016/august-web-only/if-our-families-are-more-important-than-our-churches-we-nee.html
https://www.h-land.us/blog/a24ccb70-012d-11eb-8a5d-9fd7b4dc7724
https://yibaniba.blogspot.com/2020/09/our-priorities-are-off-whenfamily-is.html

幾年來,我在一個以致力於普世宣教而聞名的教會中服事。我們當中的許多大學生都蒙召去做全職的跨文化事工,其中包括一個名叫比爾的聰明年輕人。然而,他父母對這件事的反應使比爾大吃一驚。他的家人一直在經濟上支持宣教士,為他們禱告,甚至在他們離開禾場休假時,還為他們提供主日午餐。但是,他們的兒子要把自己的生命獻給海外宣教的想法,對比爾的父母來說,卻實在難以接受。他們希望比爾能找到穩定的工作,養育一個美好的基督教家庭——當然是像他們那樣支持宣教。
For several years, I served in a church that was known for its commitment to world missions. Many of our college kids were called into full-time cross-cultural ministry, including a bright young man named Bill. The reaction of his parents, however, caught Bill by surprise. His family had supported missionaries financially, prayed for them, and even fed them Sunday lunch when they were on furlough from the field. But the idea of their son giving his life to overseas missions was too much for Bill’s parents. They wanted Bill to find steady employment and raise a nice Christian family—one that supports missions, of course—like they had.
 
比爾的父母很難說是獨一無二的。根據巴拿機構最近的一項研究,美國成年人「最有可能指出他們的家庭構成了他們個人身份的一個重要部分」。其次是國家和上帝。基督徒也不例外;自然血緣家庭已經取代了上帝和祂的家庭,成為大多數教會信徒的主要身份標誌。
Bill’s parents are hardly unique. American adults, according to a recent Barna study, are “most likely to point to their family as making up a significant part their personal identity.” Country and God come next. Christians are no exception; natural family has usurped God and his family as the primary identity marker for most church-goers.
 
我們大多數人把對家庭的承諾放在優先於對教會的承諾之上。這是很不幸的,因為聖經為我們提供了一套不同的關係優先順序。
Most of us prioritize our commitment to family above our commitment to the church. This is unfortunate, because the Bible offers us a different set of relational priorities.
 
耶穌:是支持家庭還是反對家庭?
Jesus: Pro- or Anti-Family?
 
許多基督徒正確地說道,神愛家庭。在整本聖經中,家庭被賦予了在主裏養育孩童的任務。丈夫和妻子被命令要彼此忠誠,兒女要孝敬父母。保羅寫道:「人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好,不看顧自己家裏的人,更是如此。」(提前五8)。
Many Christians rightly say that God loves family. All throughout Scripture, families are given the task of rearing children in the Lord. Husbands and wives are commanded to be faithful to one another, and children to their parents. Paul writes that “Anyone who does not provide for their relatives, and especially for their own household, has denied the faith and is worse than an unbeliever” (1 Tim. 5:8).
 
然而,在福音書中,我們發現關於家庭的指示是五花八門的。在一些地方,比如馬太福音十五章3-4節,耶穌似乎是支持家庭的,質疑法利賽人對第五條誡命「孝敬父母」的承諾。但在其他地方,祂似乎是反對家庭的。例如,在路加福音中,祂說:「人到我這裏來,若不愛我勝過愛(愛我勝過愛:原文作恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。」(十四26)。
Yet in the Gospels, we find a mixed bag of instructions about family. In some places, like Matthew 15:3–4, Jesus appears to be pro-family, questioning the Pharisees’ commitment to the fifth commandment to “honor your father and mother.” But in other places, he seems to be anti-family. For instance, in Luke he says, “If anyone comes to me and does not hate father and mother, wife and children, brothers and sisters—yes, even their own life—such a person cannot be my disciple” (14:26).
 
雖然我們感到震驚,但耶穌在路加福音中所說的這句話,其含義對祂第一世紀的聽眾來說,尤其具有挑戰性。古代地中海社會是一種強勢的群體文化。群體的健康和生存,優先於個人的目標和欲望。對家庭的忠誠構成了《新約》世界中人與人之間最重要的人際關係美德。
While shocking to us, the meaning of Jesus’s statement in Luke would have been especially challenging to his first-century audience. Ancient Mediterranean society was a strong-group culture. The health and survival of the group took priority over the goals and desires of individual members. Loyalty to family constituted the most important relational virtue for persons in the New Testament world.
 
但跟隨耶穌就意味著會隸屬於兩個家庭,一個是自然血緣家庭,一個是信仰家庭。與祂周圍的文化不同,對耶穌來說,最重要的是信仰家庭。耶穌「伸手指著門徒,說:『看哪,我的母親,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母親了。』」(太十二46-50)。
But following Jesus meant belonging to two families, a natural family and a faith family. Unlike his surrounding culture, what is most important to Jesus is faith family: “Pointing to his disciples, he said, ‘Here are my mother and my brothers. For whoever does the will of my Father in heaven is my brother and sister and mother’” (Matt. 12:46–50).
 
耶穌呼召我們加入一個新的家庭,這就產生了不可避免的忠誠衝突。我現在該向哪個家庭效忠呢?
Jesus’ call to join a new family generates an unavoidable loyalty conflict. Which family do I now owe my ultimate loyalty?
 
擺正我們的優先次序
Getting Our Priorities Straight
 
我們大多數人都會對自己人際關係的優先等級進行這樣的排序:
1.  上帝
2.  我的家庭
3.  上帝的家(教會)
4.  其他
Most of us would rank our relationship priorities like this:
God
My family
God’s family (church)
Others
 
但聖經和基督教歷史都強化了神的家應該高於自然血緣家庭的觀念。耶穌主要不是呼召個人與祂建立私人的關係,而是呼召我們加入一個運動,成為新的家庭的一部分。對上帝的忠誠可以與對神的家的忠誠分開的觀念,對耶穌和早期的基督徒來說是陌生的。正如第三世紀迦太基的神學家居普良的名言:「不以教會為母親的人,也無法以上帝為父親。」
But both Scripture and Christian history reinforce the idea that the family of God should rank higher than natural family. Jesus did not primarily call individuals into a private relationship with him. He calls us to join a movement, to become part of a new family. The notion that loyalty to God could somehow be separated from loyalty to God’s family would have been foreign to Jesus and the early Christians. As third-century theologian Cyprian of Carthage famously said, “He who does not have the church for his mother cannot have God for his Father.”
 
西方福音派傾向於將耶穌視為個人的屬靈訓練師,與祂進行一對一地交流,導致我們把對上帝的忠誠和對神的家的忠誠區分開來。但對耶穌來說,與上帝建立關係的唯一途徑是在祂的家的共同體中。因此,耶穌的人際關係優先等級是這樣的:
Western evangelicals tend to think of Jesus as a personal spiritual trainer with whom we interact one-on-one, leading us to distinguish between loyalty to God and loyalty to God’s family. But for Jesus, the only way to relate to God is within the community of his family. Thus, Jesus’ relational priorities look something like this:
 
1.  
2.  我的家庭
3.  其他
God and his family
My family
Others
 
雖然這個排序對大多數西方福音派來說很難接受,但卻能更好地理解耶穌的 「反家庭」言論。如果上帝和祂的家優先於我們的自然家庭,那麼家庭忠誠度衝突的問題就解決了。因為耶穌生活在一個家庭忠誠度至上的文化中,如果祂打算建立一個新的信仰家庭——一個優先于自然家庭的家庭——在祂在地上的職事中,祂顯然必須一次次地挑戰對自然家庭的忠誠度。這正是我們在福音書中所發現的。
While this ranking is tough for most Western evangelicals to embrace, it makes better sense of Jesus’ “anti-family” statements. If God and his family take priority over our natural families, the problem of conflicting family loyalty is solved. Because Jesus lived in a culture where family loyalty reigned supreme, if he intended to establish a new faith family—one which would take priority over the natural family—he would obviously have to challenge natural family loyalty time and again during his earthly ministry. This is precisely what we find in the Gospels.
 
儘管我們的自然家庭仍然是我們在世間最重要的關係,但我們必須學會將我們的自然家庭置於神的家的總體框架之下——不是作為爭奪時間和注意力的不同社會實體,而是作為同一個家庭的成員。
While our natural families are still the most significant earthly relationships we have, we must learn to situate our natural families under the overarching rubric of the family of God—not as distinct social entities competing for time and attention but as members of the same family.
 
由家庭塑造
Formed by the Family

 
耶穌的人際關係優先事項幫助我們明白,教會——神的家——在這裏不是為了服務於我們家庭的利益、它的喜好、欲望和需要。相反,我們的家庭是來服務神的家的。
Jesus’ relationship priorities help us understand that the church—the family of God—is not here to serve the interests of our family, it’s preferences, desires, and needs. Rather, our families are here to serve the family of God.
 
埃裏克·哈迪(Eric Hardie)在洛杉磯地區的玩具行業工作。像大多數年輕夫婦一樣,哈迪夫婦面臨著南加州房價過高的挑戰。他們最終在一個不太理想的社區安了家,這裏的學校體系不太受重視(哈迪夫婦有兩個女兒),小戶型房子的平均價格還在40萬美元左右。
Eric Hardie works in the toy industry in the Los Angeles area. Like most young couples, the Hardies have faced quite a challenge with the overpriced Southern California housing market. They finally settled on a home in a less-than-ideal neighborhood, where the school system is marginal (the Hardies have two daughters), and where the average price for a small single-family house is still about $400,000.
 
幾年前,跨國玩具和桌上棋盤遊戲公司「孩之寶」(Hasbro)給埃裏克提供了一個千載難逢的工作機會,而且還大幅加薪。孩之寶的總部位於羅得島州的波塔基特市,20萬美元可以買到一戶3-4居室的好房子。學校的收費標準也明顯高於哈迪夫婦現在所在的社區。搬到新英格蘭,對哈迪一家來說是個大勝利。大多數夫妻都會熱情地接受這份工作,舉家搬遷。
Several years ago, Hasbro, a multinational toy and board game company, offered Eric a once-in-a-lifetime job opportunity that came with a significant salary increase. Hasbro’s headquarters are located in Pawtucket, Rhode Island, where $200,000 buys a family a nice 3–4 bedroom home. The schools rate significantly higher than those in the Hardies’ current neighborhood, as well. A move to New England would have been a big win for the Hardie family. Most couples would have enthusiastically accepted the job and relocated their family.
 
埃裏克和他的妻子珍妮卻拒絕了這個提議。哈迪夫婦深深地紮根於教會的大家庭中,無法想像少了他們在〈海濱市基督教團契〉(Oceanside Christian FellowshipOCF)多年培養的人際關係的生活。由於他們的長期任職,埃裏克和珍妮對OCF其他人的生活具有很大的影響力,無論是在正式的靈命培養和藝術領域,還是在非正式的,他們與教會中的弟兄姐妹的日常關係中,這些弟兄姐妹都非常愛護和尊重哈迪夫婦和他們的女兒。
Eric and his wife, Jeannie, declined the offer. The Hardies are deeply embedded in their church family and could not imagine life without the relationships they had cultivated during their years at Oceanside Christian Fellowship. And because of their long tenure, Eric and Jeannie are highly influential in the lives of others at OCF, both formally, in the areas of spiritual formation and the arts, and informally, in their day-to-day relationships with brothers and sisters in the church who have come to dearly love and respect the Hardies and their daughters.
 
雖然我們可能不會面臨搬遷的決定,但我們當中的許多人以更微妙的方式優先考慮自然家庭。我們讓我們的家庭忙得不可開交,以至於幾乎沒有時間去發展神為祂的信仰家庭所預備的那種關係。當我們這樣做的時候,我們就會教給我們的孩子錯誤的人際關係優先等級。
While we may not be faced with a decision to relocate, many of us prioritize natural family in more subtle ways. We keep our families so busy that little time remains to develop the kinds of relationships God intends for his faith family. When we do this, we teach our kids the wrong relational priorities.
 
布蘭登·卡什是我教會的一位牧師,他是一位有四個孩子(5歲到16歲)、很明智的父親。布蘭登和他的妻子每次只允許每個孩子參加一項非學校、非教會的活動。卡什夫婦希望他們的孩子每週都有時間和教會的家人在一起,即使是在非正式的場合,以便和所有年齡段的基督徒建立有意義的關係。卡什夫婦意識到,與其他愛耶穌的人交往是培養基督徒品格的最佳途徑。我們被造是為了在神的大家庭中茁壯成長。
Brandon Cash, one of the pastors at my church, is a wise father of four children, ages 5 to 16. Brandon and his wife allow each child to participate in only one non-school, non-church activity at a time. The Cashes want their kids to have time each week to spend with their church family, even in informal settings, in order to develop meaningful relationships with Christians of all ages. The Cashes realize that Christian character is best developed by associating with others who love Jesus. We were made to thrive in the community of God’s family.
 
為了教會的健康
For the Health of the Church
 
回歸早期基督教的人際關係優先等級,不僅可以增進個人的靈性成長,也可以改善西方教會在現在已經成為後基督教文化中的健康狀況。
A return to early Christian relational priorities will not only enhance personal spiritual growth, but also will improve the health of the Western church in what has now become a post-Christian culture.
 
許多人都對近年來千禧年一代基督徒大規模離開教會感到惋惜(根據2011年巴納集團的研究,59%的人離開教會)。雖然大家都在關注為什麼這麼多千禧年一代離開教會,但其餘人選擇留下來的原因同樣令人著迷。根據2013年巴拿的一項研究,「千禧年一代中最積極的教會體驗是關係型的」。但不是任何關係都可以。在年輕人保持與信仰團體聯繫的原因中,跨世代關係(Intergenerational relationships)位居榜首。那些留下來的人與教會中的成年人有親密的個人友誼的可能性,是離開的人的兩倍(59%對比31%)。
Many have lamented the mass exodus of Millennial Christians from the church in recent years (59% according to a 2011 Barna Group study). While everyone focuses on why so many Millennials leave the church, the reasons that the rest choose to stay are just as fascinating. According to a 2013 Barna study, “the most positive church experiences among Millennials are relational.” But not just any relationship will do. Intergenerational relationships topped the list of reasons young people remain connected to their faith communities. Those who stayed were twice as likely to have a close personal friendship with an adult in the church as those who left (compare 59% with 31%).
 
正如巴拿的總裁David Kinnaman所說,
As Barna president David Kinnaman said,
 
培養跨世代關係是有效能的信仰群體在年輕人和老年人當中開展出蓬勃發展的信仰的最重要方法之一。在許多教會中,這意味著要改變說法,從簡單地把接力棒傳給下一代,轉變為更實用、更符合聖經的身體(即整個信仰群體,跨越人的一生)的圖景,一起努力實現神為我們所設定的目的。
Cultivating intergenerational relationships is one of the most important ways in which effective faith communities are developing flourishing faith in both young and old. In many churches, this means changing the metaphor from simply passing the baton to the next generation to a more functional, biblical picture of a body—that is, the entire community of faith, across the entire lifespan, working together to fulfill God’s purposes.
 
把神的家看成是我們主要的家庭,也會減少把婚姻、教養兒女和家庭活動當成特權的情況,而有關單身和獨身的神學也會更加健全。根據《新約》聖經,神的家——而不是婚姻——是靈性成長的主要共同體。在早期的基督徒中,婚姻和單身都從屬於教會是一個家的總體模式之下,以及接受大使命、為基督贏得世界的總體熱情之下。
Seeing the family of God as our primary family will also lead to less privileging of marriage, parenting, and family dynamics, and a more robust theology of singleness and celibacy. According to the New Testament, the family of God—not marriage—is the primary community in which spiritual growth occurs. Among the early Christians, marriage and singleness were both subordinated to the overarching model of the church as a family and to an overarching passion to accept the Great Commission and win the world for Christ.
 
在《新約》聖經中,宣教、婚姻和單身在哥林多前書第七章中有最清楚的交集,婚姻被看作是對我們肉體欲望的「讓步」(第6節;「容許」),而單身則被稱讚為「身體靈魂都獻給主」(第34節;《和合本》作:身體靈魂都聖潔)的上等方式。保羅甚至說,男人不結婚是好的。因為單身的人,無論男女,都是「為主的事掛慮」(32節)。
In the New Testament, mission, marriage, and singleness intersect most clearly in 1 Corinthians 7, where marriage is viewed as “a concession” to our physical desires (v. 6) and singleness is commended as the superior way to be “devoted to the Lord in both body and spirit” (v. 34). Paul even says, “It is good for a man not to marry,” because a single person, male or female, is “concerned about the Lord’s affairs” (v. 32).
 
這是聖經中唯一一處將單身和婚姻並列評價各自服侍神的能力的地方,保羅的優先次序與我們今天在大多數教會中看到的優先次序看起來很不一樣。
This is the only place in the Bible where singleness and marriage are evaluated side by side for their respective abilities to serve God, and Paul’s priorities look quite different from the priorities we see in most of our churches today.
 
如果我們不把神的家擺在第一位,我們就會因為無意中忽略了教會家庭的成員而阻礙了教會的事工。大多數成年人會結婚,但很多人不會。而那些結了婚的人,都是在人生中很晚才結婚的,往往在青春期和婚姻之間留下了十幾年的單身成年生活。在我們中間也有弟兄姐妹在與同性的吸引力作鬥爭。一個將自然家庭淩駕於神的家之上,將婚姻讚美為人際關係的縮影的基督教團體,對於那些為了以主所喜悅的方式生活而必須承諾暫時獨身,甚至是一生單身的人來說,沒有什麼可以提供給他們。
If we don’t put the family of God first, we can stunt the ministry of the church by inadvertently ignoring members of our church family. Most adults will marry, but many will not. And those who do are marrying much later in life, often leaving a decade or more of single adulthood between adolescence and matrimony. There are also brothers and sisters among us who struggle with same-sex attraction. A Christian community that privileges the natural family over the family of God, and which extols marriage as the epitome of human relationships, has nothing to offer those who must commit to celibacy for a season—or even for a lifetime—in order to live in a manner pleasing to the Lord.
 
聖經中對教會的看法是把神的家作為人際關係的第一優先事項,把單身和婚姻都置於神的家的大標題之下。它鼓勵來自各種背景的單身的人和家庭,無論老少,彼此建立有意義的關係。它還動員社區中的每一個人運用他們的恩賜,以適合他們當前生活狀況的方式,為基督的身體謀福利,推動福音的發展。
A biblical view of the church that places the family of God as the first relational priority situates both singleness and marriage under the overarching rubric of the family of God. It encourages singles and families from every background, young and old, to cultivate meaningful relationships with each another. And it mobilizes everyone in the community to use their gifts for the benefit of the Body of Christ to advance the gospel in a way that fits their current life situation.
 
神希望祂所有的兒女都能長成「滿有基督的身量」(弗四13),而我們的屬靈福祉取決於正確地安排人際關係的優先次序。我們需要學習採用耶穌的人際關係優先順序,把神的家擺在第一位。
God wants all of his children to grow up into “the fullness of Christ” (Eph. 4:13), and our spiritual wellbeing depends upon rightly prioritized relationships. We need to learn to adopt Jesus’ relational priorities and put the family of God first.
 
譯按:這篇文章必須按照「在基督裏的自由」,也就是在福音裏的自由這個總原則來閱讀,不能作為華人教會常見的、用來轄制基督徒良心的律法主義式的教導來應用。
 
約瑟夫·H·海勒曼是塔爾伯特神學院(Talbot School of Theology)新約聖經語言和文學教授,最近的著作是《擁抱共享的事工》(Embracing Shared Ministry: Power and Status in the Early Church and Why It Matters Today (Kregel Ministry)
Joseph H. Hellerman is Professor of New Testament Language and Literature at Talbot School of Theology and author, most recently, of Embracing Shared Ministry: Power and Status in the Early Church and Why It Matters Today (Kregel).

 經的故事:關於耶穌的好消息為何是核心
The Story of the Bible: How the Good News About Jesus Is Central

作者:Timothy Keller
誠之譯自:Zondervan NIV Study BibleNIV Biblical Theology Study Bible
https://www.h-land.us/blog/746b0880-f10a-11ea-8b67-bb6526f4d713?fbclid=IwAR0IhOvaX4Hcy0ecOTvJ04EXBWd2PkxD861sxrv0kOseJW3GxxWTDrn6CKc
 
在《美德之後道德理論的研究》After Virtue: A Study in Moral Theory阿拉斯代爾·邁泰爾Alasdair MacIntyre著名地說明道如果我們要將意義賦予任何事物故事就是不可或缺的。他想像到,一個他不認識的年輕人走到了公車站,對他說:「普通野鴨的名字叫Histrionicus histrionicus histrionicus。」他知道這句話的字面意義,但他不知道年輕人的陳述和行動究竟是要傳達什麼。唯一能瞭解這種情況的方法就是知道這個事件發生在哪個故事的場景中。 唉呀,或許這個年輕人得了精神病。這個悲傷的生命故事就可以解釋一切。或者,假設昨天有人在圖書館裏問那個年輕人,野鴨的拉丁詞是什麼,而今天,那個年輕人把公車站的那個人誤認為是圖書館裏的那個問他話的人。這個瑣碎的故事也可以解釋這個場景。又或許,這名年輕人是個外國間諜,「正在一個預先說好的集合地點等人,並說出這個沒有意義的暗號,好叫接頭的人可以認出他來」。這個戲劇性的故事也會使這個事件有意義。但是沒有故事,這幾個字就會毫無意義。
 
本文的標題包含了一個非常重要的假設,即聖經不僅是五花八門的故事和材料的大雜燴,它總體構成了一個主要的敍事。這並不是說聖經是像一本小說那樣寫成的,有著緊湊而簡單的情節,根本不是。它包含了許多個人的故事和許多非敍事材料。但是正如托爾金(JRR Tolkien)在幾十年的時間裏製作成千上萬的敍事、詩歌、文章、地圖甚至詞典,都是為了講述一個非常全面的故事那樣,所以聖經每一部分的作者,也就是上帝,也是在講述一個關於祂所創造的真實世界的總體故事。聖經有一條基本的故事情節主線,所有部分都與該主線相關,並且要圍繞著這個主線來理解所有的部分。
 
聖經以上帝所造的一切都「甚好」開篇(創一31),這個受造界並不包含現今正在支配這個世界的腐敗、衰敗和死亡(羅八20-21)。在這個受造世界裏,祂將人類視為祂最高的傑作,祂按祂的形象來造人,使人反映自己的榮耀(創一27)。我們受造是為了敬拜、服事上帝,並且要去愛鄰舍。如果我們選擇那樣來生活,我們就會享受完全幸福的生活和一個完美的世界。但是,相反,我們卻希望上帝服事我們,按我們的心意做事,因為我們將我們的旨意當成了衡量萬物的至高尺度。我們沒有為上帝而活,也不愛我們的鄰舍,反而悖逆上帝,過一個以自我為中心的生活(創三1-7)。因為我們與上帝的關係破裂了,所以與其他人、我們自己、與受造界的所有其他關係也都破裂了(創三8-19)。結果是精神、心理、社會和身體的衰敗和崩潰。「一切都崩壞,再無核心可掌握; /只剩下混亂,滿溢世間」(威廉·巴特勒·葉慈,〈第二次降臨〉),這描述了現在處於罪惡之中的世界。
 
上帝要如何回應呢?祂會用怒氣還是用愛心來回應人類嗎?這兩個問題的答案都是肯定的(羅一18;約三16)。上帝既堅持真理,要求我們做正確的事,並警告要懲罰一切的悖逆和邪惡。儘管如此,祂還是以慈愛來尋找人,宣告祂施行拯救的心意,並且不允許所有的人在他們的罪惡中滅亡。上帝呼召一群人歸祂自己,也就是那些認識祂的聖潔品格、祂的律法、祂的愛和恩典的人,以建立一個新人類的社會。這個社群起初是一個大家族(創十二1-8),上帝在其中建立起整個民族,即以色列民,上帝將他們從為奴之家拯救出來,並在摩西的統治下把他們建立成一個國家。上帝與這群人立約,祂在其中起誓要成為他們慈愛的上帝,他們也應許要成為祂忠信的子民(出十九1-8)。但是,這種立約關係的歷史幾乎是一種無法挽回的失敗,原因之一就是這群百姓並沒有做到上帝所說的那樣。
 
所有的故事都有情節上的「張力」,在最吸引人的敍事中,這種張力總是非常強烈的。它來自於在萬物復興的鬥爭中看似頑固的勢力彼此之間的衝突。在這裏我們可以看到為什麼聖經確實是一個故事。透過聖經三分之二的篇幅,也就是我們稱為《舊約》的部分,一個日益迫切、顯然無法解決的問題推動著敍事的發展。上帝是聖潔的上帝,因此堅決反對邪惡、不義和錯誤,但祂卻是有著無限愛心的上帝。祂與一群很不幸地以自我為中心的人建立了關係。祂是否會帶來祂所說的詛咒,也就是那必須要落在罪惡之上、並剪除祂百姓的咒詛,還是會赦免並憐愛祂的百姓,並不查究他們的罪孽?如果祂只做了其中任何一個,那麼罪惡與邪惡都將得勝!但是要同時完成兩者似乎是不可能的。祂與祂的百姓所建立的盟約關係是有條件的(以便懲罰失敗)還是無條件的(即使百姓失敗了,盟約仍繼續有效)呢?
 
同樣,對這兩個問題的答案都是肯定的。儘管以賽亞書幾乎快要讓我們看到了這個解答,但這個解答對《舊約》的讀者來說,大部分還是隱藏的。在以賽亞書中第一部分帶來上帝審判的那位榮耀君王,也是在第二部分承擔上帝審判的受苦僕人。這位君王就是耶穌。而在《新約》中,上帝的兒子耶穌基督為了代替我們而降生,祂過著我們應該過的生活,為我們應該死的死亡而死。祂過著完美的一生,贏得了順服的祝福;藉著死在十字架上,祂擔當了悖逆的詛咒(加三10-14)。若我們信靠祂,祂就會承受我們當得的刑罰,而我們卻要領受永生作為禮物(林後五21)。祂這樣做不僅是為了除去我們的罪咎,而且更是要最終使我們擺脫一切罪惡,給我們榮耀的新身體,甚至是一個完美的、全然更新的世界(羅八1839)。
 
最好的、最引人入勝的故事都需要孤注一擲,以及出人意料之外的解決方案。如果真是這樣,那麼就沒有比這個更偉大的故事了。這裏的賭注實際上是整個宇宙:所有的人和萬物,都瀕臨危險。上帝看似不可能忠於自己而仍然可以拯救我們,因祂乃是全然良善、充滿愛心,完全公義、公正。畢竟我們是沒有任何盼望的。但是,勝利卻通過一個人在十字架上具有無限價值的獻祭得到了實現,在上帝的十字架上,上帝既充分懲罰了罪惡,又提供了白白的救贖,在十字架上,祂啟示自己既是信徒的義,也是稱信徒為義的(羅三26)。耶穌是那位終極的主角,英雄中的英雄。
 
因為聖經的基本情節是神的公義與恩典之間的張力,並且因為這一切都在耶穌基督的位格和工作中得到解決,所以耶穌可以在復活後告訴信徒們,《舊約》,即「摩西的律法,先知的書,和詩篇」(路廿四44),確實都是關於祂的(路廿四2745)。保羅說,整本聖經中上帝所有的應許都只有在基督裏才能得到應驗(林後一20)。因此,聖經中所有的內容,包括其主題和模式,主要圖像和主要人物,都指向耶穌。
 
因此,聖經不是像伊索寓言那樣的寓言集,這些虛構的故事能讓我們對如何找到上帝和如何過上正確的生活有深刻的認識。相反,這既是真實的歷史,又是一個關於上帝如何藉著耶穌基督的位格找到我們的一個完整統一的故事,耶穌基督代替我們生活和受死,因此我們可以藉著恩典得救,並在一個新造的世界中永遠與祂同住,也就是上帝的伊甸園聖城(啟廿一~廿二章)。從這個基本情節中,可以得出關於生活的深刻見解、原則和指示。但是聖經並不是主要關於我們以及我們應該做什麼的,而首先和首要的是關於耶穌及其作為。
 
這是《最偉大的故事》,這不僅是因為它的賭注無限高,而且它的解決方案無比奇妙,更是因為它所帶來的更新變化的能力。聖經的故事與當今西方世界所講述的那個佔據主流的故事是何等地不同,那個故事說我們是偶然的產物,在這裏除了我們為自己創造的意義外,沒有其他目的;我們乃是生活在一個以有效原則為標誌的世界中:弱肉強食、優勝劣汰。正如邁泰爾對公車站事件的反應完全取決於他所發現的故事是關於什麼的,我們對痛苦、死亡、性別、金錢和權力的反應方式,也將受到我們是否明白並相信這個關於耶穌的聖經故事的深刻影響。

使徒們的聖經神學
Biblical Theology According to the Apostles

作者:Chris Bruno   譯者:誠之
https://credomag.com/2020/09/biblical-theology-according-to-the-apostles/
https://www.h-land.us/blog/10a582d1-f6b4-11ea-8b67-bb6526f4d713?fbclid=IwAR0tuWgXphskF_JH7flmV-dJ6WioYWmV5_MdsOKnBWt7t65RZTHiuFwY_7M

我從《舊約》如何使用《新約》的研究中受益匪淺。我選修了有關這個主題的課程,並在一些不同的場合寫過文章。然而,我在這個主題上所做的大部分研究都特別集中在特定的《新約》經文如何使用一段或多段的《舊約》經文。許多書籍或文章都遵循類似的模式。然而,追蹤一段《舊約》經文和一段《新約》經文之間的關聯,與看《新約》經文在哪些地方講述了更廣泛的《舊約》故事,特別是以色列的故事,是有區別的。而從更寬廣的角度看整個以色列的故事,其實可以更深入地理解《新約》作者的聖經神學。在我們最近的書中,賈瑞德·康普頓(Jared Compton)、凱文·麥克法登(Kevin McFadden)和我正試圖這樣做。(譯按:NSBT系列,《使徒們的聖經神學》)
Ihave benefited greatly from the study of the use of the OT in the NT. I took courses on this subject and have written on it in a few different settings. However, most of the study I’ve done on this topic has been particularly focused on the use of a specific OT text or texts in a specific NT passage. Many books or articles follow similar patterns. There is, however, a difference between tracking the connection between one OT passage and one NT passage and looking at places where the NT tells the wider scope of the story of the OT and particularly the story of Israel. And seeing the wider lens of the whole story of Israel could in fact provide more depth of understanding the biblical theology of the NT writers. In our recent book, Jared Compton, Kevin McFadden, and I are attempting to do just that.
 
更廣泛的故事範圍
The Wider Scope of the Story

 
幾年前,我的朋友,也是現在伯利恒學院和神學院的同事賈瑞德·康普頓向凱文·麥克法登和我指出了《新約》作者講述以色列故事的地方。其他人也寫了非常有用的文章,考慮到這一類著作(以色列故事摘要[summaries of Israels story]或簡稱SIS)及其在《舊約》和其他早期猶太著作中的類似摘要的地位。然而,很少有人分析每一個摘要,或考慮它們如何充作《新約》作者的聖經神學的例子。
Several years back, my friend and now colleague at Bethlehem College & Seminary, Jared Compton, pointed out to Kevin McFadden and me the places where the authors of the NT tell the story of Israel. Others have written very helpful articles considering this compositional category (summaries of Israel’s story or SIS) and its place in light of similar summaries in both the OT and other early Jewish writings. However, few have analyzed each summary or consider how they function as examples of the biblical theology of the NT authors.
 
這導致了許多冗長的對話,以及一個更漫長的共同研究這些摘要的過程。經過一番反反復複的討論,我們同意把重點放在《新約》的七個地方:馬太福音中的家譜(馬太福音一1-17),惡園戶的比喻(馬太福音廿一33-44),司提反的演講(使徒行傳第七章),保羅在比西底的安提阿的佈道(使徒行傳十三16-41),保羅在加拉太書三~四章的敍述,最後是希伯來書第十一章中的「信心名人堂」。
This led to many long conversations and an even longer process of working through the summaries together. After some back and forth, we agreed to focus on seven places in the NT: The genealogy in the Gospel of Matthew (Matt 1:1–17), the parable of the wicked tenants (as told in Matt 21:33–44), Stephen’s speech (Acts 7), Paul’s sermon in Pisidian Antioch (Acts 13:16–41), Paul’s account of Israel’s story in Gal 3–4 and Rom 9–11, and finally the “hall of faith” in Heb 11.
 
這個項目對我們三個合著者來說都有特殊的意義,因為我們實際上是在小學和高中時一起長大的。我們三個人後來都在《新約》和聖經神學方面進行了深造,現在都在高等院校任教(賈瑞德和我現在在明尼阿波利斯的伯利恒學院和神學院,凱文在費城附近的凱恩大學)。在本書工作的最後階段,我們在威斯康辛州的基諾沙見面,進行了幾天馬拉松式的會議,敲定我們最後的分歧。因為我們在一起有這麼長的歷史,我們覺得我們可以真正地去改善這本書。我們每個人都有獨特的優點和缺點,但我們希望這本書可以更加突出前者而不是後者!
This project has a special significance for all three of us co-authors because we actually grew up together through elementary and high school. All of us went on to do advanced study in NT and biblical theology and are now teaching at higher educational institutions (Jared and I now at Bethlehem College & Seminary in Minneapolis, Kevin at Cairn University near Philadelphia). In the final stages of working on the book, we met up in Kenosha, Wisconsin for a few days of marathon sessions of hammering out our final differences. Because we have such a long history together, we felt like we could really go after each other to improve the book. We all have unique strengths and weaknesses, but we hope that the book highlights the former more than the latter!
 
一覽無遺
Standing in Plain Sight

 
我們在本書中的目標是考慮《舊約》是在什麼基礎上使用《新約》的。或者,正如我們在書中所說的,是在考慮冰山的水下部分,也就是《新約》對《舊約》的理解。參照我上面提到的《新約》對《舊約》的特殊用法的研究,我們寫道:
Our goal in the book is to consider the foundations that the use of the OT in the NT is built on. Or, as we say in the book, to consider the submerged part of the iceberg that is the NT’s understanding of the OT. Referring to the studies of particular uses of the OT I mentioned above, we wrote:
 
如果我們使用冰山的比喻,這些研究中的許多部分都是深海的探索,試圖照亮那些被淹沒在黑暗和寒冷之地的事物,如保羅的法利賽人訓練(米大示[midrash])或哲學回聲室,古代文本在其中會找到新的共鳴(在文本和文本之間)。我們都從這些研究中受益,但我們的研究採取了更直接的方法。我們的目標是探索冰山上那些處在太陽光下顯而易見的部分。有時候,最難仔細觀察的就是那些你經常看到的東西,比如希伯來書第十一章中著名的「信心名人堂」。然而希伯來書第十一章不僅是《新約》中使用《舊約》的最重要例子之一,也是如何把聖經故事聯結在一起的一個受聖靈默示的例子(第2頁)。
If we use the metaphor of an iceberg, many of these studies have been deep-sea explorations attempting to shine a spotlight on things that are submersed in dark and frigid places, such as Paul’s Pharisaic training (midrash) or the philosophical echo chamber in which ancient texts find new resonations (intertextuality). We have all benefited from these studies but our project takes a more direct approach. Our goal is to explore those parts of the iceberg that are standing in plain sight under the light of the sun. Sometimes the most difficult thing to observe carefully is the thing that you see all the time, such as the famous ‘hall of faith’ in Hebrews 11. And yet Hebrews 11 is not only one of most important examples of the use of the OT in the NT, but is also an inspired example of how to put the story of the Bible together (p. 2).
 
本書的每一章都著重於這些以色列故事摘要的背景、內容和貢獻。當我們追蹤每個故事時,我們觀察每個故事的情節結構,以及每個故事對《新約》聖經神學的特殊貢獻。在最後一章,我們把從個別的以色列故事摘要所得到的見解歸納起來,並考慮如何讓它們塑造我們自己對以色列故事的解讀。在《新約》中重述以色列的故事,應該影響我們閱讀《舊約》的方式,讓我們清楚地瞭解《新約》作者在閱讀《舊約》時的情節、人物和方法的整體範圍。換句話說,既然我們擁有受聖靈默示的如何閱讀《舊約》的例子,《新約》一定會影響我們讀《舊約》的方式。
Each chapter focuses on the context, the content, and the contributions of these summaries of Israel’s story. As we trace each story, we observe the plot structure of each story and the particular contributions of each to the biblical theology of the NT. In the last chapter, we pull together our insights from the individual SIS and consider how we might let them shape our own readings of Israel’s stories. The retellings of Israel’s story in the NT should influence the way we read the OT and give us a clear sense of the overall scope of the plot, characters, and methods of the NT authors as they read the NT. In other words, since we have inspired examples of how to read the OT, the NT must influence the way we read the OT.
 
最終,我們對《新約》中以色列故事的解讀不僅要塑造我們的詮釋學,更要塑造我們的生活。我們對本章和本書作了以下的總結:
Ultimately, our readings of the SIS in the NT should shape not only our hermeneutics but also our lives. We conclude the chapter and the book as follows:
 
《新約》中的以色列故事應該重新定位 我們在閱讀《舊約》和重述這個故事時的優先順序。這些總結指教我們關於與基督故事的高潮、這個故事在教會中的延續,以及這個故事在新創造中的結束。雖然使徒們強調以色列故事的某些方面很適合他們的背景和論證情況,但《新約》中所有關於以色列的故事都是對以色列故事的忠實重述。雖然我們不能說《新約》的作者總是明確地用以色列的故事來構思,但這些故事所揭示的假設,總是與他們對經文的其他用法有關,因此應該整體地影響我們對《新約》如何使用《舊約》的理解。
The SIS in the NT ought to reorient our priorities when reading the OT and retelling this story. These summaries instruct us about the climax of the story with Christ, the continuation of the story in the church and the conclusion of the story in the new creation. Although the apostles emphasized certain aspects of the story of Israel that fit their context and argumentative situations well, all of the stories of Israel in the NT are faithful retellings of the story of Israel. While we cannot say that the writers of the NT were always operating with the story of Israel explicitly in view, the assumptions that these stories reveal are invariably connected to their other uses of Scripture and should therefore influence our overall understanding of the use of the OT in the NT.
 
這些重述不僅應該影響我們對《舊約》引文的注釋,而且對於那些尋求根據聖經忠實生活的人來說,理解以色列的故事和我們在這個正在進行的故事中的地位是至關重要的。正如紐畢真(Lesslie Newbigin)提醒我們的那樣:
Not only should these retellings influence our exegesis of the citations of the OT, but also for those who are seeking to live faithfully according to the Scriptures, understanding the story of Israel and our place in this ongoing story is of utmost importance. As Lesslie Newbigin reminds us:
 
真正的基督教思想和行動不是從關注人們的抱負開始的,不是從用他們的方式回答他們提出的問題開始的,也不是從提供世界所看到的問題的解決方案開始的。它必須以關注上帝在以色列的故事中,以及更重要的,在耶穌基督的故事中所做的事為起點,並且繼續延伸下去。它必須繼續關注這個故事,使它成為我們的故事,成為我們理解這個真實故事的方式。然後,這是至關重要的一點,就是要敞開心扉,關注人們的真正需要。
Authentic Christian thought and action begin not by attending to the aspirations of people, not by answering the questions they are asking in their terms, not by offering solutions to the problems as the world sees them. It must begin and continue by attending to what God has done in the story of Israel and supremely in the story of Jesus Christ. It must continue by indwelling that story so that it is our story, the way we understand the real story. And then, and this is the vital point, to attend with open hearts and minds to the real needs of people.
 
就讓我們也如此行吧~
Let us go and do likewise.
 
 Chris Bruno is an associate professor of New Testament and Biblical Theology at Bethlehem College & Seminary. He has served at Northland International University, Cedarville University, and Trinity Christian School in Kailua, HI. He has written and co-written five books, including Biblical Theology according to the Apostles: How the Earliest Christians Told the Story of the Old Testament (IVP, 2018), as well as written articles and reviews for several publications and websites, including The Journal for the Evangelical Theological Society, Tyndale Bulletin, Westminster Theological Journal, Vetus Testamentum, Themelios, The Bulletin for Ecclesial Theology, Reformation 21, and The Gospel Coalition and has presented papers at the Tyndale Fellowship Triennial Meeting, the ETS Annual meeting, the SBL Annual meeting, and the CPT Fellowship.

不要愛世界  約壹 2:15-17
聖經歸正教會主日證道|約翰壹書系列| 09/27/2020|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=t47ljtjgCHg

前言: 約翰在2:12-14論到基督徒是屬神的子民,宣告信仰告白與論述靈命進程,信徒是從「小子」起始,長大成熟到「父老」為目標,其間的階段是「少年人」要剛強、主的道常存在心、得勝惡者。然後,在2:15-17論到「世界」和「情慾」,要我們謹防這黑暗的權勢。我們的三大敵人是惡者、世界、情慾,我們不可貪愛世界,不可給惡者有可乘之機。所以2:12-17是說明「教會」與「世界」的強烈對照,預備讀者認清真理和假道的區別,以認知「真理的測驗」(2:18-27)來省察自己。同時2:15-17要提醒我們: 靈命進信的關鍵在於「不要愛世界」。
 
1. 認識「世界」的真相
 
(1)「不要愛世界……」,我們先要明白約翰所說的「世界」是指甚麼(2:15-17出現6)。「世界kosmos」此字在聖經中有三層用法,涵義相關且重疊。在約翰福音與書信中都有例證: 第一,是指受造世界(1:9-108:129:5;約壹3:174:17);第二,其中的世人(1:291:216:51;約壹2:24:14);第三,墮落敵擋神的世界(12:3115:19;約壹3:1, 135:419)。綜合聖經所說,起初神創造大的世界,是美好的(提前4:4);因始祖亞當犯罪墮落,罪進入世界,地遭到咒詛,受造界嘆息勞苦,服在虛空之下,受敗壞轄制(5:128:19);活在其中的世人都是罪人,被墮落世界的神惡者奴役管轄,在黑暗權勢之下,所以是墮落敗壞世界(林後4:4;弗2:1-3)
 
(2) 約翰福音與書信的用字「世界」,都是以上述第三點意義為主體,指墮落敗壞敵擋神的黑暗世界(包括其中墮落敗壞的世人)。所以約壹2:15所說「不要愛世界和世界上的事」(2:16說明世界上的事的內容),對於基督徒來說,是千真萬確理所當然,光明和黑暗有甚麼相通呢?(林後6:14) 真光已經照耀,我們行在光明中,不可貪愛世界(2:8, 101:5-7),我們已經脫離這世上從情慾來的敗壞,與神的性情有分(彼後1:3),所以不可沾染世界(1:27)
 
2.「不要愛世界」
 
(1)「不要愛世界和世界上的事」,「不要愛」是命令式,繼續進行狀態,表示信徒要繼續不愛世界,因為惡者不斷的勾引信徒裡面的老我情慾,要我們犯罪貪愛世界(1:13-15)。約翰在2:5說「愛神」,2:10說「愛弟兄」,此處說「不可愛這墮落敗壞的黑暗世界」。「愛」是指有正確的對象,以正確的行動,朝向正確目標,達到正確的果效。「愛」是不喜歡不義,只喜歡真理(林前3:6),愛是行在光明中的團契相交(1:5-7),愛是在真理中(3:18-19;約貳1-5),所以在2:5已經說明「愛」是遵守主道(就是真理,約17:17)、遵行主的命令(5:2-3;約14:15, 21, 23)
 
(2)「世界上的事the things in the world」是指屬於這黑暗世界、在其中的事物,在2:16繼續解釋其內容有三方面,並且說明這些事乃是從世界來的from the world。我們不可愛屬於墮落世界、來自罪惡世界的事物。
 
3. 愛世界的就不愛神: 勢不兩立的準則

(1)「人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了」。人若繼續愛世界(動詞是繼續進行狀態),就顯示不可能愛神,因為這世界拒絕神、敵擋  神,(1:103:197:7);這世界愛屬於它的、恨惡凡不屬於他的,恨惡主與主的子民(3:13;約8:2315:18-1917:14-16),根源來自創3:15「蛇的後裔與女人的後裔彼此為仇」,善惡不兩立,黑暗不接受光(1:5),神是光,在他毫無黑暗,他是眾光之父(1:5;雅1:17)

(2) 凡是與世界為友的,就是與神為敵(4:4),一個人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個(6:24;路16:13)。所以說,愛世界的人,愛父的心就不在他裡面。對照2:5「愛神的心」,在此2:15用「父」,是因接續2:13「因為你們認識父」。「愛父的心」原文作對神的愛the love of the Father (父是愛的對象),也可譯作從父來的愛(父是愛的來源),真愛是從神來的,不是我們愛神,乃是神先愛我們(4:7, 19)2:15所說包含這兩方面的意義,主要是指愛神,對照不要愛世界。然而在此也說明愛的來源,顯示愛世界的人不愛神,也不再有從神而來的真愛(4:8),必落在黑暗裡、住在死中(3:14),貪愛世界就是拜偶像,結局是滅亡沉淪,是多麼可怕啊! (5:21;西3:5;提前6:9-10)
 
4. 從世界來是肉體情慾: 謹防你的內心
 
(1)「因為凡世界上的事for all the things in the world」,說明2:15所提出的片語「(墮落)世界上的事」,這一切都是從這墮落世界來的。約翰特別指出三件事:「就像肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲」,肉體的情慾the desire of the flesh並非指身體的正常欲望,乃是指墮落敗壞的罪性所散發出來的各樣邪情私慾(8:21;詩篇51:5),保羅書信中以此用法來描述那敵擋聖靈的罪性情慾(1:248:5;弗2:3),在加5:16-21也列出情慾的事之邪惡項目。這些肉體的情慾是現今墮落世界中,罪人行事為人的準則(隨從今世的風俗according to the course of this world,弗2:2),約翰也接著說明肉體的情慾,帶出眼目的情慾(感官刺激內心的邪情私慾)與今生的驕傲(以在處境中所得財物自誇)。這些是屬肉體愛世界的邪惡三角。
 
(2)「眼目的情慾」the desire of the eyes,眼目本身不是問題,卻被肉體情慾掌管使用來犯罪,夏娃看見那悅人眼目的果子,約瑟主人的妻子以目送情;亞干看見那美好的示拿(巴比倫)衣服與金銀,大衛看見拔示巴的美色,都是眼觀之後心中情慾作祟,放縱肉體私慾,犯下致命的死罪(3:639:7;書7:21;撒下11:2)。主也警告我們: 凡是眼睛看見而動淫念的,就是在心裏犯了姦淫罪(5:28)。眼睛所看的帶來心中的情慾犯罪,約翰在2:11已經說到黑暗叫罪人瞎了眼(林後4:4),就是指眼睛被邪情私慾掌控(4:85:11),在黑暗權勢之下。他們眼中不怕神,眼睛與心都昏迷了(3:1811:8, 10;彼後2:14)
 
(3)「今生的驕傲」the vainglory of (external) life,「今生」此字在新約的用法是指今世生活、養生、產業、世務(8:1415:1221:4;提後2:4),強調今生的財物、外在所得(3:17)。「驕傲」在雅4:16譯作張狂,其同根字譯作「誇口」(1:30;提後3:2)。「今生的驕傲」是強調肉體情慾,以處境中所獲取的外在財物來驕傲自誇,顯示這是世人的寫照。世人以自己的財產家業誇口,然而主警告我們不可貪戀今生財物,因為人的生命不在乎家道豐富(12:15)
 
(4)「都不是從父來的,乃是從世界來的」,「從……來的」是約翰的特徵用語,表示來源與歸屬(2:213:194:5-6;約3:31)。這屬肉體的邪惡三角,都不是來自父神的,乃是來自墮落世界。基督徒屬於天父,不屬於世界(17:16),絕對不可愛世界和世界上的事(邪惡三角所顯示的)。屬神的與屬世界的對照,在4:5-6更清楚解釋是尖銳的對比。
 
5. 世界和其上情慾都要過去: 末世處境的真相
 
(1)「這世界和其上的情慾,都要過去」,「過去is passing away」現在進行式,表示正漸漸消逝,因為2:8使用同一動詞說明「黑暗漸漸過去」。屬於黑暗權勢的墮落世界,和其(上的)情慾and its desire,都是暫時在末世存留,如同草必枯乾、花必凋謝,唯有主的道是永存的(彼前1:24-25;雅1:11)。這世界的樣子將要過去了,萬物的結局近了(林前7:31;彼前4:7),世人的行動實係幻影,他們的忙亂真是枉然(39:6)。因為末時已經到了(2:18),最後審判即將來到,刑罰這墮落世界。真光已經照耀! (2:8)
 
(2)「唯獨遵行神旨意的,是永遠常存」,「遵行is doing」是現在進行式,表示繼續遵行神的誡命(2:3-43:225:2-3)。「愛父的心」必遵行神的旨意,因為愛神,就是遵守他的命令(5:13;約14:15, 21, 23),包括彼此相愛像主愛我們一樣(3:10, 23)。遵守神命令的,就住在神裡面,神也住在他裡面(3:24),所以這樣的人是「永遠常存」,「常存abide, remain」是約翰的常用字,多次譯作「住」(2:610, 27-283:6, 244:12-13, 15-16): 住在主裡、住在光明中等。永遠常存就是永遠活著(6:51, 588:35;申33:27;詩90:1-2)。約8:31-32說住在主的道理,約8:35說神的兒女是永遠住在家中,約15:1-8說住在主裡面,都是說明我們屬神的民,都是要活到永遠,有永生(5:13;約3:163617:3)。所以,我們不是顧念肉眼所見的、暫時的今世,乃是顧念肉眼看不見的、存到永遠的(林後4:18)
 
結論:
 
1. 不要愛世界,從準則、內心、處境來看,有三大原因: (1) 愛世界就不能愛神,不能事奉兩個主;(2) 愛世界等於是放縱肉體情慾,進入邪惡三角;(3) 這世界和其情慾漸漸過去,消逝滅亡。
 
2. 亞當夏娃因為聽了惡者的試探唆使,犯罪陷入邪惡三角(肉體情慾、眼目情慾、今生驕傲(3:6),使人類陷入罪惡之中,是我們的鑑戒。末後的亞當,我們的主耶穌得勝惡者的三大試探(4:1-11),他順服遵行天父的旨意,得以完全,成了我們這些順從他的人永遠得救的根源(5:8-9),是我們的榜樣。
 
3. 我們不要愛世界,不要效法這個世界、貪戀世界上的事(12:2;提後4:10);不要放縱肉體私慾(13:14);這世界非我家,我們是客旅、是寄居的,要禁戒肉體的私慾,不從人的情慾,只從神的旨意(彼前2:114:2);要謹防假師傅的引誘,他們是勾引信徒,陷入肉體情慾的三角(彼後2:18)
 
4. 我們如何面對今生? 記住萬物的結局近了,我們要謹慎自守,儆醒禱告,作神忠心良善的管家(彼前4:7-11)。基督徒處世三要點: (1) 準則: 用世物,不為世物所用,林前7:31(2) 處境: 不將世務纏身,提後2:4(3) 心態: 先求神的國和神的義,太6:33。所以我們當為主而活,默想來生、善用今生。
 
5. 我們注目仰望為我們信心創始成終的主耶穌,跟隨他的腳蹤行,他總是順服遵行天父的旨意(4:345:306:38-39),他按照天父的旨意 ,愛我們為我們捨己在十字架上(1:42:20),我們當倚靠他的恩典,遵行天父旨意,等候他的榮耀再來(2:11-13)
 
問題討論:
1. 我們不要愛世界和世界上的事,這「世界」是指甚麼? 在聖經的用法,有三層意義,是哪三種? 約壹2:15-17所說的「世界」主要意義是甚麼呢?
2. 何謂「愛世界」? 我們不要愛世界,從準則來看,原因何在? 有哪些經文例證? 貪愛世界會有甚麼可怕後果? 舊約與新約人物,有哪些鑑戒? 你曾經貪愛世界麼?
3. 不要愛世界,從心態來看,原因為何? 有哪些經文例證? 何謂世界上的事? 屬肉體的邪惡三角? 如何解釋這是惡者試探人的三大方面? (3:6;太4:1-11)
4. 不要愛世界,從處境來看,真相為何? 這世界和其情慾都要過去,原因何在? 結果為何? 有哪些經文例證? 你所顧念的是甚麼? 有無需要悔改之處呢?
5. 甚麼是永遠常存的? 這與約翰著作中的「住」有何關聯? 我們在主裡是要活到永遠,有哪些經文例證? 你知道你要活到永遠,那你當如何看待與面對今生呢?
6. 這世界是將亡城、虛華市、迷氣地(天路歷程中的描述),你是天路客,當如何走天路? 5:8-912:2;彼前2:21教導我們如何? 你是否具體實行其內容呢? 省察你目前生活,請分享你的心得。

我要作你的神:亚伯拉罕之约
洛杉矶华宗恩约教会主讲道|圣约神学系列| 2020.09.20|
https://mp.weixin.qq.com/s/baQ-ChanwvFZszKTV3KJkw
https://www.ccreformed.org/sermons/%e6%88%91%e8%a6%81%e4%bd%9c%e4%bd%a0%e7%9a%84%e7%a5%9e%ef%bc%9a%e4%ba%9a%e4%bc%af%e6%8b%89%e7%bd%95%e4%b9%8b%e7%ba%a6/

创世记15

这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。”亚伯兰说:“主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”亚伯兰又说:“你没有给我儿子;那生在我家中的人就是我的后嗣。”耶和华又有话对他说:“这人必不成为你的后嗣;你本身所生的才成为你的后嗣。”于是领他走到外边,说:“你向天观看,数算众星,能数得过来吗?”又对他说:“你的后裔将要如此。”亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。耶和华又对他说:“我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业。”亚伯兰说:“主耶和华啊,我怎能知道必得这地为业呢?”他说:“你为我取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽。”亚伯兰就取了这些来,每样劈开,分成两半,一半对着一半地摆列,只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来,落在那死畜的肉上,亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候,亚伯兰沉沉地睡了;忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说:“你要的确知道,你的后裔必寄居别人的地,又服侍那地的人;那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服侍的那国,我要惩罚,后来他们必带着许多财物从那里出来。但你要享大寿数,平平安安地归到你列祖那里,被人埋葬。到了第四代,他们必回到此地,因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”日落天黑,不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。当那日,耶和华与亚伯兰立约,说:“我已赐给你的后裔,从埃及河直到幼发拉底大河之地,就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

(创世记 15:1-21 和合本)

 
前言
 
救赎历史叙事
洪水并不是末日审判,洪水之后的世界也还不是新天新地。罪恶依旧还在世上泛滥,然而上帝在起初的应许却并没有被遗忘,救赎的计划依旧在混乱纷争的世界里,按部就班的进行的。而在这计划里,一个非常重要的人物就是亚伯拉罕。

亚伯拉罕的登场是从《创世记》12章,而一直记叙到25章。《创世记》前11章的记录非常快速,但是等到主角登场时,镜头就放慢了。由此可以看出,亚伯拉罕和上帝与他所立的约非常非常重要。

上帝起初在乐园里许下的女人后裔的应许,在亚伯拉罕之约里更完整、确定地启示出来。从亚伯拉罕之约开始,救赎历史进入一个新的阶段。这个约继承了乐园里恩典之约的原始福音,也为后面恩典之约的两个主要阶段(旧约和新约)奠定了基础。我们会看到,在亚伯拉罕之约里,上帝应许了后裔和土地。在第一阶段的实现是以色列民族和迦南地。以色列是应许的后裔,迦南地是应许的土地。然而,这些都只是第一阶段,上帝应许的是万国都必因他得福。因此,第二阶段是真正的实现,上帝真正的应许的后裔不是凭着血统或种族,而是圣灵所赐的信心,一切信徒都是应许的后裔,而土地则不仅仅是迦南地,而是新天新地更伟大的实现。

什么是亚伯拉罕之约

亚伯拉罕之约的定义:上帝与亚伯拉罕以及他的后裔所立的约,其中上帝应许赐给亚伯拉罕后裔和土地,这应许以两个阶段(预表和实体)实现。

亚伯拉罕之约的特点
1.     约的性质是应许性的,而不是律法性的
2.     古近东的立约的仪式
3.     这个约有两个实现阶段
4.     约的记号/圣礼是割礼
 
约的性质:应许性
 
上帝用应许的话语向亚伯拉罕说话,上帝在给亚伯拉罕承诺。
 
12:2-3 2 我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。为你祝福的,我必赐福于他;那咒诅你的,我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。
 
13:14-17耶和华对亚伯兰说:“从你所在的地方,你举目向东西南北观看, 凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多,人若能数算地上的尘沙,才能数算你的后裔。你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。”
 
15:1 这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。”
 
应许与命令的关系
 
上帝是绝对有主权的,绝对圣洁的,因此上帝对受造物的顺服和圣洁的坚持绝不会妥协。不论是在行为之约还是恩典之约里,上帝都命令人圣洁。但不同之处在于,顺服和圣洁的功能:在行为之约里,受造物的圣洁和顺服是获得祝福的功德基础:而在恩典之约里,顺服和圣洁是必不可少的,但不是作为获得祝福的功德基础,而是圣灵内在更新工作所产生的结果(Kline, KG, p.318-20)。
 
1. 命令与应许:的确有命令(创12:离开家乡的命令;创15信靠的命令:“不要怕”;创17忠诚的命令,持守圣约记号割礼;创22献祭儿子的命令)
 
2. 顺服与信心的关系:
    a.人的顺服是必不可少的,但这歌顺服并非获得圣约祝福的功德基础。这个顺服是信心的果子(希伯来书11:8:因着信,亚伯拉罕离开吾耳)。
    b.约中应许的实现不取决于亚伯拉罕的顺服,宗主上帝的誓言和立约仪式确保了约中的应许必然实现。(希伯来书 6:13:没有比自己更大的,就指着自己起誓。)
    c.亚伯拉罕的顺服并不完美:屡次撒谎、懦弱,背叛自己的妻子推出去。因此,感谢上帝亚伯拉罕之约当中的祝福不是基于这个罪人的忠诚,而是完全基于上帝自己的信实。
 
3. 割礼不是亚伯拉罕之约里获得应许的条件。割礼是圣约的记号。立约是在《创世记》15章,而割礼是《创世记》17章。
 
立约的仪式(创15
 
把动物尸体切成两块,并从尸体中间走过等于起誓立约行为。
 
犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司,和国中的众民曾将牛犊劈开,分成两半,从其中经过,在我面前立约。后来又违背我的约,不遵行这约上的话。我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中;他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。(耶利米书 34:18-20)
 
 ANE条约,宗主王与附庸王立约
Alalakh Tablet-Akkadian 18-cent BC
Abban 写给 Larimlim,让他起誓,把羊的脖子砍下,说:“如果我拿回给你的东西,愿我像这羊一样被咒诅。
 
8-cent BC
Bargayah王和MattielAramaic, Sfire Steles
就像这牛犊被切开,Mattiel和他的贵胄也要被切开。
 



Clay tablet, treaty between Ashur-nirari V and Mati'-ilu, king of Arpad, 7 lines of inscription, Neo-Assyrian.
 
新亚述帝国国王Ashurnirari 五世和Matiilu立约(Matiilu是当时说亚兰语的新赫梯国国王)
 
“这羊羔从圈里拿来,不是用来献祭,不是用来设宴,不是用来买卖…它被拿来是用来为AshurnirariMatiilu立约而用。如果Matiilu违背(犯罪)这以众神之名所立的条约,他就必像这羊羔一样,从圈里被拿出,不再回去… Matiilu和他的儿子们、女儿们、官长们以及他土地上一切居民…都不再回到他的国家,再看不到自己的祖国。这头,不是羊羔的头,这是Matiilu的头,是他儿子们、官长们和一切居民的头。如果Matiilu违背这条约,愿Matiilu的头,像这羊羔的头一样被砍下。”
 
这种立约仪式是非常严肃的,这是以生命代价许下的誓言。从剖开的动物尸体中走过,就代表着走过死亡的幽谷,是在想自己起毒誓,如果我违背这约,我的下场就像这些动物一样。一般是宗主王要求附庸王切开动物,并从中间穿过,来起誓效忠。
 
亚伯拉罕明白这仪式的含义,这是他那个时代人们常用的立约方式。因此不需要上帝告诉他,他自己非常熟练的把动物都剖开,两半的摆着。
 
日落天黑,不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。当那日,耶和华与亚伯兰立约。(创世记 15:17-18)
 
然而,令人震惊的是,从肉块中走过的不是亚伯拉罕,而是“冒着烟的炉,和烧着的火把。” 许多人可能从来没有注意圣经这段,一直读经都是找哪里有祝福,哪里能提升自我形象、如果获得美好人生。RC Sproul曾经说:这是他给签名赠书时写的一段圣经。上帝指着自己起誓:若我没有履行我的承诺,愿我的性命像这些被劈开的动物一样。
 
约的应许:后裔和土地
 
13:15-17 凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多,人若能数算地上的尘沙,才能数算你的后裔。你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。”

两个实现阶段:

 

预表阶段

 

实体阶段

 

上帝纪念亚伯拉罕之约

 

第一次出埃及

2:246:5 “听见哀声,就纪念与亚伯拉罕的约”

 

新的出埃及

1:54-5572-73

马利亚、撒加利亚面对耶稣的降生:“纪念他的圣约,就是对亚伯拉罕所起的誓”

 

后裔

 

后裔

以色列

1:10;王上4:20

看哪,你们今日像天上的星那样多

 

应许的那一个后裔-弥赛亚

3:16

所有信徒,通过圣灵加给我们的信心

4:7-9, 29;罗2:28-2911:1-7

 

土地

 

迦南地

1:8;书21:43-45;王上4:20-21

这地就是耶和华起誓赐给你们列祖的

 

新天新地

4:13;来11:8-12

旧约:诗2:8;撒9:10

亚伯拉罕和后裔要承受整个世界

亚伯拉罕所盼望的是属天的家乡

 

君王(种子阶段:创17:616

大卫王朝

 


基督是真正的大卫、大卫的苗裔、大卫的根



上帝的国度开始埋下了种子。土地和子民,这是组成国度的两大重要的元素。但目前这一切都还在萌芽应许阶段。

约书亚记21:43-45 这样,耶和华将从前向他们列祖起誓所应许的全地赐给以色列人,他们就得了为业,住在其中。耶和华照着向他们列祖起誓所应许的一切话,使他们四境平安。他们一切仇敌中,没有一人在他们面前站立得住。耶和华把一切仇敌都交在他们手中。耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空,都应验了。

以色列民和迦南地,的确是上帝应许的实现,但只是第一阶段,一切只是预表,将要到来的更伟大的实现。

日子满足时,基督,就是亚伯拉罕真正的那位后裔到来,要完成更伟大的应许。

今天我们是亚伯拉罕的真正的后裔(加3:29),因为我们与亚伯拉罕同有:
1.     一个救恩:因信心而称义,不是因律法的行为
2.     我们的信心同一个本质:向外的依靠再上帝的应许上,而不是内省(罗4:16-25
3.     我们的信心同一个对象:耶稣基督(约8:56);
4.     应许的内容:后裔和产业(加3:18);身体复活(来11:19);属天的家乡产业(来11

约的连续性

那个从《创世记》3:15开始的恩典之约,在《 创世记》15章里向亚伯拉罕确立,并最终在基督里实现,这是整本圣经的主线。所有过去、现在、未来得救的人,不论处在任何历史时期,都是这个恩典之约的成员。

 这表明上帝只有一群子民,就是亚伯拉罕的后裔(加3:29),而且上帝为他们预备了唯一的救赎计划。除了被纳入到亚伯拉罕家中,没有人能成为上帝的儿女。所有人得救都是一样的:唯独出于上帝的恩典,唯独靠着信心,相信那位独一的恩约中保耶稣基督。

恩典之约的外在施行和内在施行:

外在施行指的就是通过圣道宣讲和圣礼(割礼)来有形的加入恩典之约团体,这样他们享受有形圣约团体中的特权,例如圣约团体中的名分和地位,暂时产业的应许,使用蒙恩管道的特权等等,就如保罗说“儿子的名分、荣耀、诸约、礼仪、应许”可以说是他们的(罗9:4)。内在施行指的是圣灵借着圣道和圣礼在蒙拣选之人内心里重生,产生信心,领受永恒产业的祝福。我们不能轻看外在施行,因为只有借着外在施行,内在施行才会实现。内在施行是在外在有形圣约团体中进行的。不论是在旧约还是在新约,恩典之约都有这两种不同的施行方式。我们需要避免把旧约完全等同与外在施行,把新约完全等同与内在施行。

圣礼
 
圣约的记号:割礼(创17
 
立约的记号(创17:11)这是我与你们立约的记号;
 
义的记号与印证(罗4:11)保罗:这是因信称义的印证。属灵的事实:因信称义。
 
成圣的记号(利未记19:23-25:果子未受割礼,受割礼的果子要归给耶和华的;申命记10:16新译本:“你们要给你们的心行割礼,不可再顽固”
 
审判的记号 (创17:14)“不受割礼的男子,必从民中剪除,因他背了我的约。”
 
加入有形圣约团体的入口:“从民中被剪除”等于排除在圣约团体之外;“民”是上帝的圣约子民。
 
谁领受圣礼:亚伯拉罕家中所有男人(v.10),不论是生的、是买的,只要是处在亚伯拉罕的族长权柄之下,他就是圣约团体/家族的成员。
 
何时领受割礼:亚伯拉罕99岁,以实玛利13岁,以撒8天。
 
割礼不会自动使人得救,但却是上帝命令的圣约记号。
 
割礼与洗礼的连续性 (赛53:8;西2:11-12
1.     洗礼是义的记号和印证:洗礼是洗净罪(徒22:16
2.     成圣的记号(罗6:3):受洗归给基督,归基督为圣
3.     审判的记号(罗6:3):归入基督的死;与基督一同埋葬;(“我当受的洗”=十字架,路12:50
4.     加入有形圣约团体的入口:受洗归入基督的身体(林前12:13
 
《海德堡要理问答》 七十四问:婴孩也要受洗吗?
 
回答:是的。因为婴孩与父母同属于上帝的圣约和子民,并且靠基督宝血赦罪和生发信心的圣灵被应许赐给他们,正如赐给他们父母的一样;因此,他们也通过圣约标记的洗礼,被纳入基督教会中,有别于不信者的儿女。正如这在旧约中是通过割礼达成的,在新约中割礼由洗礼代替。
 
正如亚伯拉罕之约里,上帝把信徒的儿女也纳入到圣约团体之中,同样在这个约的新约实现阶段,上帝也不排除信徒的儿女。
 
总结
 
上帝的信实的应许者。在一个充满失望和背信弃义的世界,上帝是我们的盼望,他永不会说谎,他的应许永不改变。他曾亲自穿过肉块,指着自己的性命起誓,因此他必要成就他的诺言。不仅在以色列的历史中,更是在基督里,我们看到他正在实现这些应许。他最终会使我们身体复活,带领我们到天上的家乡,在那里是上帝的众圣徒居所和亚伯拉罕的后裔的家乡,只有义人居住在其中,在那里不再有悲哀、哭嚎或疼痛。让我们都效法亚伯拉罕,信靠、安息在上帝的应许之中。阿们。