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2020-04-10


46 上帝的启示(范泰尔)

(参考文件:Frame on Van Til on Revelation
伯克富《系統神學》導論| 牧師講授
目錄

上一节我们讲完了伯克富对普遍启示的看法。他说普遍启示的确有了特殊启示来解释、 来纠正,但是他说普遍启示是不足够的。

我们来看范泰尔怎么样改善,或者范泰尔的看法是如何比伯克富更加完善的。这份的材 料来自傅兰姆(就是我的小老师)介绍范泰尔(我的老老师)的一本的书:《哥尼流•范泰尔: 他的思想的分析》(Cornelius Van Til An Analysis of His Thought )这本书里面中间的 150 页叫做 The Metaphysics of Knowledge(知识的本体论或者说知识的形而上学),就是 神和神的启示的意思。这一段里面其中的一小章。我们来欣赏一下这位大师,透过我的老师 (我的小老师),就是透过他的学生(我的小老师也是我的大老师的学生),我的小老师 27 岁就出来教书了,我当时 20 岁,他 27 岁,两个都是血气方刚,现在已经是非常成熟的神 学家了。

我们已经看见范泰尔的类比知识观可以总结为两点。神的思维跟人的思维是完全不一样 的。神是神,人是人。我们在第一堂已经说过,神有祂原本的知识。我们的知识最多是神的 知识的抄本,而且是有限的抄本;第二、可是,人要效法神的思维而思维。这是很重要的, 就是说上帝造亚当夏娃,要亚当夏娃学上帝怎么思考。我们的理性不是光是属魂的,就是次 要的、不重要。不是的!神要亚当尽心、尽性、尽意爱祂。所以亚当要学习怎么样按照神的 心意来思考。所以,在没有犯罪堕落之前,亚当的思考完全是正确的。所以亚当给动物命名, 亚当给什么名字,那个就是它的名字(创世记第二章说),他的思考是正确的。当我们效法 神、顺服祂,以荣耀祂的心态来思考的时候,我们的思考是会得到真理的。

(第二段)对范泰尔来说,效法神的思维而思维就是说,按照神的启示来思维。在这一 章我们要讨论到神的普遍启示和特殊启示的。

 (再下来,下面一段。 )范泰尔的启示观本质上与加尔文和改革宗的传统大致相同,特 别是跟凯柏、巴文克和华尔腓特等等的神学。上帝所有的创造当中,有祂的自然或者普遍启示在里面,就是每一片树叶都有神的普遍启示。而人身为神的形象当然也不例外。花草树木 是神造的,所以有神的启示在里面;人是神造的,当然有神的启示在里面。普遍启示显明了 (这里正面的讲)上帝的本性和祂对人的道德要求,就是神的神性永恒、权能等等。普遍启 示(罗马书 118-20)显明了上帝的本性(祂是怎么样的一位神)是大而可畏的,祂对人 的道德的要求——就是要敬畏祂、遵行祂道德的律法。人类犯罪之后神又另外加添了特殊启 示,从中赐给人有关恩典的信息。特殊启示的媒介有神的亲自的显现,先知、预言、神迹、 写下来的圣经。圣经是神的话,原稿是无谬无误的。无谬就包含了无误。在 1965 年之前, 只要你说圣经是无谬的就包含了无误的,就不要再说无误了。无谬就是没有任何的瑕疵, 当然就是无误的。但是自从富勒神学院在 1960 年末 1970 年开始,把无谬这个字当中,无误的部分就除掉了,(他们说)无谬不等于无误,只是没有什么瑕疵,完全可靠,但是不是 没有错的。所以为什么今天我们福音派要讲圣经是无误的,因为要补回那些不信无误的人, 用了无谬这个字,无谬这个字就变成很空洞了。这个是我们今天自从 1978 年《芝加哥无误 宣言》发表以来,我们福音派要坚持的。

p.2)当范泰尔把这些的教义(就是普遍启示跟特殊启示)应用在护教学的时候,他 就有新的着重点和洞见。接下来我的小老师傅兰姆说,我要把焦点集中在范泰尔的启示观: 普遍启示。众所周知,范泰尔坚持一切的护教(就是我们传福音、作见证)必须要建立在圣 经的预设上,不可单以中立的论据论证,对自然事实严谨就够了,我们有科学研究的精神 做根据,不行,我们要用圣经来纠正我们对逻辑对科学的看法、用法。因此有些人批判他 不重视神的普遍启示:你都不理睬圣经里面不是有一些逻辑上的问题吗?范泰尔说,我们 不是证明圣经是合乎逻辑的,我们要证明逻辑要服在圣经之下。有些人就说,你不重视神的 普遍启示科学跟理性的范围。不是的。

(下面一段,范泰尔论普遍启示)其实,普遍启示是必须的、权威的、足够的、清晰的。 我们必须了解范泰尔有一套扎实、稳固的普遍启示观。在他的著作中,这个是最重要的重点。 他强调普遍启示和圣经一样,为了达成它的特殊目标(普遍启示的独特目标),它是必须的、 有权威性的、足够的和清晰的。

 (下面我们会就这四点看到他是怎么发挥的。)我们将会看见普遍启示在范泰尔的护教 中扮演了举足轻重的角色。因为有上帝清楚的普遍启示、权威性的普遍启示,非基督徒才能知道上帝。但这方面的知识又恰恰又是非基督徒去压制的。护教者所诉诸的就是,上帝对 非基督徒清楚的自我启示。记得吗?我说我们不要只是向他的马克思主义、他的无神论、他 的进化论开刀,我们要向他的心说话,因为他的心里面有神的清楚的普遍启示,非基督徒知 道这个启示但却压制它。

p.3)如此坚强的普遍启示的观念,当然是来自改革宗的上帝主权的信念。 (我们来看 普遍启示跟预定的关系)。如果万事都是因为上帝的主权预定而发生的——麻雀掉在地上都 是上帝的预定的,那么所有的事,多多少少都显明神的预定的。因此一切被造的实存(一条 狗、飞鸟掉在地上)都启示着神的本性和旨意。一切的被造物都启示着神的本性和旨意。范 泰尔是这样解释的:这位上帝显然对被造的宇宙有一个整全的、包含一切一切万有的计划。 祂计划了所有被造存有之间的所有关系:人与动物的关系、动物与动物的关系、人与人的关 系、人与神的关系、人与天使的关系、人与邪灵的关系、人与神的关系、神与动物的关系、 神与邪灵的关系,这一切的关系神都计划好的。祂从起初就计划了末了的。因此所有被造的 实存(所有被造物)实际上都在显示这个神的计划(永恒的计划),也因此它的本质是合乎 理性的(It is in consequence inherently rational.)。

再来一次,我们举个例,为什么当我们把蝴蝶放在显微镜下去分析它的时候,是我们在 分析蝴蝶,不是蝴蝶在分析我们。为什么庄子所问的问题是没有道理的呢?为什么我们从事 科学的时候,我们看到一个细胞,在物理学我们去分析原子,这个原子被分析出来,是我们合理去认识它的呢?为什么宇宙的本质是合理的呢?是因为神预定一切,然后创造一切、掌 管一切。

记得吗?我们唱的那首诗歌(海顿配调的),凡有耳能听的(原文是凡有理性的)都知 道日月星辰在运转,都在见证神。为什么宇宙是合理的呢?为什么巴赫的音乐会反映出这种 合理的秩序呢?因为神在永恒里本来就预定了神的美意原是如此。我再说一次。宇宙里面, 人看到宇宙可以看到一些定律,造飞机,一般来说飞机造好了,飞在天空不会掉下来,合理 的。按照空气动力学,按照这些物理的原理来运作的时候是合理的,因为有神永恒的计划在 那里。这个是我们基督徒最基本的信念,而不是说这个物理界原理是人想出来的,或者说本 来就在那里的,是进化出来的。不是的!是神放在那里的。

 请注意下一段。如果整个宇宙是为显明神的荣耀而被造的话,正如圣经不断地宣称的, 整个宇宙是为了神的荣耀而造的,那么,除非宇宙每一片树叶都是神的启示,不然它就不可 能显明神的荣耀。除非我们认识到原子里面的分子、树叶、星球,都含有神的普遍启示。不 然的话,我们会看不到原来整个宇宙在显明神的荣耀的。范泰尔谴责阿民念神学,因为阿民 念主义是否认人性本身具有启示性的。按照阿民念主义的看法,由于人的自由意志是独立于 上帝的计划以外的……好,问你了,假如你不相信预定,相信人的自由意志,请问人的自由 意志是不是独立于上帝的计划以外呢?人的自由意志的选择是不是上帝不管的呢?没有计 划过的呢?假如是的话,只要你相信人的自由意志是独立于神的计划的话,那么人性就不可 能是神的启示、神的形象。讲得很重、很尖锐的。既然如此,普遍启示就不足够让人对罪无 可推诿的。因为普遍启示可以让人独立的、自主的自由意志推翻的。

p.4)建立一个稳固的普遍启示教义是最重要的。另外一个原因是救赎启示(就是特 殊启示,圣经)预设了普遍启示。我们已经讲过这一段,现在我们来看特殊启示建立在普遍 启示的平台上,还有一点很精彩的。我们已经讲过一次了(两次了,现在等于第三次),范 泰尔是这样说的——在他《自然与圣经》(Nature and Scripture)这篇文章里(267-268 页), 他这样说:上帝对人类的自然启示从起初就是盟约性的(covenantal)。神对人类的自然启 示,从创世记第一章就是盟约的,神是立约守约的神。祂有意要以自然启示做一个平台。在 历史进程中立约守约,在这个约里面(就是对全人类的约)进行区分的过程(the process of differentiation)。什么叫区分的过程?就是说人类的历史、宇宙历史的意义何在呢?就是神 在做区分。神创造人,人犯罪之后,神就不断地在区分祂的选民和非选民,信祂的人跟不信 祂的人,上帝不断地在区分山羊绵羊。这个是人类历史的意义。

 我再说,神在整个宇宙里面的计划,创造好了,祂不断地托住万有,为了什么?为了要 分辨谁是属祂的、谁是不属祂的。假如你的宇宙观是以人为中心的话,你很难接受这么硬的 真理的。

神与亚当所立的约是条件性的。在人类对分辨善恶树采取了行动之后(就是人犯罪之 后),神在自然界里为了启示,加添了新的内容(就是这种的分辨),在人犯罪之后加添什么 内容?定罪的内容,愤怒定罪的内容。神本来没有倾倒祂的忿怒。

请注意分辨和区分这词是指上帝的子民在历史中逐渐被显明,显明是从堕落的世界分别 出来的,与不被拣选的人不同。这个是人类历史的意义。这种的历史观,现在你差不多听不 到的了,因为很少人在讲范泰尔,不论是英文世界还是华语世界,这是很正统的说法。你说 堕落前神是不是在做分辨的工作?是啊。神说,你吃这棵树的果子,那一天你必定死。所以 神就给亚当一个顺服或者不顺服的一个环境,然后亚当选择了不顺服。神就在做祂分辨的工 作,也就是祂从创世以前预定好的分辨的工作。

(下面一段)这个新添的启示(就是堕落之后的普遍启示多加了一点)是什么呢?就是 有关上帝愤怒的启示。但是上帝的恩典和祂的忿怒是一起被显明的。洪水之后,上帝藉着彩 虹向挪亚显明祂的普遍恩典。除此以外,上帝更在基督里宣告了救赎的恩典。救赎的启示是藉着先知预言和上帝的神迹临到我们。范泰尔这样解释,自然界的力量永远都在听从、都在 服侍宇宙中这个区分权柄的召唤,去完成后者救赎与定罪的工作。再来一次,自然界都在听 从神的吩咐。神在做什么?神在宇宙中做区分、做定罪,也在做恩待人、救赎人的工作。所 以自然界也服从神,将祂的忿怒倾倒出来。那你问地震海啸是不是这个呢?是啊,当然就是 啊。这个超自然同时又是自然的启示……神的救赎计划不单单是爱、不单单是拯救、不单单 是施恩典的,神救赎的计划也包含了倾倒祂的忿怒,审判那些不顺从祂、不相信祂的人的。 我再说一次,神的救赎计划是两刃的刀,一方面要恩待拯救信祂的人,一方面向不信的人定 罪、咒诅他们,定他们的罪、审判他们的。而神的这种救赎启示同时又是自然界中的启示, 就是旧约圣经,尤其是诗篇所要精心表达的内容。神在宇宙里面启示祂的大工,然后,耶和 华你的律法比蜂蜜更甜。诗篇 119 篇等等,是最好的例子给我们看到。我们中国人写诗,讲 一大番自然界的内容,然后加一个作者本身要讲的话,《诗篇》是在创造、在自然界里面讲 了神的大能之后,再加上神救赎启示里面,神的律法的奇妙、甜蜜、美好。神学家喜欢说, 自然界和神的话语的启示是两本书合为一本。一个神、一个启示有两方面的。所以自然界是 在服事神,在服事神这个区分的救赎与定罪的计划。

p.5)因此范泰尔坚持普遍启示和特殊启示是一个整体,不应该硬性地被分割。用范 泰尔的话来说,就算在乐园里(就是人还没有堕落之前),人也必须与超自然的启示亮光连 接,才能正确地去解读自然。就是亚当在乐园里,他需要神吩咐他治理海底的鱼、天上的飞 鸟、地上的走兽,他才能够正确的做一个科学家,才能正确看到夏娃是他骨中之骨、肉中之 肉,他才能够正确的给动物命名。给动物命名不止是好像给我们的宠物定个名字这么简单, 命名是亚当在动物身上的权柄的彰显。就如我们父母亲或者爷爷给你定个名字,就说明他有 权柄在你身上,不过我们很多时候没有这样去想就是了。

人在乐园里也必须与超自然的亮光连接,才能正确地去解读自然的。人类堕落之后,超 自然心意的传递(就是现在的特殊启示)就越发越来越必须的。因为堕落的人就会本能的去 扭曲普遍启示。(下面一段)与此同时,超自然心意的传递,就是神的律法与福音的传递, 也预设了普遍启示。所以,没有普遍启示就不能理解超自然启示。因此没有我们良心里面有 神的意念,没有在宇宙中神的启示,就不可能完全、正确地了解圣经。因此自然启示就有了 传统上被归于圣经的四个属性。这个是范泰尔的贡献,很重要的。他说。因此自然启示就有 了圣经的四个属性。圣经的四个属性是十七世纪到了威敏斯特信仰告白,你就看得清楚的(第 一章)。就是:圣经是必须的,圣经是权威性的,圣经是足够的,圣经是清楚的。同样,范 泰尔说(只有范泰尔说),普遍启示是必须的,普遍启示是有权威的,普遍启示是足够的, 普遍启示是清晰的。下面,在下一节我们会解释这四方面,普遍启示的四种属性。

刚才我们说完了范泰尔对启示一般的说法,就是说,宇宙里面为什么每一片树叶都启示 神呢?因为都是神所预定的,而且都要显明神的荣耀。所以人的身体灵魂、自然界,都在启 示神。不过人因为罪的缘故,眼睛弄瞎了看不到。假如你相信人的自由意志,或者世界上所 发生的事,有些不是上帝预定的话,那些就已经缺乏了(在你的心目中缺乏了)启示性。不 是这样子的,神在自然界中,不断地、每一秒钟都在启示;而人堕落之后,神这种的启示又 加上了忿怒、定罪这个层面,所以我们必须要有圣经,才能够正确地明白自然界。


2018-03-18


1.  神的啟示DivineRevelation

作者: 史鮑爾 (R.C. Sproul) 译者: 姚錦榮
摘自《神學入門》《Essential Truths of the Christian FaithP3 ,更新傳道會出版。
  
我們所認識的一切基督教真理,都是來自神的啟示。啟示(reveal)揭示(unveil)之意,就是移開隱藏東西的蓋子。

當我的兒子漸漸長大時,我們每年都為他慶祝生日。我們從電視節目中得到靈感,決定與其墨守成規每年送他一份禮物,不如自創一個家庭的送禮方式:我把禮物藏在秘密的地方,例如抽屜內、沙發下,或椅子背後,然後問孩子說:你可以選擇要我口袋中所有的,或是藏在抽屜內的東西。等他決定好之後,送禮遊戲的高潮就開始了。我會把三樣大小不同的東西放在三張椅子上,每張椅子上都蓋著毛氈——一張椅子上放了一份小禮物,另一張上放了那份特別為他預備的大禮物,第三張椅子上則放了一根拐杖,是他在七歲那年斷了腿時用過的。

連續三年,兒子選的都是放拐杖的那張椅子! (但我也總是讓他用拐杖換取生日禮物。)第四年,孩子立定心志不要一不小心又選到拐杖,;但這一年,我卻出了一個新花招,把大禮物與拐杖放在同一張椅子上,並且故意讓拐杖的頂端露在毛氈之外。孩子看見拐杖,自然不選那張椅子,但這一回,他又輸了!

這遊戲最有趣的地方是讓你猜藏寶地點,但那全是憑空臆測,是毫無根據地揣摩。如果不拿開毛氈,禮物就是隱藏著的,無從揭曉寶物是甚麽!

我們對神的認識也是如此,憑空臆測神是愚不可及的。我們若想按真理認識神,就必須仰賴於神向我們啟示祂自己。

聖經指出,神用不同的方法來啟示祂自己:祂在自然界中,或透過自然界來展示祂的榮耀;祂在古時借著異夢和異象啟示自己;祂的天命在歷史中顯明:又透過所默示的聖經啟示自己。神啟示的頂峰,顯示在耶穌基督降世為人——也就是神學上所謂的道成肉身上。

希伯來書的作者說:神既在古時借著眾先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世,借著他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也曾借著他創造諸世界。」(1l-2)

雖然聖經說,神多次多方啟示祂自己,但我們必須了解,神主要的啟示可分兩種——一般性的啟示和特殊性的啟示。

一般性的啟示之所以稱作一般」,有兩個原因:(1)內容是一般性的; (2)對象是一般性的:

—般性的內容

一般性的啟示讓我們知道神的存在。 詩人說:諸天述說神的榮耀。」神的榮耀透過祂手中的作為顯明出來,既清楚又明確,是受造之物不可能看不出來的,這種啟示顯明了神的永能和神性(118-23)。但是自然界的啟示並不是神全部的啟示,它並沒有將聖經中關於神是救贖之神的啟示,向我們展示出來,不過自然界所顯示的神,正是聖經中所啟示的神。

一般性的對象

雖然不是世界上每一個人都讀過聖經,或聽過聖經所宣講的福音,但來自自然界的啟示,卻在每時每地照耀著每一個人;神一般性的啟示是天天可見的,神從來不缺乏見證,這個肉眼可見的世界有如一面鏡子,反映出造物者的榮耀。

世界是神的舞臺,神是臺前的主角,幕簾從來不落下,不會把祂遮蔽。我們只要一瞥自然界,便知道它不是從自己生的。世間並沒有所謂的大自然之母」這回事,因為大自然沒有任何創造生命的能力,大自然本身是沒有創造力的,創造生命的能力來自大自然的主宰——神。把大自然視作生命的始源,是混淆了受造物和創造主的角色。膜拜自然界,就等於膜拜偶像,是神所憎惡的。

因著一般性啟示之功,人人都知道神的存在。無神論者是把明明可知道的真理全然否定了,所以聖經說:愚頑人心裏說:沒有神。」(141)當聖經稱沒有神的人為愚頑人時,就是對無神論者作出道德的審判。聖經所謂的愚頑,不是指智能低或缺乏智慧,而是指人的不道德。既然敬畏耶和華是智慧的開端,那麽否認神便是愚昧至極。

不可知論者與無神論者一樣,也不肯接受一般性的啟示,但他們的態度沒有無神論者那麽尖銳。他們沒有直接否定神的存在,只是認為判斷神存在與否的證據不足,於是把問題擱置一邊,不去下判斷,也不下定論。但是按照一般性啟示的清楚亮光,不可知論的立場和無神論者的敵對態度比較起來,同樣均是神所憎惡的。

然而對於任何一個願意開放心靈和思想的人來說,神的榮耀——從諸天中無數的宇宙,到構成最小分子的次原子粒子——都是極為奇妙,令人嘆為觀止。我們所事奉的,是一位何等奇妙的神!

總結
1.基督教是一種啟示性的宗教。
2.神的啟示是一種自我顯現(selfdisclosure)。神主動除去了妨礙我們認識祂的帕子。
3.我們不能憑自己的測度去認識神。
4.神在歷史上曾透過各種方法顯明祂自己。
5.一般性的啟示是賜給全人類的。
6.無神論和不可知論,都是建立在否定人所共知的真理上。
7.人的愚昧來自對神的否定。
8.人的智慧來自對神的敬畏之心。

思考經文:
詩十九;1-14 弗三:1-13;提後三:14-17;來一:1-4

Divine Revelation

Everything we know about Christianity has been revealed to us by God. To reveal means "to unveil." It involves removing a cover from something that is concealed.

When my son was growing up, we developed an annual tradition for the celebration of his birthday. Instead of the normal pattern of distributing presents, we did it by way of our homemade version of the television game show "Let's Make a Deal." I hid his presents in secret places such as in a drawer, under the sofa, or behind a chair. Then I gave him options: "You can have what's in the desk drawer or what's in my pocket." The climax of the game focused on the "big deal of the day." I arranged three chairs that were covered with blankets. Each blanket concealed a gift. One chair had a small gift, a second chair had his big present, and a third chair had a crutch he had used after breaking his leg at age seven.

For three years in a row my son selected the chair containing the crutch! (I always ended up letting him exchange the crutch for his real gift.) The fourth year he was determined not to choose the chair with the crutch under the blanket. This time I concealed his big present alongside the crutch and allowed the top of the crutch to peek out beneath the blanket. Spying the crutch tip he studiously avoided choosing that chair. I got him again!

The fun part of the game was in trying to guess where the treasure was hidden. But it was sheer guesswork, pure speculation. Discovery of the real treasure could not be made until the blanket was removed and the gift lay unveiled.

So it is with our knowledge of God. Idle speculation about God is a fool's errand. If we wish to know Him in truth, we must rely on what He tells us about Himself.

The Bible indicates that God reveals Himself in various ways. He displays His glory in and through nature. He revealed Himself in ancient times via dreams and visions. The mark of His providence is shown in the pages of history. He reveals Himself in the inspired Scripture. The zenith of His revelation is seen in Jesus Christ becoming a human being—what theologians call "the incarnation."

The author of Hebrews writes:

God, who at various times and in various ways spoke in time past to the fathers by the prophets, has in these last days spoken to us by His Son, whom He has appointed heir of all things, through whom also He made the worlds. (Hebrews 1:1-2)
Although the Bible speaks of the "various ways" that God reveals Himself, we distinguish between two chief types of revelation—general and special.

General revelation is called "general" for two reasons: (1) it is general in content, and (2) it is revealed to a general audience.

General Content

General revelation provides us with the knowledge that God exists. "The heavens declare the glory of God," says the psalmist. God's glory is displayed in the works of His hands. This display is so clear and manifest that no creature can possibly miss it. It unveils God's eternal power and deity (Romans 1:18-23). Revelation in nature does not give a full revelation of God. It does not give us the information about God the Redeemer that we find in the Bible. But the God who is revealed in nature is the same God who is revealed in Scripture.

General Audience

Not everyone in the world has read the Bible or heard the gospel proclaimed. But the light of nature shines upon everyone in every place, in every time. God's general revelation takes place every day. He is never without a witness to Himself. The visible world is like a mirror that reflects the glory of its Maker.

The world is a stage for God. He is the chief actor who appears front and center. No curtain can fall and obscure His presence. We know from one glimpse of creation that nature is not its own mother. There is no such "mother" as Mother Nature. Nature itself is powerless to produce life of any kind. In itself, nature is barren. The power to produce life resides in the Author of nature—God. To substitute nature as the source of life is to confuse the creature with the Creator. All forms of nature worship are acts of idolatry that are detestable to God.

Because of the force of general revelation, every human being knows that God exists. Atheism involves the utter denial of something that is known to be true. This is why the Bible says, "The fool has said in his heart, 'There is no God'" (Psalm 14:1). When the Scripture so chastens the atheist by calling him a "fool," it is making a moral judgment upon him. To be a fool in biblical terms is not to be dim-witted or lacking in intelligence; it is to be immoral. As the fear of God is the beginning of wisdom, so the denial of God is the height of foolishness.

The agnostic, likewise, denies the force of general revelation. The agnostic is less strident than the atheist; he does not flatly deny the existence of God. Rather, the agnostic declares that there is insufficient evidence to decide one way or the other about God's existence. He prefers to suspend his judgment, to leave the issue of God's existence as an open question. However, in light of the clarity of general revelation, the stance of agnosticism is no less detestable to God than that of the militant atheist.

But for anyone whose mind and heart are open, the glory of God is wonderful to see—from the billions of universes in the heavens to the subatomic particles that make up the tiniest of molecules. What an incredible God we serve!

1.Christianity is a revealed religion.
2.God's revelation is a self-disclosure. He removes the veil that keeps us from knowing Him.
3.We do not come to know God through speculation.
4.God revealed Himself in various ways throughout history.
5.General revelation is given to all human beings.
6.Atheism and agnosticism are based on a denial of what people know to be true.
7.Foolishness is founded on the denial of God.
8.Wisdom is founded on the fear of God.


2017-11-17

上帝的話語:聖經是上帝的啟示:聖經是上帝的話語嗎?

摘自:《新譯本研讀版聖經》p.1178環球聖經公會(2013

改革宗神學家強調上帝超越祂的受造物的事實。祂的超越性形成祂與人之間的距離,以至我們唯有在上帝降卑,向我們啟示自己的時候,我們才可以認識上帝。上帝以多種方式啟示自己,既透過受造物的一般形態(一般啟示),也透過上帝在治理上與人們的互動,如與祂授權寫作聖經的先知和使徒的互動(特殊啟示)。改革宗神學追求要嚴謹地依從上帝自我的啟示,而非人對上帝的猜測,並相信聖經是判斷所有啟示的唯一絕對可靠的標準。

其他書卷,特別是那些與以色列相關的古代的書卷,對基督徒有相當的價值。然而,從一開始改革宗神學就接受了聖經的66卷書為上帝自我掲曉的唯一絕對無可置疑的記錄、詮釋和解釋。我們稱這系列的書卷為正典(正典〔Canon, 意思是「量度」或「標準」。

一方面,聖經是敬虔的人對他們所愛所事奉的上帝忠實的見證。然而,從另一方面來看,聖經是上帝透過聖靈的默示啟示自己(提後316)。教會稱這些著作為上帝的話語,因為上帝自己是它們最終的作者。

上帝以書面的方式向人啟示的信念,可以追溯遠至古近東祭司書面記錄眾神啟示的做法。在以色列,書面啟示至少早於上帝刻寫十誡在石版上,和提示摩西編寫聖經首五卷書中的律法和歷史開始(出3215-1634127-28;民332;申319)。

在以色列,依從書寫啟示的生活,一直是領袖和老百姓真正敬虔的中心(書17-8;王下1713228-13;代上2212-13;尼8章;詩119篇)。生命的全部必須由聖經管轄這相同的原則,如今也體現在基督教𥚃

基督徒是基於多個理由相信聖經是上帝的話語(《西敏宣言》1.5),關鍵的論據來自基督和祂門徒的見證。我們從聖經認識基督和門徒,但他們同時也為聖經的權威性作證。耶穌視祂的聖經(舊約)為祂天父的書面指示,祂有義務遵從(太44710517-20194-6263152-54;路416-2116171831-3322372425-274547;約1035)和成全(太2624;約546)。保羅形容全部舊約都是「神所默示的」,用以教導基督徒信心(提後315-17;另見羅154;林前1011)。彼得在彼得前書第一章1012節及彼得後書第一章21節確認聖經的教導源自上帝,而希伯來書的作者引用舊約的方式顯示了它的權威性(來15-133743105-715-17;參徒4252825-27)。

由於使徒關於基督的教導是啟示的真理(林前212-13),教會把收集在新約𥚃的使徒教導視為完成了聖經啟示之看法是正確的。彼得把保羅的書信放在與聖經其他部分同等的地位(彼後315-16),而保羅看來在提摩太前書第五章18節把路加福音當作聖經般引用(路107)。


聖經說什麽,上帝就說什麽。因此,當中所有不同的內容--------歷史、預言、詩句、歌曲、智慧文學、講章、統計、書信等,應該被接受為出自上帝的,而聖經作者教導的一切應該被尊崇為上帝權威的指示。這樣的信念是改教運動「唯獨聖經」教義的要點,即相信聖經是對上帝的子民唯一絕對、無可置疑及權威性的啟示。基督徒應該感謝上帝賜下祂書寫的話語當作禮物,並要認真地將他們的信心和生活建基於其真理上。

2016-12-28

上帝的啟示;論良心;


林慈信博士課程筆記版目錄,  駱鴻銘紀錄整理

04/17/05 上帝的啟示;論良心;


我們上次開始查羅馬書,特別從118開始,一直到 320,這段可以稱為福音的壞消息bad news)。講義p. 9
118-20,保羅告訴我們,神已經親自向全人類啟示。神向全人類啟示祂自己。
一、  神的自我啟示是普遍的universal)。意思就是說每一個人都領受過,神是向全人類啟示祂自己的;
二、  神的啟示是不斷持續的perpetual),是自從造天地以來的。
三、  神的啟示是清楚的perspicuous),是顯明的(clear perceived),是明明可知的。
四、  神的確、具體地的啟示了祂自己

什麼叫具體呢?我們沒有用客觀這兩個字,因為用客觀這兩個字,就要問客觀的標準是什麼嘍!當然,神乃是所有真理的標準。具體的意思乃是說,神已經在歷史中啟示了祂自己;就是說,神不是在我們做夢的時候啟示的,神在歷史中、宇宙中啟示了祂自己,藉著祂所造的每一個被造物,在每一個人的心思意念裡(包括了我們的思想、心靈)。所以,我們每一個心思意念和被造物都是存在在宇宙、歷史中的。

范泰爾(Cornelius Van Til)用具體這兩個字,就是說,神的的確確在我們人可以經歷到的範圍,就是宇宙裡面,啟示了祂自己。在這裡我們再附加兩個錯誤的觀念:

第一個錯誤觀念是神向人啟示了一個模糊的神的觀念;甚至乎我們可以把它講得更加地荒謬,這個錯誤的觀念乃是說:一個模糊的觀念向全人類啟示了它自己。
你會覺得這個觀念很可笑。但是這的確是很多基督徒的想法。我們倒過來講你就會覺得這是個很普遍的想法。很多基督徒,包括神學家說:人類對神、對宇宙裡面有個主宰,有個模糊的觀念。這個不是羅馬書118-20的說法。這裡所說的,是神、耶和華神,啟示了祂自己,因此,每一個人都知道神。

第二個錯誤的觀念,就是神藉著哲學和宗教向人啟示。這個錯誤的觀念,從第二世紀就有了。殉道者游斯丁(Justin Martyr),他說,所有尋求真理的,都是基督徒,包括蘇格拉底。到了廿世紀的華人教會,這種的說法有不同的版本比方說,有人說,儒家和基督教可以會通;又有人說,老子可以和聖經或者耶穌比較,因為神已經藉著老子向中國人啟示,就好像神藉著舊約聖經向猶太人啟示又好像神藉著希臘神學向希臘人啟示不論是老子、希臘哲學、舊約聖經,這些都為人的心作出準備──準備他們來迎接彌賽亞。所以,儒家思想、老子、莊子是中國人的舊約聖經。這個不是1990年代才有的新的想法,把老子和聖經平排地來比較,不是新的事情。19世紀末宣教士已經這樣作了!1920年代,燕京大學、嶺南大學,這些所謂的基督教大學裡面所謂的基督教哲學教授,也同樣作出這種論調,所以他們可以把孔子和耶穌作出比較。所以,問題是神有沒有向中國人啟示?神是不是藉著哲學家向中國人啟示?我們再回到羅119-20p. 8)。

我們一起再讀:Rom 1:19-20
(19)   上帝的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為上帝已經給他們顯明。
(20)   自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。

我們再說,神的啟示是藉著兩個媒介:

一、藉著受造之物(v. 20);
二、在人的心裡。但是這個在人心裡的啟示是無言無語的。
詩篇191告訴我們:諸天述說神的榮耀。自然界的啟示是無言無語的。神從來沒有說,祂藉著人間的哲學向人啟示,剛好相反。我們如果查考林前第一章,我們就會看到神很徹底地向人的哲學發出挑戰。因為人已經墮落了,所有的人間哲學,就是對真理的追求都是虛妄。那你說,有些偉大的哲學家,他們的思想很偉大,很多牧師都會這樣說的。是的,純粹從人的作品來看,非基督徒的哲學、文學、科學,都可能探討一些很深奧的事情。但是,他肯定不能完全掌握神所創造的宇宙,除非他是重生得救的人。
還有,神也不是用人的哲學、文學、科學等等,來向人啟示。哲學、文學、科學,是從下而上的,是在受造界,就是被創造的這個範圍裡面,人的思想。羅馬書119-20所講的,是從上而下的是上帝向人啟示。怎麼啟示﹖藉著大自然界,祂所創造的一切。所以,每一朵花,每一片樹葉,都在喊叫:是耶和華創造我的!那為什麼非基督徒看不見﹖聖經提供這個答案的2Co 4:4
(4)   此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。

這個世界的神把他們的眼睛弄瞎了!
所以,神在哪裡向人啟示﹖一、在自然界;二、在人的心思意念裡。
我們再要搞清楚,在人的心思意念裡,神向人啟示,祂是真的,宇宙唯一的真神是存在的。
這就是v. 19所講的,神向人的啟示。
v. 18告訴我們,人抵擋、壓抑這些啟示(那些行不義、阻擋真理的人)。
人之所以不義,其中一個原因就是他阻擋真理。所以,人就不真正地認識神。
剛才我們說,人不認識神。不認識的意思乃是說,不敬拜祂、不感謝祂。
我們在這裡講了兩件事,人人都認識神,因為神向每一個人啟示了。可是人人都不認識神,這個不認識的意思是不敬拜祂,不向祂感謝所以,人不認識神,是因為他不要去認識神。雖然如此,(p. 9)雖然人抵擋真理,上帝向人的啟示是足夠給人對永生有知識的。這裡不是說永生的福音,這裡是說,神給人關於一個永恆的啟示。
Ecc 3:11
(11)   神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文作永遠)安置在世人心裡。然而神從始至終的作為,人不能參透。
神把永生(永恆)放在人的心裡面。所以,每個人有足夠的知識,知道有神、有永恆。

下面一段。
人類墮落之前,這個啟示是帶有權威的墮落之後,仍然是帶有權威的。
帶有權威是什麼意思呢﹖就是真正從神那裡來的。神有權向人啟示,神使用了這個權力,因此,祂的啟示是帶有祂的權柄的。

好,我們再來溫習p. 9。神的普遍啟示,是普遍的、就是向全人類的,不斷持續的,是清楚的,是足夠的,是具體的,是帶有權柄的。
好了,人現在阻擋這個真理,人阻擋壓抑這個啟示。你說,人什麼時候阻擋、壓抑這個啟示呢﹖當然,第一位就是亞當夏娃。我們生下來,已經在亞當裡。現在我們不談這個,等我們到520再談。所以,在我們墮落的人的人性深處,我們壓抑了神的啟示。
我從世俗的心理學打個比方。很多弟兄姊妹都知道,我是極力反對、批判世俗心理學的人觀的。我現在要說的這個例子也是批判心理學的。
心理學的大師弗洛伊德(Sigmund Freud),他的心理學理論叫心理分析(psychoanalysis)。他說,人有一個很深層的潛意識,叫 sub-conscious,也可以說人有一個id,這是他身體的部份。不論是弗洛伊德的心理分析,或者另外一位容格(Carl Jung)的分析,他們都嘗試去找到人性深處的結構是怎麼一回事。

下面是我自己的理論(我每次說這是我的理論的時候,就是說你不一定要接受的;但是假如我說是羅馬書這樣說,你就要好好考慮你為什麼不接受嘍!)。我說,保羅的深層分析比弗洛伊德的深層分析更加地深層分析!因為保羅(或者說聖經)抓到人性最深層的真相。
Freud講些什麼東西呢﹖就是小的時候,六個月到兩歲,爸爸媽媽是不是對我們很凶﹖訓練我們上洗手間的時候是不是太兇惡了﹖所以,這些是他從某一個角度去解釋人性。

首先是沒有科學根據的,現在連科學家心理學、大部份都摒棄了弗洛伊德所謂的科學。很不幸的,很多基督徒的心理學家還揀他的東西來用,例如原生家庭等等。
保羅告訴我們,人性的深處,有兩個事實每個人都必須面對的一、神已經向他說話;二、他不要聽神向他說的話。

那你說,我們一般的慕道友不喜歡聽這種話的,他不接納的。是嘍,我們剛才說過了,他是壓抑真理的嘛!所以,他不接受是正常的。那你說,你怎麼傳福音呢﹖啊!說服非基督徒的從來就不是你和我!從來就是聖靈的大能。所以,我們要搞清楚非基督徒人性深層的真相。我常常說,我這裡沒有意思要說,基督徒都要作到最令人討厭!講話是最令人討厭才叫作合乎聖經。我們在這裡不是在說語調和態度的問題。彼前315告訴我們我們應該要有怎麼樣的態度,講得清清楚楚的溫柔敬畏的心。所以,我們這裡不是講我們要不要用令人討厭的態度傳福音。乃是說,當我們接觸一個人的時候,當然我們也要聆聽他。但是輪到我們講話的時候,我們從什麼出發點來理解他。

好,一個人既然壓抑了真理,有三個後果(p. 9):
一、v. 121他的所有思想和理性的追求都必然枉然、失敗,或frustrated
范泰爾喜歡這樣說:只有一個重生的基督徒,才能做真正的科學家。他的意思不是說非基督徒不能去研究東西,康得已經告訴我們,非基督徒,就是一般的人研究科學,只能夠找到事物的外表。康得在1790年代,已經告訴我們這個了。所以,已經經過210年了,所有非基督徒的哲學家,都沒有推翻康得的這一點。但是要找到事物的真相,人的思想和理性一定是失敗的。所以,因為人壓抑真理,所以他的理性失敗。

二、v. 22-23。因為人壓抑真理,所以他的價值觀一定是歪曲的、顛倒的。
人心裡面有一個不可抹殺的本能,就是敬拜的本能。現在他既然壓抑了真理,所以他就轉移敬拜的對象,不事奉真神,而去事奉被造之物,也就是偶像,比方說木頭作的偶像。比方說我們中國人的小孩是我們的偶像;或者說,我們買的房子的所在地,那個校區是我們的偶像。所以,人的價值觀會顛倒的。聖經告訴我們,除了神以外,天上地下都沒有好處(詩篇7325-26)。但是我們就拼命抓一些東西,成為我們生命中最重要的。這是壓抑啟示的第二個後果。

三、v.24-32.我們既然歪曲了敬拜的本能,因此,我們也歪曲了其他所有的本能,意思就是說,我們的道德和行為都成為不義。

我們再溫習:因為人壓抑啟示,所以他的理性歪曲了,他的價值觀歪曲了,因此他的行為或道德歪曲了。
那,在這裡有一個背後的假設,就是說人的人性的深層,最需要什麼﹖今天心理學家,包括基督徒的心理學家(除了聖經輔導以外),認為人最需要的是,或者是安全感,或者是被接納,或者是自我實現,再進一步是自我超越。很多基督教的宣教團體都接納這些人的需要的看法,用了這個看法來設計傳福音的方法,來設計開拓教會、教會增長的方法,進一步設計一些宣教士要作的測試。
我在這裡沒有意思要把所有的測試都推翻,但是重要的是人最深層的需要是什麼﹖

今天基督教心理學告訴我們,就是。或者說是一個健康的自我形像,包括最有名的、在電臺常常講的基督教心理學家。他們告訴我們,小孩子的自尊心很重要。所以,不要摧毀小孩的自尊心。當然,我們接受耶穌作我們的救主,我們會以耶和華的救恩為樂(rejoice in the Lord)、以耶和華為樂,這種感恩的心態來滿足。人生有意義,有方向。但是,這和心理學所講的自尊心是兩碼事。

人類深層最重要的需要,是敬拜的需要。我說,是敬拜的需要。其實不是我講的。我鄭重地介紹一本書,到目前為止還沒有中文翻譯版出版,英文的書名是:When People Are Big and God is Small。別人怎麼看我,too big!太大了!就是說,別人怎麼看我這件事情,我太過介意、太過在意,在我的價值觀裡面太重要了。別人會接納我嗎﹖別人會看到我的真相嗎﹖別人會傷害我嗎﹖這些事情對我來說太重要了!其實,別人怎麼看我,這麼重要,歸根就底,就是我很重要!因為我介意別人怎麼看我!因此,這些事情都比上帝更重要這些事情就成為偶像了。怎麼解決這個問題呢﹖說起來很簡單,我們先要怕、畏懼、敬畏神。敬畏耶和華就能幫助我們除去、或克服對人的懼怕(fear of man)。我常常提這一點,是因為我們今天的西方文化,包括福音派的教會文化,已經被一個不合乎聖經的人觀氾濫了。

三十年前,假如我們開神學講座,不會有這麼多人說,哎呀,我以為神是愛嘍!就是說,我們把愛、安全感、被人接納,看得這麼重要。這大概是70-80年代之後,普世(至少是西方)的一個現象。所以,不知不覺地我們都已經吸收了這些觀念。

人最需要的是敬拜。我想,我們可以從羅馬書第一章作出這樣的推論:因為當人阻擋真理的時候,他馬上就去敬拜偶像,他的理性歪曲了,他敬拜的本能歪曲了,也就是說他的價值觀歪曲了,所以他的行為歪曲了。

所以今天我們很多時候,福音派的教會常常問“how to”,怎麼作這件事,怎麼作那件事﹖我們最需要的不只是方法,而是方法背後的真理。什麼真理呢﹖我們需要知道神是怎麼樣的一位神﹖所以,我常常推薦《認識神》這本書。但是,認識神不是我們所須要知道的全部。
讓我這樣說,一、我們需要從神的啟示來認識神;二、我們也要根據神的啟示認識人;三、我們要根據神的啟示來認識宇宙。

所以我們的神學須要合乎神的啟示;我們的心理學要合乎神的啟示;我們的自然科學、文學、藝術也要合乎神的啟示。就是說,我們要按照神的啟示來認識神、認識人、認識宇宙。

現在我們翻到 p. 10. 我們要講第二章。保羅在這裡好像在跟一班人辯論。
剛才我們講完第一類的人。從118-320,保羅在這裡處理四種人:
第一種人,就是118-32。就是全人類,阻擋真理。
第二種人,是第二章開始講的。這種人會判斷別人,其實自己也犯罪。所以,神也向他們傾倒忿怒。因為稱義的,不是聽到律法或聽不到律法,乃是有沒有遵行神的啟示。

好,我們來看神的審判。神的審判在這裡有六個特點。這裡所講的是神向全人類的審判。
記得嗎﹖我們在講的是福音的壞消息。我們已經講了人阻擋真理了,神向阻擋真理的人要施行審判的。不只是到歷史的終結,世界的末日,今天神就審判人類。
那,你會問,我以為神是一位恩典的神。是的!好消息要等到321才開始。就是因為神是一位公義的審判官,所以,他設立了耶穌基督作救主。那,神是一位怎麼樣的公義的審判官呢﹖

第一、神以真理審判。羅22上帝必照真理審判他
第二、上帝的審判是公義的。記載在25
第三、神按照個人的行為來審判。26
這裡基督徒就會問了,你說,我以為神告訴我們,人不能靠行為得救。
是的,人是不可以靠自己的行為,在上帝的考試及格。人不能靠他一生的表現在神面前合格。但是這裡所講的,v. 6他必照個人的行為報應個人。這裡是在講神的考試是按照什麼標準,不是在告訴我們人及格還是不及格。

起初,神創造亞當夏娃,神要求他們在行為上順服他,這是一個考驗,神學家叫這個作行為之約。不是所有神學家都喜歡這個名詞,這個不要緊,因為聖經裡面沒有用這個名詞。神的確要求亞當夏娃在行為上順服祂。好了,現在亞當夏娃犯罪了,人類墮落了,神有沒有改變祂向人類的要求和標準呢﹖答案是沒有,神還是要求墮落的人,充滿著罪惡的人,隨從魔鬼、這個世界的風俗的人,死在罪惡過犯中的人,神還是要求每一個人完完全全地順服祂、愛祂、敬拜祂、敬畏祂、服事祂,而且唯一地、單獨地敬拜祂。所以,神對全人類的標準,並不因亞當的墮落而更改。

還有一點,剛才我們在第一章講過的神的普遍啟示,也沒有因為亞當夏娃的墮落,而變得不清楚。我再說一次:亞當夏娃墮落了,神的普遍啟示還是百分之一百清楚的,記得我上次講的例子嗎﹖問題是人瞎眼了。好像一個瞎眼的人,坐在一個漆黑的房子裡面,但是在屋子外面,是中午十二點鐘,太陽照得猛猛的。這個人坐在黑暗的監牢裡,他眼沒有sight,沒有視覺,他也沒有light,看不見光,不是因為光不存在,是因為他瞎眼了。而且,他是一個囚犯,被捆綁在一個黑暗的房子裡。但是,外面,神的普遍啟示還是百分之一百清楚的。所以神才可以指控人阻擋真理啊!

我們再溫習。人本來是聖潔公義的,亞當夏娃在伊甸園裡,他們有神的啟示,神也要求他們完全順服祂。好,現在全人類進入到狀況二(condition No. 2),就是墮落了。在這個墮落的情況裡,神向人類審判的,也就是判斷人類的標準一點都沒有改過。

但是你說,人不認識神啊不是啊記得嗎﹖人人都認識神!在他本性的深層,他認識神。但是在他本性的深層,他也壓抑了這個真理,所以,說得準確一點,是人不要認識神。雖然人不要認識神,但是神還是向人啟示,神還是向全人類要求完全的順服、信靠、敬拜,等等。這就是神審判的第三方面(v. 6)。

第四方面、v. 11,神的審判是公道的、不偏心的。當然保羅在這裡解釋這什麼意思,就是收到律法的猶太人和沒有律法的猶太人,他們受審判的時候,神沒有偏待任何一方。

我們先翻到講義的p. 11 Rom 2:12
(12)   凡沒有律法犯了罪的,也必不按律法滅亡;凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受審判。
請各位把四個字框起來:不按律法 這句話的意思,就是沒有律法的,就是非猶太人,他們犯了罪,也必滅亡!但是,他們是不按照律法來滅亡的。很多華人讀這節聖經,不是這樣解釋的,因為看下來,必不按律法滅亡,就是不滅亡了嘍!這句話不是這個意思。
一些比較古老的英文翻譯版,those sin without the law, will perish without the law. Without這個字就是ouside,在律法以外。所以,在律法以外犯罪的人,就在律法以外滅亡。
v. 12下半說,凡在律法以下犯了罪的,也必按律法(也就是在律法以下)受審判。

現在我們回到p. 10. 上帝的審判,
第一是按真理,是公義的,就是說,祂的聖潔本身是的,是的,所以,祂的審判雖然很恐怖,但是是的,是的一件事。
第三、神的審判是按照人的行為,神的標準沒有改變。
第四、神不偏待人來審判。
第五、神必藉著基督審判人類。
第六、(p. 11)神審判的結果是全人類,或者說所有罪人都要滅亡。
就是說,假如沒有救恩的話,神審判的結果,就是全人類考零分。
弟兄姊妹,這是羅馬書很清楚的教導。但是我們有的時候不知不覺地在歪曲這個真理,我們就不相信全人類考零分。我們說,人類也蠻可愛的啊!特別我們這裡南加州的華人、很可愛,神為什麼不公道﹖為什麼不拯救我們所有南加州的華人呢﹖

你聽懂了沒有﹖問神不公道的問題,背後假設了,那些墮落的罪人還有一點可愛的,或者還有一點的善,或者還有一點智慧,或者還有一點的自由,等等。但是,聖經清楚地教導是全人類必定滅亡,除非神開恩。

我們暫時跳到214。沒有律法的外邦人,若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,但是自己就是自己的律法。這裡告訴我們,有一些非基督徒,他們的確作一些律法吩咐他們作的事情。有什麼災難,慈濟總是首一批華人出去籌款的,常常都比基督徒更快,更早。非基督徒的確會行善的!

那,聖經是怎麼說的?v. 15告訴我們,律法的功用刻在他們心裡。就是說,人不是每一秒鐘都在行為上不遵行律法的,人在他的本性上,是抵擋神的。但是,人沒有很一致地按照他的本性做人。他沒有按照他的本性,每一分鐘都敬拜偶像,也不是每一個罪人每一秒鐘都去殺人。為什麼會這樣子呢﹖首先,人是有限的;二、他是墮落的。所以,他的理性既然墮落,他的理性就不可能很貫徹地帶領他每一秒鐘都抵擋神。因為這樣作的時候,是很一致的(consistent),人是不可能作到consistent的。
所以,他在這裡,不是假冒為善,而是假冒行惡,就是倒過來說,一個罪人也會行善的。假冒為善是說基督徒行惡,假冒行惡,就是說一個非基督徒也會作好事的,因為他不可能每一秒鐘抵擋神犯罪。
第三個原因,是神的普遍恩典,有的時候神學家喜歡用護理這兩個字。就是說,日光照在好人,也照在惡人的身上,所以,律法要人作的事情,有的時候非基督徒也會作出來的,所以,非基督徒作好事,我們不需要驚奇,我們應該為他們作好事感謝神,我們要為因為他們雖然是罪人,但是作好事,歸榮耀給神。我們為他們歸榮耀給神!就是我們為他們所作的那些好事歸榮耀給神。因為他們不可能為了他們作的好事歸榮耀給神的。假如他這樣作,他已經開始信主了。所以,非基督徒作好事,是意料中的事,是羅馬書第二章告訴我們的。我們不要因為非基督徒作好事就被他們嚇倒了,然後就不懂得怎麼傳福音了!他們這麼好哎,我們教會又這麼差!這個本來就是這樣子嘛!好了,不過,我們下面有一句話。我們看這段經文,請翻到p. 7 214,我們一直讀完v. 16

Rom 2:14-16
(14)   沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法。
(15)   這是顯出律法的功用刻在他們心裡,他們是非之心同作見證,並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非。
(16)   就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子,照著我的福音所言。
v. 14-15告訴我們,他們的心裡面和他們的行為表現有律法的功用,就是說他們多多少少知道什麼是對的,什麼是錯的。
v. 15他們是非之心同作見證
是非之心,可以說是良心,或者說,一個人自己審判自己。
並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非, 一直到耶穌基督審判人的日子
v. 15的意思,就是一個非基督徒不可能有得救的確據的,一個非基督徒不可能每一秒鐘都說,我對得起良心,我在上帝面前是好人。他的是非之心,就是他的良心,或告訴他是,或告訴他;或告訴他你是好人,或告訴他你是壞人;或告訴他上帝接納你,或告訴他上帝不接納你;或告訴他你對得住良心,或告訴他你對不住良心。非基督徒的良心一定是這樣子的。為什麼呢﹖因為非基督徒的良心,沒有校準沒有按照神的律法、神的啟示,好像radio 一樣,沒有對准神的頻率,因此,他不可能作出正確的判斷的。
非基督徒有良心,良心不是完全無誤的,因為他沒有耶穌基督。

現在我們先來說良心正常的狀況應該是怎麼樣的(P. 13.
一個正常的良心,就是一個清潔的良心。什麼是良心呢?良心不是聖靈,聖靈不是良心。所以,良心嚴格來說,不是上帝的聲音,雖然嚴家其還有很多中國知識分子這樣想。我們可以說,良心是上帝聲音的助手,上帝的聲音就是祂的普遍啟示,加上聖經的啟示,加上當一個人聽到福音的時候,聖靈的催逼。那,良心是什麼呢﹖良心是上帝這麼多種聲音的助手,因為良心是人的理性作出道德的判斷,這是清教徒對良心的定義,就是自己跟自己講話,人的理性作出判斷。昨天我作這件事情是錯的,這是我自己跟自己講話,這就是良心。良心是神所賜的,是個助手,幫助我們聽神的話。神要我們遵行祂的律法,所以,神的旨意是要人有一個清潔的良心。

清潔的良心有兩個特點:一、知道自己的罪得赦免;二、知道上帝不斷地改造我、效法祂。
用我們基督徒的術語來說,就是justification and sanctification,稱義和成聖,這就是一個人良心正確的狀態。一個清潔的良心,就是知道罪得赦免,然後,不斷地學習成為聖潔。但是,因為非基督徒的良心不以上帝的律法為準則,所以是不可靠的。良心是需要學習的,基督徒的良心也需要學習:聽聖靈、聽聖經。

非基督徒呢,他不向上帝學習,所以,當他對得起自己的良心的時候,還不表示他對得住上帝,因為他沒有用上帝的律法作他良心的準則;但是他對不住良心的時候,也違背神的旨意,因為神要人有清潔的良心。所以,一個非基督徒對得住良心也不對,對不住良心也不對!所以,要快快信耶穌才對!好好回去想想這些要點。這些是十七世紀英國清教徒的智慧。我用幾句話來綜納了。好好地去思想一下。所以,非基督徒,他不可能用良心來跟自己說,你是得救的、稱義的、無罪的。

最後一點,p. 11216,就是神的審判都在耶穌基督的權柄之下。太721-232531-33,約522,林後510,還有一節沒有列出來,是最明顯的,太2818-19
Mat 28:18-19
(18)   耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。
(19)   所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或作:給他們施洗,歸於父、子、聖靈的名)。
天上地下所有的權柄都賜給我了,這是復活的基督自己說的。
所以,所有的審判都由耶穌基督來執行,這是合理的、公道的,因為是父神把這個權柄交給祂的。休息之後,我們繼續討論這個問題。



4/17 下半堂
Music: “Chautauqua”

這首詩歌在《聖詩》第一版1936年就有的。這首詩歌從英文翻成中文的時候,大概是燕京大學的一些教授翻譯的。當時普天頌讚,也可以說,不單是中華基督教的一個里程碑,也可以說是普世教會聖詩歷史的一個里程碑。就是說,把歷代好的詩歌,不同傳統的,古代的、路德宗的、長老會的、聖公會的、獨立教會的、衛理公會的,都集合在這本詩歌本裡面。
這本詩歌本經過兩次修訂,一次是1976,一次是最近。我還是懷念1936那個版本,也就是1976之前出版的。很感謝福音派的詩歌本,都會把這種古舊的詩歌,放在當代詩歌本裡面。首先,要坐得直,深呼吸。第二,要anticipate,一個句子很長很長。長跟慢不等於悶。
句子可以很長,唱得不很大聲,但是滿有 passion,這種歌就是這種的歌。

Chautauqua是這首歌的曲的名字(tune name)。這很可能是紀念紐約州上州(Upstate New York)一個所謂夏令營的地方。今天我們說夏令會,當時他們的夏令營,真的是搭一個帳幕的。後來他們懶惰了,我去過一些,是半個帳幕,後面一半廁所和廚房都已經蓋好了。每次你去就搭前面的客廳臥房就好了。Chautauqua是這種奮興培靈夏令營後來世俗化,變成一個以藝術為主的退休聖地。很可能這首詩歌是作曲者在那裡受到靈感所寫出來的。這跟我們華人去夏令會一樣,是個傳統。有沒有人見過這種半帳幕、半房子的New Jersey  有一些。你知道我在講什麼嗎﹖

基督教歷史上有幾次的復興除了天主教的不算第一次是宗教改革;第二次是清教徒;第三次是大覺醒(great awakening或者說是衛斯理時期的復興。那個復興有兩批領袖,一批是改革宗的,Jonathan Edwards,愛得華滋,George Whitefield. 另外一批是衛理宗的,就是John WesleyCharles Wesley。而衛斯理弟兄留下來的傳統,當然其一就是他的宗派,衛理公會(Methodist Church),香港又叫循道會。因為英國派去中國的宣教士把Methodist翻成循道,美國派去中國的宣教士把他們的母會翻成衛理公會。

衛理公會又分美以美會,和監理會,這些是更古舊的名字。這些都不是John Wesley的用意,他本來不是要創立一個宗派,是鼓勵人更深地愛主。衛斯理的復興到了19世紀的美國,有第二代、第三代、第四代。一個復興的火怎麼傳下去呢﹖改革宗的復興,特別是清教徒和大覺醒,怎麼把這個火繼續燒下去呢﹖就是神學教育,開新的神學院,好叫牧師們又敬虔,又有學問,就是聖經的學問、真理的學問。衛斯理傳統,留下來的傳統叫Camp Meeting,就是我們所謂的夏令營。我想,我們今天在培靈佈道會要人舉手,很多的動作,都可以追溯到19世紀的。Camp Meeting就是基督徒聚集在一起

我看過New JerseyCamp Meeting的地方,比方說,那個城叫Asbury Park Asbury就是約翰衛斯理的繼承人。很不幸地,Asbury 這個城市已經是一個賭博的地方。但是有一個小小的角落,one square mile,沒有酒吧,那個城市是dry的,沒有酒吧的,那裡面有當時Camp Meeting 用的禮堂。用木頭蓋的,可以坐一千人。所以,我們可以想像,19世紀的衛斯理傳統的夏令奮興會,很可能是一千到幾千人參加的。因為Moody先生的教會,英國司布真的教會,都是19世紀的,都是一千以上的人的。當時沒有汽車,沒有Holiday Inn,他們都是騎馬的,或者是坐馬車到一個地方。那裡有一個1000人的禮堂,半露天的,有屋頂,沒有牆。好像一個大亭子這樣。然後呢,基督徒家庭就自己蓋帳篷。所以,一個地方有很多很多的帳幕。我說,他們後來懶惰了,就發明這種,可能每一個家庭買一塊小地,把房子後面的一半(廚房和洗手間)蓋起來。每年夏天到的時候,就蓋前面的,作帳幕。但是,每一次的復興運動都會衰退的。Chautauqua到我認識它的時候,已經是一個很世俗的、高尚文化人士的度假地,就是夏天去度假的。

我的博士論文研究幾個人物,其中一個人是燕京大學趙紫宸教授。他在他的作品中寫了很多文章,其中一篇是講Chautaoqua,他也去過那個地方。

這些跟你我有什麼關係?一個感情上的高潮很寶貴,但是會成為過去,佈道會很多人參加,也會成為過去。一個復興運動怎麼維持下去?唯有地方的教會剛強起來。怎麼剛強起來呢﹖牧師傳道人要熟聖經,要傳聖經,要傳聖經裡面的道理,就是悔改、回到十字架面前。牧師也要面對當時時代的弊病來講道。二、教會要剛強的話,除了要有宣講真理的牧師以外,除了要有虔誠又有學問的牧師以外,就是要有虔誠,又有學問的平信徒。

所以你們在這裡讀羅馬書,參加平信徒神學講座,不是偶然的,這些都有歷史淵源。
因為一個真正的復興臨到的時候,我說是真正的復興哦,不是一個大型聚會,因為復興是不可以用人的方法製造的,你可以計劃一個復興大會奮興大會,但是你絕對不可能製造一個復興。什麼叫復興呢﹖真正的復興是聖靈按照祂的旨意臨到基督的教會。就是特別以大能降臨。當然,聖靈住在每一個基督徒的心中。但是,神按照祂的美意,有的時候使聖靈的大能降臨。這個不是人可以計劃或製造的。

19世紀的所謂奮興聚會,就是用了人的方法,向很多人佈道,喊得很大聲。後來到了廿世紀,又用電臺、電視,今天還用internet。我不是反對用大眾媒體,我也用,我也有website,也登廣告請你們來參加講座。問題是用媒體的時候,不能夠歪曲真理,更不能操縱人的感情。很不幸地,華人教會對這個早一代的復興,非常地陌生。我們一聽到復興的時候,就想到很多人信主、大型聚會,向外的。因為我們今天對傳福音想得比較多,對內部的強化教會想得比較少。

好,我們假如去研究過去的復興,第一就是宗教改革,包括馬丁路德、加爾文,還有其他地方的。二、我們一定要研究英國的清教徒,和美國的清教徒,這是第二次復興;第三次,大覺醒。還有一些比較小的,比方說Wales威爾斯的復興。不止一次的,有18世紀的,廿世紀初的。中國也有的,在山東。

這些復興有一些共同點,和和大型佈道聚會是不一樣的,它的特點是教會內部的基督徒悔改認罪。這個不是要製造復興,就是很誠懇地有一個悔改的運動。愛德華滋所牧養的教會,1734年開始復興。為什麼﹖一批teenager開始認罪悔改。1734年,愛得華滋講道,很沉悶的,mono-tone,當他講那一篇道的時候,Sinners in the Hands of an Angry God,罪人就好像在一個很熱的鍋上的螞蟻在那裡爬。下面的人,就痛哭流淚認罪悔改。這是我剛才說的那個teenagers的悔改,另外一次的事件,然後復興就蔓延了,意思就是有更多的聚會裡,基督徒認罪悔改。中間還有一次全盛期,那個時候就是George Whitefield到美洲講道的1740-1741他講道大聲到一個地步,可以在戶外向兩萬人講道。因為美洲的聖公會不讓他進教會,他是被關在門外的。Benjamin Franklin不是基督徒,他不是總統,但是他很好奇,他要去量一量Whitefield的聲音有多大,帶著測量的儀器去聽道的。
Whitefield講道就從BostonMassachusetts, 一直講到AtlantisGeorgia, 就是說,所有的美洲殖民地都有悔改、有認罪。好了,這麼多人認罪悔改,弟兄姊妹火熱起來了,下一步要作什麼呢?很明顯的就是神學院的設立。

哈佛大學已經新派了,哈佛是1636成立的,耶魯是17011730年代,普林斯頓大學成立了;我的母校Pennsylvania U1741。你假如要去看看New England跟東岸所謂最有名、最貴族的大學,就是後來都世俗化了,有50間是跟這個復興有關的,其實後來Moody那種、另外一種的復興運動,性質很不一樣。但是也留下了Bible college

所以,基督徒火熱了,一定要在神的真理、話語上扎根。神學教育沒有取代品的!17世紀的小孩子,他們讀什麼﹖我們這裡有一本免費的信仰告白,請你讀,但願你讀,一定讀得懂的!It just takes time。小孩子是讀威敏斯特小要理問答。他們在小學裡要背要理問答的。第一條:What is the chief end of man? Man’s chief end is to glorify God and to enjoy him forever。到了第八十多條的時候,What is repentance unto life? 悔改就是一個罪人,真的了解到他的靈魂可憐的狀況,也了解到神在基督裡面憐憫的恩典,當他了解的時候,他就來到神的面前,悔轉,加上一個決志,從今以後過一個新的順服的生活。剛才我作的是一個意譯(paraphrase),光是悔改,就有好幾個要點,信心有好幾個要點。

剛才我們讀羅馬書第二章,讀到律法,大要理問答有五六條,光是解釋為什麼神賜律法。順便提一提,當時的教會,好多時候,每個星期都讀十誡主日崇拜的時候。讀完之後,有一段認罪悔改的時間;然後,還有一段時間,用聖經的道理,宣告我們罪得赦免。這跟天主教神父宣告罪得赦免不一樣,乃是整個教會承認在基督的寶血裡,我們得到赦免。

這跟我們羅馬書有什麼關係呢﹖福音的壞消息是什麼﹖人阻擋真理,良心都靠不住。良心惟有回到神的律法面前才靠得住。當我們面對律法的時候,律法使人知罪,所以,悔改是整個教會和每個信徒常常要有的操練。今天教會在這方面的教導或操練是太過薄弱了!那你說,這樣會不會給人很低、很弱的自尊心呢﹖剛好相反,當人回到基督十字架面前的時候,知道憑著基督的寶血,罪得赦免,所發出來的一股力量,是怎麼樣的一股力量呢﹖清潔的良心,喜樂平安,不是憑感覺的喜樂平安哦!在患難中也有喜樂!然後知道我的目標就是服事主。所以,罪得赦免所發出來的力量,就是教會需要的力量,讓教會高舉基督。剛才我們從唱一首詩歌講到這麼多,為什麼﹖因為我們一定要了解真復興和膚淺的復興之間的不同。
或者我這樣問好了,你心靈的深處,身為基督徒,追求什麼﹖追求真復興嗎﹖還是說感情上一些的舒服﹖音樂好聽﹖不論是當代的音樂還是古典的音樂。或者講員動聽或者看一些名人的見證或者很舒服、很平安,沒有問題,沒有疾病今天耶穌基督的門徒,就是基督徒哦,好像我們這麼舒服的,是少……數。大部份今天在世界上的基督徒,是貧窮的,至少不像我們這麼舒服。在非洲,中國大陸的農村、南韓的鄉村,印尼,南美洲,很多。我們這麼舒服的基督徒是耶穌基督的教會裡面,福音派的教會裡面的少數。所以,福音照得最亮的地方,不是美國或加拿大,意思就是說,有很多很多火熱的基督徒的地方,首先一定不是美國。

我們這裡國際神學院有一些非洲的學生,很多是靈恩派的牧師,肯亞是82%基督徒。假如你說有一半的信仰是不純正的,41%還是很多;你說還要減半,21%還是比中國多了三倍!中國是6-7%,已經很多了,8千萬!福音照得亮的地方,不只是用人數來算。但願你可以跟我去東南亞、第三世界,看基督徒怎麼渴慕真理。然後回來後,你的心就不一樣了。

我們禱告結束:天父,我們謝謝你,因為你恩典和憐憫的緣故,我們才有機會來服事你、為你而活。求主幫助我們,把握我們生命的機會來服事你,來到你的話語前面,成為一個有根有基的基督徒,也懂得什麼時候要作我們應該作的事情,什麼時候我們可以刪掉一些我們不須要作的事情。也求主常常給我們省察我們心靈深處最渴慕的,我們所追求的是什麼,或者是誰。謝謝主,願你的平安,與我們同在,在這個禮拜為你發光。奉主耶穌基督的聖名求。阿門。