《基督教要義》3.1：聖靈，與基督聯合
The Holy Spirit (3.1)
作者：Joel R. Beeke  誠之摘譯自《加爾文基督教要義神學指南》（Theological Guide to Calvin’s Institutes）, pp. 270-276，第12章 支取救恩：聖靈、信心與確據，以及悔改
https://yimawusi.net/2021/04/29/the-holy-spirit-3-1/
 
《基督教教義》第三冊有一個迷人的標題：「我們領受基督恩典的方式，它帶來哪些益處，又有什麼果效。」在開頭的三章中，加爾文回答了一個基本問題：我們如何才能親身獲得救恩。弗朗索瓦·溫德爾（François Wendel）這樣總結了這個問題：「基督已經為我們的罪孽做出了補贖，並通過祂的功勞為我們贏得了救贖，那麼我們如何才能獲得這個救贖，並領受伴隨的恩典呢？」（註1）加爾文通過討論三個主題來回答這個關於主觀的、親身體驗式的救贖的基本問題：聖靈是使我們與基督聯合的紐帶（3.1），信心的本質與確據（3.2），以及悔改的教義（3.3）。
 
聖靈（3.1）
 
約翰·加爾文的《基督教要義》為他贏得了「新教改革中最傑出的系統神學家」的稱號。然而，他作為知識分子的聲譽往往與他寫作神學時的重要屬靈和教牧背景脫節。對加爾文來說，神學理解和實際的虔誠、真理和效用是不可分割的。神學主要涉及知識——關於上帝和我們自己的知識——但如果沒有真正的敬虔，就不會有真正的知識。（註2）
 
加爾文對敬虔（pietas）的概念植根於對上帝的認識，包括指向對上帝的崇拜和服事的態度和行動。正確的態度包括發自內心的敬拜、使人得救的信心、兒子對父親的敬畏、充滿禱告的順服和崇敬的愛（註3）。加爾文總結說道（3.2.14）：「我說的『敬虔』，結合了對上帝的敬畏與愛戴，那是由於認識神的恩惠而生出的。」（註4）（譯按：應該是1.2.1）
 
這種對上帝的愛戴和敬畏是對任何關於祂的知識所必須伴隨的，它包含了人生的全部及其一切的行動。正如加爾文所說的，「基督徒的一生都應該是一種敬虔的實踐。」（註5，《要義》3.19.2；《麥種》：基督徒的一生都當追求敬虔） 因此，對加爾文來說，敬虔包括一系列相關的主題，比如人際關係中的孝道，以及在人類中對上帝形象的尊重和愛護。
 
敬虔的目標，以及整個基督徒生活的目標，就是榮耀上帝——感知並反映出在上帝的屬性、世界的結構、以及耶穌基督的受死與復活中所閃耀出來的榮耀（3.2.1）。對每一個真正敬虔的人來說，榮耀上帝（的目標）取代了個人的救贖。（註6）然而，只有當一個人與耶穌基督聯合在一起時，這個榮耀上帝的目標才有可能。這種敬虔會在那些藉著實際經驗裏的信心（experiential faith），認識到他們在基督裏已經蒙接納，並通過上帝的恩典被嫁接到祂的身體裏的人身上體現出來。在這種「奧秘的聯合」（unio mystica）中，主宣稱他們或生或死都屬於祂自己。他們靠著聖靈的能力成為上帝的子民和基督身體的成員。
 
在加爾文看來，既然敬虔根源來自於信徒與基督的聯合，這種聯合就必須是我們理解救贖的起點。（註7）如果沒有聖靈通過信心作成的與基督的聯合，救贖次序的後續內容，如稱義、成聖和堅忍到底，都是不可能的。加爾文說：「我們必須明白，只要基督還在我們之外，我們還與祂分離，祂為拯救人類所受的苦和所做的一切對我們來說就都沒有用處，沒有價值」（3.1.1）。然而，這樣的聯合是可能的，是因為基督取了我們的人性，用祂的美德來充滿它。我們在基督的人性中與祂的聯合是歷史性的、倫理性的、個人性的，但不是本質性的。在基督和我們之間不存在人類實質的徹底混合（crassa mixtura）。我們沒有被吸收到基督裏面，也沒有以這樣的方式與祂聯合，以至於我們的人性被取消，哪怕是最輕微的程度。儘管如此，加爾文指出：「祂不僅以一種不可分割的團契[bond of fellowship]，使我們與祂聯合，還藉著一種奇妙的相通[communion]，日復一日地與我們成長為一個身體，直到祂完全完全與我們合而為一」（3.2.24）。這種聯合是福音最大的奧秘之一。（註8）由於在他們的本性中存在著基督完美的泉源，虔誠人可以通過信心，汲取他們成聖所需要的一切。
 
加爾文的實踐神學和敬虔的核心是與基督的相通（communion ；拉：communio）。這包括參與（participatio）祂的福益，這種「有份於基督的福益」與基督的聯合是不可分割的。（註9）相通和參與（有份於）的概念有助於形成加爾文對重生、信心、成義、成聖、確據、揀選和教會的理解。他幾乎不可能脫離與基督的聯合和相通來談論任何教義。普林斯頓系統神學教授沃特金斯（David Willis-Watkins）指出：「加爾文的與基督聯合的教義是他的神學和倫理學中最具持續影響力的特點之一，如果不是唯一最重要的教導，也是他整個思想和個人生活的活力所在。」（註10）
 
與基督的聯合和相通只有通過聖靈作成的信心才能實現。它不是因為信徒參與了基督的本質，而有實實在在的聯合和相通，（註11）而是因為基督的靈將信徒與基督緊密地結合在一起，使他們成為祂肉中的肉，骨中的骨（弗五30）。事實上，聖靈在我們體內鍛造出來的與基督的屬靈聯合，甚至比身體的聯合更加緊密。加爾文寫道：
 
「讓我們認識我們與主耶穌基督的合一；也就是說，祂定意要與我們有共同的生活，祂所擁有的一切都應該是我們的：不，祂甚至希望住在我們裏面，不是憑想像，而是在實際上；不是以在地的方式，而是以屬靈的方式；無論發生什麼事，祂都通過祂的聖靈的功用，使我們與祂更緊密地聯合在一起。」（註12）
 
這種與基督在身體和靈魂上的完整和完全的聯合，將在我們審判日從死裏復活時完全實現。（註13）
 
因此，基督和聖靈為我們的救贖而共同工作。雖然有所不同，但它們是不可分割的。加爾文從「聖靈住在我們裏面」輕鬆地轉而談到「基督住在我們裏面」（3.2.39）。耶穌基督是聖靈的唯一承載者和賜予者。聖靈的每一個行動，本質上都是基督的行動。除了基督之外，聖靈沒有賜予我們任何具有使人得救之性質的東西，而基督只有通過聖靈才能賜予我們任何具有使人得救性質的東西。（註14）加爾文在3.1的標題中已經暗示了這一點，「聖經所說關於基督藉著聖靈的隱秘運行使我們受益之事」，基督藉著聖靈施行救恩，聖靈在罪人的心中為基督作成救恩（3.1.1）。
 
基督和聖靈之間的這種合作體現在3.1.2和3.1.3中。聖靈本身，在祂全部的豐盛中，「由父以特殊的方式賜給基督，」好叫我們通過「成聖的靈」，「按著基督恩賜的程度」，各自得到聖靈（3.1.2）。然後，聖靈在我們身上的工作導致我們與世界分離，並通過信心和盼望被帶入到我們永恆的產業中（3.1.2）。所有這些都反映在聖經給聖靈的稱號中，如「兒子名分的靈」（羅八15；《和修》）、我們產業的憑據和印記、「水」、「油」和「恩膏」（3.1.3）。
 
只有聖靈能使天上的基督與地上的信徒結合起來。這是聖靈的主要工作——祂在那些相信的人身上完成的工作（3.1.4；3.2.8）。正如聖靈在道成肉身時將天地結合在一起，藉著重生，聖靈也將選民從地上提升到與天上的基督相交，並將基督帶入到地上選民的心中和生命中。（註15） 與基督相交總是聖靈工作的結果——儘管無法理解，但這是令人驚訝的工作。（註16） 因此，聖靈是將信徒與基督聯繫起來的紐帶，也是基督被傳遞給信徒的渠道（3.1.1）。加爾文寫給彼得·馬蒂爾（Peter Martyr）的信中寫道：「我們與基督一起成長為一個身體，祂與我們分享祂的靈，通過聖靈隱秘的運作，基督就成為我們的。信徒在蒙召的同時就得到了這種與基督的相通。但他們在這種相通中日漸成長，而與基督的生命在他們裏面的增長成正比。」（註17）
 
加爾文在強調與基督的相通方面超越了路德。加爾文強調，基督藉著祂的靈，使那些因信與祂聯合的人得著能力。他寫道：「我們被植入基督的死亡中。就像樹枝從樹根上得到滋養那樣，我們也從這種嫁接中得到了一種隱秘的能力」。信徒「被基督的隱密能力所激勵；因此可以說基督在祂裏面活著，並在祂裏面成長；因為就像靈魂使身體活躍一樣，基督也將生命傳給祂的肢體。」（註18）
 
從上帝的角度來看，聖靈是基督和信徒之間的紐帶，而從我們的角度來看，信心才是那個紐帶。加爾文斷言，這些觀點並不衝突，因為聖靈的主要作用之一是在罪人身上產生信心。「信心本身除了聖靈之外沒有其他的來源」（3.1.4）。因此，人的主動性並不能對這項工作作出任何貢獻；相反，信心完全是聖靈所賜的超自然的禮物。如果沒有聖靈藉著在基督裏所創造的信心而作在我們身上的工作，我們所有的知識都將毫無價值。只有通過聖靈創造信心的工作，我們才能真正認識救主。因此，「聖靈的美德和隱秘的運行是我們享受基督和祂所有福益的起因 」（註19）。
 
聖靈總是利用祂賜給我們的信心，使我們與基督聯合，並給我們自由去享受基督的福益。這種信心的所有價值都來自它的對象——耶穌基督。沒有基督，信心就「沒有尊嚴和價值，」因為它「只是工具！」（註20）但是，當專注於基督時，信心的價值就是不可估算的，因為藉著信心我們得到了基督本身和祂的一切福益，包括公義和成聖。在3.11.1中，加爾文回到了信心的主題，並總結了信心對我們的作用：
 
「基督是上帝慷慨地賜給我們的，要我們憑信心去把握和擁有。藉著與祂有分，我們主要得到了雙重的恩典：即藉著基督毫無玷污的生命與上帝和好，我們可以在天上有一位仁慈的父親，而不是法官；其次，藉著基督的靈成聖，我們可以培養無可指責和純全的生命。」
 
加爾文高舉信心的能力。信心能夠「從基督的肉體上升到祂的神性」（it rises from the flesh of Christ to his Divinity），能深入到「高天之上，甚至是天使所看到和崇拜的那些奧秘」（註21；見加爾文約十二45，八19的注釋）。聖靈使用信心，將基督屬天的一切恩典帶入到人的靈魂裏，並將我們的靈魂提升到天上，作為回報。這種藉著信心與基督的相通是如此真實和深刻，即使基督今天仍在天上，祂也被我們的信心牢牢抓住，被我們完全佔有，實際上可以說祂就住在我們心裏。（註22）。總之，藉著信心，我們「得著天國」（3.2.1）。
 
 

與主聯合

講員：曾劭愷|《基督論課程》第十七課，17/20

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目錄

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第十七課 與主聯合

弟兄姊妹平安，我是中華福音神學院曾劭愷，歡迎大家收看我們這一系列的基督論的課程。我們前幾堂講到了基督為我們所成就的救贖之工，以及基督白白賜給我們的應許---天國的應許、稱義的應許---我們在基督裡不再定罪；我們在基督裡得著新生命；我們在基督裡得蒙稱義；我們在基督裡成為神的兒女。

保羅說，在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活，這一切好處都不在基督以外。聖經不斷告訴我們，這一切好處都是在基督裡所得到的。當保羅用這樣子的用語，聖經用這樣子的用語「在基督裡」的時候，是要告訴我們一個奧祕的真理，就是「與基督聯合」。

加爾文在《基督教要義》第二卷講完了基督救贖的工作之後，到了第三卷他就開宗明義宣告：「我們現在首先要關注的，是只要我們仍在基督以外與他分離，那麼他為我們所受的苦難，以及他為人類的救恩所作的一切，就於我們沒有任何益處。」我們能夠得著基督為我們所成就的一切，是因為我們與基督聯合。假如我們不在基督裡，沒有與基督聯合，還在祂以外與祂分離的話，我們不能得稱義，我們罪不能夠得赦免，我們不能得著神兒女的名分，我們不能夠得著新生命。這一切都是在基督裡賜給我們的。保羅書信當中不斷出現「在基督裡」這樣子的用語,「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅八1） , 以及我們前幾堂課所讀到的哥林多後書五章21節：「神使那不認識罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」

「在基督裡」這個用語所要表達的就是與「與基督聯合」這個奧祕的真實的事實，這聽起來似乎非常玄奧，什麼叫做「在基督裡」？什麼叫做「與基督聯合」？這是一個眼睛看不見的事實。主耶穌也知道這個奧祕的真理是我們難以明白的, 因此主耶穌用非常形像的方式，對門徒解釋這個真理。約翰福音十五章4節，主耶穌說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」保羅講的「在基督裡」，有時候也講「基督在我裡面」。譬如在加拉太書，祂講現在活著不再是我，乃是基督在我裡面活著。

「我們在基督裡，基督在我裡面」，這是耶稣自己的教導，這個就是「與主聯合」的真理。但是主耶稣知道門徒一定聽不懂這句話。什麼叫做「我要常在你們𥚃面」，「你們要常在我裡面」？聽不懂。因此主耶稣接著解釋：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。」（約十五4b-5a ）這𥚃講的「常」，不是「經常」的意思，而是「恆常」的意思。在這𥚃耶穌用葡萄樹來解釋與主聯合的奧祕。葡萄是地中海最常見的農作物，也是最重要的農作物之一，是耶穌的門徒都非常熟悉的事物。門徒都見過葡萄藤木質化，生出枝子，枝子結出果子。門徒都知道如果枝子離了葡萄樹就會枯乾。我們與基督聯合就好像枝子連於葡萄樹一樣，枝子的養分、生命都是從葡葡樹來的。枝子所得著的一切好處，不在葡萄樹以外。如果離開了葡萄樹, 那麼枝子什麼都不能, 什麼都不是，它就變成枯乾的一個垃圾而已。主耶稣說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約十五5 ）我們離了基督，我們什麼都不能做；我們離了基督，我們沒有辦法在神面前站立；我們離了基督，我們沒有辦法宣告主耶穌的福音；我們離了基督，我們什麼都不能，我們連活都活不下去。

主耶稣說：「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火裡燒了。」（約十五6）「扔在火裡燒了」這個是在講上帝的棄絕，如果不在基督裡面我們就是被棄絕的，我們是丟在火裡被燒掉的，我們是無用的。主耶稣基督講：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。」（約十五7-9）

我們上一堂課在講基督如何成全律法的時候，已經解釋過基督是如何遵守父的命令。祂是在愛中遵守父的命令。父神要祂來，是要與我們同受苦難、與我們同哀哭；要在苦難的形狀上與我們聯合。因此主耶穌來行神蹟，從來沒有一次是為自己行的。祂沒有在十字架上用神蹟自己走下來，祂也沒有把石頭變成餅來餵飽祂自己，祂來就是為了受苦。但在這些苦難當中，祂卻滿有喜樂，因為神的話常在祂裡面。祂在曠野勝過魔鬼試探的時候，就是全心倚靠上帝的話語，以上帝的話語為樂，祂深愛上帝的話語。就這樣子我們與主聯合的時候，我們也會像主耶穌一樣。祂如何遵守父的命令，我們也遵守祂的命令，祂最大的命令就是彼此相愛。

聖經論到信徒與主聯合的真理，涵蓋了很多層面。而約翰在這𥚃讓我們看見，這是一個愛的聯合。這不是說我們因著愛基督，所以我們用這個愛來與基督聯合。不！在基督與我們聯合之前，我們是沒有愛的。我們心中是充滿了忌恨、惱怒的。約翰很清楚的告訴我們：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。」（約壹四10）神就是愛。祂是三位一體的上帝，祂不需要愛的對象，聖父、聖子、聖靈，彼此的相愛，就以彼此為對象。祂不需要造出人、造出世界，作為祂愛的對象, 祂自己就是自己愛的對象。祂是在愛的行動中永遠合一的上帝。神就是愛。而主耶穌這位聖子常在父的愛裡與父合一，主耶穌與父的合一是愛中的合一。主耶穌也要我們常在祂的愛裡，在這愛中與祂合一。與主聯合首先是愛裡的聯合，因為神就是愛。

除了這個很重要的層面之外，當代有一位非常重要的神學家傅格森（Sinclair B. Ferguson）為我們列舉出與基督聯合的六大層面。當然除了這六大層面，我們還可以從很多其他方面去描述與基督聯合。因為這是一個非常豐富的真理。但是與基督聯合的這六大層面可以幫助我們比較有系統地來明白聖經多處講到「與基督聯合」、「在基督裡」的這個真理有什麼樣的意義？

首先，Sinclair Ferguson告訴我們，這是一個盟約的聯合（federal union) 。我們這門課程頭幾堂講到耶穌族譜的時候，就已提到了聖約的概念。聖約或者盟約神學這個概念在這一門課程𥚃面不斷出現。神與亞當立約, 那個約叫做行為之約(covenant of works) 。在這個約當中，亞當是全人類的代表，全人類聯合於亞當, 全人類都在亞當裡面。我們在講原罪的時候解釋過這個概念。而亞當的後裔就在這個盟約上與亞當聯合，這是一個全人類在亞當裡面的盟約的聯合。而亞當背棄了神的約，於是全人類就跟他一同墮落了，一同被定罪。我們在第十四堂課講原罪的時候，解釋過這個道理。

而現今我們在恩典之約當中連於基督，基督是恩典之約的代表。這個恩典之約，在聖經救恩歷史上面有不同的時代、不同的表述。上帝與亞伯拉罕立約，上帝與與大衛立約，上帝與與摩西立約等等。有許多盟約的代表，代表人、上帝的選民在神面前領受這個約的應許以及條件。但其實這救恩歷史上的每一位盟約的代表都指向基督，基督才是那位真正的代表，這些人都是基督的影子而已。基督是恩典之約的代表，祂代表上帝所有的選民。祂一人所成就的義就歸在上帝所有的百姓身上。不在基督裡的人, 不是神揀選進入這個恩典之約的人，是得不著基督裡面的益處的。討及亞當與基督，羅馬書第五章有非常清楚的教導。「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。 因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（羅五18-19）這就是所謂的盟約的聯合。這是第一個層面。

第二個層面，與基督聯合是肉身的聯合（carnal union) 。這就是我們這門課程一直在解釋的道成肉身的真理。基督在肉身的樣式，在人的形狀上與我們聯合，成為與我們凡事相同的人，在本質上與我們一模一樣。祂住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理。道成肉身是我們與基督聯合的前提。如果基督的人性與我們本質不同，那麼我們就無法與祂聯合。譬如，如果祂沒有理性的靈魂，好像異端亞波里拿流講的，那麼我們就沒有辦法在意念上與祂聯合，以祂的心為心。如果祂沒有真實的身體，好像幻影說講的，我們就無法在死與復活的形狀上與祂聯合。道成肉身是我們與基督聯合的前提。祂成為真人，祂有完整的人性，祂完全是人，就在肉身的形狀上與我們聯合。這個是肉身的聯合。

與基督聯合還有第三個層面，就是信心的聯合（faith union) 或者是union by faith)。這個意思是說，我們乃是因「信」與基督聯合。聖經說我們是因信稱義，因信得生，因信成為神的兒女。我們所得著的一切都是因著信。為什麼？因為信心是使我們與基督聯合的管道。這一切的好處在基督以內，而我們能夠進到基督裡面，是因著信。信心的功能就是使我們與基督聯合。加爾文在描述信心的時候，把信心比喻為一根水管、一個管道、一條vasal。我們可以這樣子去理解，今天，水庫裡面有非常多的水，豐盛的水源。而我們家裡有水龍頭，但是水龍頭跟水庫中間如果沒有一根管道去聯結的話，那麼水庫的水再多，對我們家的水龍頭也沒有任何的好處，水龍頭打開是沒有水的。信心就像那條管道，把我們連於基督，讓我們可以從因著信，從基督那裡支取祂所有的好處。我們是因信與基督聯合。這是一個信心的聯合。

第四，與基督聯合是屬靈的聯合（spiritual union) 。在這裡「屬靈」意思是聖靈的，也就是說，乃是聖靈使我們與基督聯合。與基督聯合是聖靈在我們身上的工作。約翰壹書三章24節說：「遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。」約翰福音十四章15到21節，主對門徒說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師 ，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」在這𥚃約翰讓我們看見，是因為聖靈住在我們裡面，是基督的靈住在我們裡，我們才得以與基督聯合。羅馬書八章9節：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」也就是說，因為基督的靈住在我們裡面，我們才得以與基督聯合。

基督按人性說現在在天上，在全能父上帝的右邊。而按人性說祂不是無所不在的，祂現在在那裡，祂就不在這裡，所以我們怎麼與祂聯合？按人性說祂是有限的，我們怎麼會說，祂又在全能父上帝右邊，又活在我裡面呢？但是祂活在我裡面是真實的。加拉太書二章20節講得很清楚：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」而基督之所以活在我裡面，是因為基督那無所不在的聖靈現在在祂裡面，也在我們裡面，這時聖靈就使我們與基督聯合。

因此哥林多前書六章17節說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」按神性說，聖子不需要聖靈的內住，聖靈的大能在祂身上行神蹟、賜信心。但是按人性說，祂凡事與我們一樣，因此聖靈要住在祂身上。我們看見祂受洗的時候，聖靈澆灌在祂身上。祂裡面常有聖靈，聖靈內住在祂這個人裡面。而今天同樣一位內住於祂，賜祂信心的聖靈，也住在我們裡面，賜我們信心。我們稍早講到我們是因信與基督聯合，這個概念馬丁路德已經提出過了。但是馬丁路德又另外提出一個觀念，就是信心是在基督裡生成的。我們上一堂課講基督受試探的時候所擁有的那種信心，那種信心弟兄姐妹是聖靈在祂裡面生發的。而主耶穌𥚃面生發出這種信心，我們必須連於基督，我們才有可能得著這種信心。

那我們怎麼解釋與基督聯合才有信心，又因信與基督聯合呢？這個時候我們就看見，在十七世紀改革宗神學裡面有這樣子一個發現，就是基督的信心是聖靈在祂裡面生發的。而同一位聖靈住在我們裡面，賜給我們信心，我們就在信心上與基督聯合，這個信心是聖靈在基督裡做成，又把祂帶到我們裡面的，我們就因信與基督聯合。這個與基督聯合是聖靈的工作，賜信心也是聖靈的工作。「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」（林前六17），這意思是與主聯合的便與衪領受同一位聖靈的內住。

第五，與基督聯合是全面的聯合(extensive union)。這意思是我們與基督聯合就擁有基督並祂的一切。馬丁路德非常喜歡講的一個真理，就是Christ is mine(基督是我的)。Christ is mine by faith(基督因信成為我的)，我真的擁有基督(I possess Jesus Christ)。擁有基督就是擁有祂的一切。以弗所書一章3到1節這樣子對我們說：「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」基督𥚃的一切都成為我們的。這些屬靈的福氣有哪一些保羅沒有一一列舉，而是舉了幾個例子。他說：「就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們」（4a)，神的揀選不在基督以外，祂是在基督𥚃揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔。成聖的這個好處、這個祝福是在基督𥚃的，不在基督以外。「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（4b-5）

主耶穌在眾子𥚃面是首生的。祂按神性說是獨生的。按人性說，在眾子當中是首生的。我們與祂聯合的時候，祂兒子的名分，也就成為我們的名分，我們就成為神的兒女。所以保羅說：「我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。」（弗一5b-10）這裡可能還有一個含意，就是神既不愛惜自己的兒子，為我們白白將祂捨了，豈不也在祂裡面把萬物一同白白賜給我們嗎？與基督聯合就是擁有基督所擁有的一切。萬物都是祂的，而我們因為與祂聯合就與祂同作王，萬物都變成我們的。

第六，與基督聯合是生命的連結（unión of life)。枝子離了葡萄樹就會枯乾，枝子的生命源自於葡萄樹。亞當離棄了上帝、離開了生命的源頭，因此就必定會死。但保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」（加二20 ）所以這裡面有一個非常奇妙，看似矛盾又不矛盾的真理，就是現在活著的的確是我。保羅說我如今在肉身活著，可是保羅又說但不是我活著，活著的不是我，是基督在我裡面活著。我，又不是我（I but not I）。

現在基督在我裡面活著，我的生命就是基督的生命。枝子還是枝子，葡萄樹還是葡萄樹，這兩者是不可相混的，就像基督神人二性是不可相混的，但這又是不可分離的聯合。因為這個不可分離的聯合，因此現在活著的的確是那個枝子。可是是因為葡萄樹的生命流進枝子裡面，枝子才得以活著。所以在這個意義上活著的不是枝子，乃是葡萄樹。基督在我裡面活著，而這個意思就是，凡是我所活出來的生命，不論如何殘缺不全，不論如何被我自己的罪所影響，我所活出來的一點點良善聖潔，都是基督在我裡面生發出來的。

因此神不只稱我這個人為義，我的行為也被神稱義了。加拉太書的核心立論就是「基督在我裡面活著」，而這個在我𥚃面活著的真理就帶來雙重恩典。第一重恩典是我因著與基督聯合就不再定罪，而且被神稱為義，這是我們解釋過的稱義的恩典。第二個恩典就是基督在我裡面，因此我會與情慾爭戰，我會掙扎地活出聖潔的生命。這是加拉太書第五章的內容。

然後加拉太書到了第六章，也就是最後一章，保羅說了一句非常耐人尋味的話。他說：「各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。」（加六4）這𥚃原文的意思是要察驗自己的行為，然後引以為傲（take pride）。如果你活出好行為，要引以為傲。這個聽起來似乎與因信稱義的真理背道而馳。因信稱義的真理告訴我們，我們得救不是因著行為。但是假如我們記得，因信稱義這個恩典的根基乃是我們與基督聯合的真理，那麼我們也就要明白我們現在所活出來的好行為，不是我，而是基督，是基督在我裡面活出來的，因此我要引以為傲，以基督為傲。如果我妄自菲薄，反而是貶低了基督在我裡面的工作。因信稱義的真理就是基督把祂的義歸給了我，又擔當了我們的罪。

我們過去好幾堂已經解釋過，這個奇妙交易就是哥材多後書五章21節所宣告的：「神使那無罪一神的義」（林後五21）。如果我們從前面幾節經文開始看，就明白原來這奇妙的交易的基礎就是與基督聯合的真理。哥林多後書五章14-21:「原來基督的愛激勵我們，因我們想：一人既替眾人死，眾人就都死了；  並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌 認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們做基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」我們把一切頌讚歸給神。

我們今天先講到這𥚃，下次再見。

認識基督與祂的十字架-03| 與基督聯合進入神國的榮耀| ⾺太福⾳ 16:21-28（可8:30-9:1︔路9:21-27）

爾灣聖徒改⾰宗⾧⽼會主⽇信息|馬太福音16章|4/12/2020 |唐興牧師

https://www.asrpci.org/39340228263111938899-14-17-31456-2153129579303403686438577.html

經文：

1-明白基督在十字架上的工作。

 21 從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並 且被殺，第三日復活。22 彼得就拉著他，勸他說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你 身上。”23 耶穌轉過來，對彼得說：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體 貼神的意思，只體貼人的意思。”

 2-跟隨基督得著更豐盛的生命。

24 於是，耶穌對門徒說：“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 25 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。26 因為人 若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？ 3-與基督聯合進入神國的榮耀。 27 因為人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各 人。28 我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國 裡。” 

前言：當我們看⼀本⼩說，或看⼀部電影或連續劇的時候，如果你先看到最後的結局，當 然會破壞了我們的情緒，破壞了經歷整個故事的結局的期待。但是有⼀點是確定的：你若 是先知道了結局，你會發最後的結局會⼀直主導你，如何去理解前⾯的故事發展情節。因 為，故事前⾯的發展必須要從最後的結局來看才有意義。

未來的盼望對⼈具有非常⼤的⼒量。盼望未來的結局，對⼈現在當下的⼼理和⾏為有決定 性和巨⼤的影響。雖然盼望是未來才發⽣的事情，但是它關係到⼈當下和現在的思想和⾏動。關係到我們的⼯作，關係到我們的⽇常⽣活。即使我們現在居家隔離，我們的思想和 ⽣活都還是受到我們對未來盼望的影響——⼈對未來的盼望決定⼈⽣活的⽅式。

就是主耶穌在今天的兩節經⽂中，向祂的⾨徒講到他們未來的盼望的原因和⽬的。主耶穌 要他們在跟隨祂做⾨徒，否定⾃我和背負⾃⼰的⼗字架的時候，把思想專注在祂的榮耀 上。祂不但要藉著⾃⼰在⼗字架上的⼯作，在祂的⾨徒的⼼中產⽣果效，使他們有能⼒去 跟隨祂。並且藉著把最後的結局告訴他們，使他們從屬天的角度來看他們的⽣活︔從祂與 他們聯合進入神國度的榮耀，來看他們順服基督，捨⼰，背負⾃⼰⼗字架的⽣命。

耶穌沒有⽤任何其他的⽅式來使祂的⾨徒看到這個結局。祂沒有⽤舞台劇，沒有⽤演唱 會，沒有⽤任何表演形式來⿎勵祂的⾨徒，來挑動他們的情感。耶穌只⽤了簡短的兩句 話，理性地說明他們最後的結局，來激勵祂的⾨徒，要他們忍耐，捨⼰和背負⾃⼰的⼗字 架跟從祂。因為唯有從與基督聯合進入神國度的榮耀的角度，才能把我們對未來結局的盼 望轉向和專注在神的國度上，⽽改變我們現在的思想和⾏動。這是基督的福⾳，不是律 法，不是⼀些初淺的做⼈的道德規範——這是基督福⾳的⼤能。

上下文。在進入今天的經⽂之前。我們再回想⼀下耶穌和彼得以及⾨徒之間的對話。從13 節開始，耶穌問：「⼈說我⼈⼦是誰︖」。⽽今天的兩節經⽂則重複了兩次「⼈⼦」。耶 穌說：「⼈⼦要在祂⽗的榮耀裡」和「⼈⼦降臨在祂的國裡」。包括在這兩段經⽂之間的 是：1）耶穌告訴⾨徒祂要把教會建造在磐⽯上，耶穌要⾨徒認識祂建造教會的⼯作，並 且，基督的教會是勝過死亡權柄的得勝的教會（13-20節）︔2）耶穌要⾨徒認識祂的⼗字 架，並背負他們⾃⼰的⼗字架 (21-28節)。

21-23節。⾸先，我們看到，當耶穌說祂要被釘⼗字架的時候，彼得出於天然本性的熱⼼ 受到撒但的引誘。耶穌告訴我們祂的⼗字架是⼈的智慧無法理解的，以及⼈的思想總是與 神的真理互相爭戰的。⼈需要基督的恩典，⼈需要被教導。⼗字架是神的榮耀，神的榮耀 彰顯在基督完美的⼈性上，彰顯在對⽗旨意的順服上。基督的⼗字架是建造神國度的基 礎。因此，明⽩基督在⼗字架上的⼯作，是教會建造和⾨徒訓練的核⼼。

24-28節。24節是⼀個連結和轉捩點，⾺太⽤「於是」導出了耶穌對祂的⾨徒的要求：捨 ⼰，背起⾃⼰的⼗字架跟從祂。接下來，耶穌⽤了三個「因為」（25，26，27）理性地說 明了為什麼要這樣跟隨祂。最後祂⽤「我實在告訴你們」作為結尾。

第一個因為：25節。因為，為基督的緣故，否定⾃我背負⾃⼰⼗字架，是跟隨基督得豐 盛⽣命的窄⾨⼩路（整個登山寶訓的教導）這是第⼀個原因。這是福⾳的⽣活的普遍原 則，路9:23説，天天背起他的⼗字架來跟從我。這是⼀種內⼼屬靈的操練和爭戰。我們也 許不會⾯臨要為福⾳喪失⽣命的情形，但是我們常常⾯臨否定⾃我的決定：我是否要參加 聚會還是做其他的事︖我是否要為這件事去爭辯︖我是否要接受這樣的情況︖從夫妻⾾ 嘴，開⾞，在事奉上與⼈意⾒相左，如何去愛那些不可愛的⼈，如何去愛那些冒犯我們的 ⼈，如何去和那些⼈和好，我們如何處理我們內⼼的負⾯思想和情緒，這些都是我們⾯臨 的選擇：你否願意否定⾃我的著⽣命，還是你要保護⾃我，⽽喪失⽣命。

第二個原因：26節。耶穌說明第⼆個捨⼰背負⾃⼰⼗字架的原因：因為追求滿⾜⾃我， 保護⾃我，以及對身體死亡的過分恐懼，都會讓我們賠上耶穌所應許的豐盛⽣命。世界上 所有我們看為有價值的⼈事物，都可能成為阻擋我們跟隨耶穌的絆腳⽯。舉例：我們把⼼ 中認為是好的事情，認為是對的事情加諸於⼈身上，結果造成許多關係的損傷和破裂。其 中多少時候是出於滿⾜我們的⾃我、⾃義、和⼀種另⼈窒息的⾃私的愛selfish love⽽造成 的呢︖我們需要⽤滿⾜⾃我來找到⾃⼰⽣存的意義。基督要我們認識到祂所賜的⽣命的價 值⾼於屬於這個世界的⼀切⼈事物。這並不是說我們不能享受這個世界，⽽是說我們必須 從永恆的角度來看這個我們⽣活在其中的世界。這就是接下來在27節的第三個因為所要講 的，捨⼰背負⾃⼰⼗字架的原因：與基督聯合進入神國的榮耀。

中心思想：與基督聯合進入神國的榮耀。

也許有⼈會問：這兩節經⽂和「與基督聯合」有什麼關係。的確，從字⾯看似乎看不出任 何關聯。從經⽂意思來看，很明顯這裡兩節經⽂都講到基督的國度/神的國度。27節是基 督第⼆次再來的時候，也就是神國度最後成就的時候。28節清楚的提到「他的國」。

那麼神的國與基督聯合又有什麼關係呢︖我們前⾯的主⽇有講到神的國與基督在⼗字架上 成就的義有關。⽽耶穌是在這裡說明⾨徒為什麼需要捨⼰背負他們⾃⼰的⼗字架。這種⼗ 字架⽣命的聯合是這段經⽂所暗⽰的。⽽羅⾺書則提供了清楚的證明：

「3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？4 所以我們藉著洗禮 歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡 復活一樣。5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」 「因為知道我們的舊⼈和祂同釘⼗字架…」。你看到了嗎︖羅⾺書6章實際上是在解釋耶 穌在這裡的教導。⼀種新⽣命的樣式就是與基督⼗字架⽣命的聯合。羅⾺書7章則講到內 ⼼兩律的爭戰，認識⾃⼰本性中毫無良善。第8章講到新⽣命內在的樣式。簡⾔之，基督 ⼗字架的完美⼈性，與祂百姓背負⾃⼰⼗字架所得著基督的豐盛⽣命，被聯合成為天上聖 城新耶路撒冷，在最後審判的時候降臨。新造⼈類與他們的元⾸基督在末後的降臨。

1-進入與神同在的榮耀（27a）。

第三個因為：「27 因為人子要在他父的榮耀裡，同著眾 使者降臨；」主耶穌在這裡是要祂的⾨徒從最後的結局來理解他們背負⾃⼰⼗字架否定⾃ 我的意義。祂肯定他們要在最後和祂⼀起進入⽗的榮耀裡，進入神的永遠的同在中。基督 徒唯⼀的盼望是基督國度的完成，是基督最後榮耀的得勝。

基督徒需要看到這個短暫的⽣命是可悲的同時，也必須看到耶穌所應許的屬天⽣命的結 局。我們必須被這種景象所感染和影響。因為⼈的天性智慧是遲鈍和懶惰的，需要受到不 斷的⿎勵。好讓我們能夠把我們的盼望，從今⽣轉向屬天的未來。 基督徒否定⾃我最後 的結局是進入與神同在的榮耀。

2-進入得著獎賞的榮耀（27b）

「那時候，他要照各人的行為報應各人。」耶穌不但本身 經過⼗字架得著永恆的⽣命，祂還要在末世再來的時候，以神的代理⼈的身分執⾏審判。 這裏所描述的是⼈⼦在天上法庭中的情形（啓⽰錄20章）。基督以⼈⼦的身分莊嚴地以神 審判者的角⾊，伴隨著天使天軍審判全⼈類。

那時候祂要照各⼈的⾏為報應各⼈。耶穌在這裡是在說，那些背負⾃⼰⼗字架跟隨祂的 ⼈，他們進窄⾨⾛⼩路，他們經歷靈裡貧窮的倒空，他們不但在今⽣彰顯某些像基督⼀樣 的豐盛⽣命特質，⽽且在未來的審判中，他們要按照他們所⾒證的像耶穌⼀樣的⾏為，按 照他們不順從⾁體，只順從聖靈所結出來的果⼦得到獎賞。

有⼈也許會問：照⾏為報應各⼈，不是與因信稱義的教義互相⽭盾嗎︖即使基督徒每天背 負⾃⼰的⼗字架，否定⾃我，在這樣成聖的路上，沒有⼀個⼈可以達到完全的。基督徒的 成聖⽣活是建⽴在稱義的基礎上，⽽非建⽴在成聖⽣活的成績單上。既然如此，基督為什 麼在這裡說，要照各⼈的⾏為報應各⼈呢︖

改教家加爾⽂這樣解釋：「當好⾏為被應許得獎賞的時候，他們的功德並不是與藉著信⼼ ⽩⽩賜給他們的稱義互相對⽴的︔也不是說好⾏為是使我們得著救恩的原因，⽽是神藉著 向他們保證確認這些努⼒是不會喪失的，來激勵信徒，使他們專注在好⾏為上，在這兩個 陳述之間，他們被⽩⽩稱義（羅3:24），因為我們領受神的恩典是不配得的。然⽽，神樂 意隨著祂的旨意，把我們不配得的獎賞賜給我們的好⾏為。」

當然，加爾⽂所指的好⾏為，是指否定⾃我，背負⾃⼰的⼗字架，靠著聖靈，因為明⽩、 知道神的計劃，並受到應許的獎賞的激勵，不斷的操練，制服本性中強⼤的⾃我、撒但的 攻擊、世界的轄制，⽽發出來的⾔語和⾏為。這是⼀種與基督的死和復活聯合的經歷。

啓⽰錄12:11，把這種得勝的好⾏為做了最簡單的說明：「11 弟兄勝過牠，是因羔羊的血 和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」這裏是特別指那些為基督殉道的 ⼈，他們的否定⾃我，背負⾃⼰的⼗字架包括了為神的道捨命。但是，我們必須看到這裡 有⼀個普遍的原則，得勝⽣活的原則與能⼒來源：「羔⽺的⾎」和「⾃⼰所⾒證的道」。

應⽤：最近讀了⼀篇⾺丁路德所寫的信，「我們可以逃離致死的瘟疫嗎︖」Whether One May Flee From A Deadly Plague?（我有把這篇⽂章在教會網站和YouTube）。書寫的背景 是，當時⾺丁路德所住的地⽅，德國威丁堡，遭到當時瘟疫，淋巴腺鼠疫的攻擊。政府命 令沒有⽣病的居民離開。⾺丁路德和他懷著身孕的妻⼦選擇留下來，並且開放他們的家，服事和照顧那些得瘟疫的鄰舍。許多教會的牧師問他，牧師/基督徒在這種時候可以逃離 嗎︖他按照聖經做了詳細的回答。

他⾸先要⼈知道瘟疫是神的審判，但同時也是神在試驗我們的信⼼和愛⼼。他要⼈盡⼒保 護⾃⼰，⽤醫藥、隔離、消毒…避免⾃⼰受到瘟疫的傷害，不要因為⾃⼰⽣病⽽使鄰居死 亡。若是不違反神的命令（愛鄰舍），信⼼軟弱的⼈是可以逃離的（他也要信⼼強的⼈不 要定罪論斷那些信⼼軟弱的⼈）。同時他教導⼈，若是鄰舍有需要，就必須留下來照顧鄰 舍。因為這是神的命令，這是福⾳的⾒證。這是基督徒在神所安排的試驗中，靠著對神的 話的信⼼，所產⽣的愛⼼的⾒證。否則，故意離棄鄰舍就比謀殺還加倍。

他描述了⾃⼰與內⼼對死亡的恐懼，與撒但爭戰的禱告中，他想到了神的應許，祂想到了 基督的寶⾎，他在禱告中對⾃⼰這樣說：「如果基督為了我流下了祂的寶⾎，並且為我 死。我為什麼不應該，為了祂的緣故，把⾃⼰暴露在這⼩⼩的危險中呢︖我為什麼不能不 顧這種微不⾜道的瘟疫呢︖如果你（撒但）可以使⼈恐懼死亡，基督則會使我堅強。如果 你會殺⼈，基督則會賜下⽣命︔如果你的牙齒會發出毒液，基督就會提供更強的醫藥。我 親愛的基督，他的命令，祂的慈愛，和所有祂的⿎勵，在我的靈裡⾯，難道不比你這個無 賴的魔鬼，在我軟弱的⾁體中所造成的恐懼假像還⼤嗎︖讓神阻⽌你！退去吧，魔鬼。基 督在這裡，我也在這裡，我是基督的僕⼈，我在做祂的⼯作。讓基督得勝！阿⾨」你看到 了嗎︖路德認識在他內⼼負⾯的思想情緒，是撒但的攻擊和⾃⼰⾁體的軟弱。他靠著思想 基督的⼗字架，勝過了撒但和⾃我，結出了聖靈的果⼦就是愛。路德的「⼗字架神學」不 是⼀篇神學論⽂和辯論，不是課堂上的⾼談闊論，⽽是他在⽣活中所應⽤的福⾳真理。

神也許不會把我們帶進這樣的環境中。但是⼗字架的原則是⼀樣的。捨⼰的原則是⼀樣 的。耶穌不但為我們留下了祂的寶⾎，祂應許要引領我們勝過死亡，祂在這裡還應許我們 得著我們不配得的獎賞。這裏問的問題是：你知道如何處理內⼼那些負⾯的思想和情緒 嗎︖你知道福⾳的⽣活原則嗎︖

結論：福⾳不是律法，⼈無法靠⾃⼰的⼒量，獨⽴⾃主的克制⾃我，勝過對死亡的恐懼。 福⾳的⼤能在於「明⽩/認識基督和祂的⼗字架」，福⾳的⼤能在於明⽩是基督引領我們進入榮耀，得著獎賞，⽽在我們⼼裡⾯產⽣的⼀種轉變的能⼒，使⼈知道如何靠著基督得 勝。（林前15:57，感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。） 耶穌在這裡告訴我們 否定⾃我背負⾃⼰的⼗字架跟隨主耶穌的結局是進入得著獎賞的榮耀。

3-預嚐基督聯合的榮耀（28）

「28 我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國 裡。」耶穌在這裡又講到⼈⼦的降臨。這和17節的⼈⼦降臨有什麼不同︖耶穌為什麼要講 兩次呢︖耶穌為什麼要說「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前」呢︖並且，加上了主耶穌 常⽤的加強語氣「我實在告訴你們」。

這裏是講到耶穌復活之後，和⾨徒約定在加利利相⾒，他們看⾒復活的耶穌就拜祂。耶穌 告訴他們天上地下的權柄都賜給祂了（太28:18）。那時候猶⼤已死了，剩下的11個⾨徒 在沒有嚐死味之前，他們看⾒復活得勝的耶穌降臨在他們中間。耶穌顯現在祂建⽴的教會 中，那時候祂的教會只有11個⾨徒，11個跟隨祂背負⾃⼰的⼗字架的⾨徒。我想，⼀個教 會如果有11個願意跟隨主背負⾃⼰⼗字架的基督徒，教會就真正復興了！

當然，基督不僅在那時候向11個⾨徒顯現，祂繼續帶領著祂的教會在撒但的攻擊下得勝往 前，我們在使徒⾏傳中看到基督的榮耀。在啓⽰錄中祂在七教會中⾏⾛，向祂的教會顯現 說話，祂稱讚、責備、警告他們，祂應許和呼召得勝者。這是講到得勝者預嚐與基督的死 和復活的新⽣命聯合的榮耀。

結論：最後，讓我們回想耶穌要我們捨⼰背負⾃⼰的⼗字架的原因：1）因為捨⼰背負⾃ ⼰的⼗字架是唯⼀的著豐盛⽣命的道路，這是福⾳⽣活的基本核⼼原則︔2）因為經過⼗ 字架得著豐盛⽣命的價值，勝過保護⾃我和滿⾜⾃我，和追求的屬於這個世界的任何⼈事 物所帶來的⾃我拯救︔3）今天的經⽂告訴我們：因為捨⼰背負⾃⼰的⼗字架，會使我們 經歷在⽣活上與基督聯合，最後在神國度完成時，在神榮耀的同在中得著獎賞。並且，在 今⽣現在，我們就可以藉著與基督的死和復活聯合，經歷祂在我們中間顯現。如同⾺丁路 德所做的美好的福⾳⾒證⼀樣，在負⾯的環境中彰顯出愛弟兄愛鄰舍的屬天⽣命特質。

禱告：