主是平安 以弗所書 2:14-16
聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|4/10/2022|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=d8-YbumKJV8
前言: 使徒保羅在2:13說明，我們從前遠離神的人，如今在主基督裡已經得親近了，這是靠他的寶血。藉著保羅繼續解釋細節與原因，我們從前死在罪惡中，與神隔絕的悲慘光景，可總結為沒有真正的平安，與神為仇且是與人彼此為敵。救恩是在主基督裡的平安，使我們與神和好，也與人和好。2:14,
15, 17每一節都出現「平安」(和睦、和平)，2:16「和好」，顯示出本段經文的核心是以「平安」來解釋主基督的福音，是帶來真平安的福音(17節; 6:15)。主基督是真平安，賜給我們平安，成就了四件大事: 挽回了神的義怒，除去了中間隔斷的牆，成就了和好，使我們成為新造的人。
一. 主基督是我們的平安，使我們與神和好，與人和好
1. 我們從前是犯罪遠離神，罪導致多層面的惡果:
使我們成為可怒之子、與神隔絕、與神為仇敵、死在罪中之人。這是我們遠離神的罪惡悲慘景況(2:1-3;
11-12)。所以，主基督的救贖大工拯救了我們，也是有多層面的恩典，解決了罪惡的捆綁，使我們如今與神親近，這都是靠著主基督的血(2:13)，因主基督為我們獻上了挽回祭propitiation (羅3:25; 約壹2:2, 4:10; 來2:17)，為我們受刑罰，承擔神的義怒，除掉了罪(來10:4)。那無罪的替我們成為罪，是義的代替不義的(林後5:21)，這是舊約獻祭流血所預表的。所以，主基督在十字架上流血，為我們止息了神的義怒刑罰(2:16)。
2. 保羅在2:13說，主基督的血使我們已經與神親近了，「因他使我們和睦」For he himself is our peace，原文作因他親自是我們的平安，特別強調「他親自」。和合本為表示從遠離到親近，譯作和睦。「平安無罪的替我們成為罪」在以弗所書出現七次(1:2;
2:14, 15, 17; 4:3; 6:15, 23)，基督就是我們的平安，成就了平安，他來傳平安的福音，他的平安使我們彼此聯絡，我們用平安的福音當作鞋子穿在腳上行路，平安是從父神和基督而來的。舊約早就預言，真平安是從神而來(民6:26; 士6:24)，認識神才有平安(伯22:21)， 神的意念計畫是賜平安(耶29:11)。這都在主基督裡應驗了，基督為我們受刑罰，使我們得平安(賽53:5)。主基督是平安的君王，和平的君，使我們得平安，必賜平安，必向列國講平安(賽9:6-7;
該2:9; 亞9:10)。當基督降生時，天使報信頌讚說，地上平安歸與他所喜悅的人(路2:14)。主基督把我們的腳引到平安的路上，脫離黑暗的死蔭(路1:79)。
3. 保羅接著以三個分詞子句說明，基督是我們的平安，使我們與神和好，與人和好，特別是猶太人與外邦人和好:
「將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」making both one and breaking down
the middle wall of partition，兩下是指猶太人和外邦人，中間隔斷的牆是指二者中間的隔牆。耶路撒冷聖殿區有隔牆，禁止外邦人進入聖殿內院，只有猶太人才能進入。牆上貼著告示牌，違者處死。這隔牆也是在猶太人和外邦人心中(2:11-12)。保羅險遭猶太人殺害，被控告而關在該撒利亞監獄裡，原因是他們誣告保羅帶了外邦人進殿，越過中間隔斷的牆(徒21:28-31)。雖然聖殿在主後七十年被毀，然而猶太人繼續在心中歧視外邦人，後來在歷史上也遭到外邦人歧視惡待。
4. 「而且以自己的身體，廢掉冤仇」abolishing
the hostility in his flesh，基督將此隔牆除去，廢掉了冤仇。基督以自己的身體獻上贖罪祭，在十字架上流血，不只是挽回了神的義怒刑罰，使得我們與神和好(西1:22)，也廢除了猶太人和外邦人因罪惡帶來的彼此敵對。這隔閡和敵視，來自猶太人有律法和割禮，而外邦人是沒有律法和割禮，所以這裡說「就是那記在律法上的規條」the
law of commandments in the ordinances，規條是指律例，摩西律法的禮儀潔淨條例。基督藉著他自己身體的獻上贖罪，塗抹了在律例上所寫的，攻擊我們又礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上(西2:13-14)。這些不可拿、不可嘗、不可摸禮儀潔淨條例，是區分猶太人和外邦人的規條，已經廢去了(西2:20)。
5. 主基督並未廢棄律法，十誡道德律是永存的，律法的民刑律與禮儀潔淨條例，是十誡在舊約當時處境裡面的施行細則，是影兒預表基督，基督是實體，已經來到，所以影兒已經廢去(西2:16-17)。彼得奉差遣往哥尼流家去，不可再視外邦人為不潔的(徒10章)，耶路撒冷會議蒙主帶領，外邦信徒不需要受割禮，不需要遵守禮儀潔淨規條(徒15章)。律法是恩典，是聖潔公義的，是屬靈的(羅7:12, 14)，是用來看管舊約裡的信徒，是訓蒙的師傅，引導我們到主基督那裏(加3:24)。主基督來不是廢去律法，乃是一點一畫都要成全(太5:17-20; 羅10:4)，將律法的真義解釋表明出來(太5:21-48)，教導我們並賜恩典給我們，使我們謹守遵行(羅3:31)。
二. 主基督是我們的平安，使兩下合一，成為一個新人
1. 主基督藉著將兩下合而為一，拆毀中間的隔牆，廢掉與規條有關的冤仇
，為要達成的目的是「為要將兩下，藉著自己造成一個新人」so that he might create in himself of the two
one new man，這是進一步解釋14節的「將兩下合而為一」，猶太人和外邦人在基督裡被造為一個新人，「新造的人」就個人論，指基督徒(4:24;
林後5:17; 加6:15)，就團體而言，指教會是猶太人與外邦人組成的一體，是主基督的身體(1:23;
4:12, 16)。這是「在主基督裡」造成的(2:10)。
2. 「如此便成就了和睦」so
making peace ，動詞是繼續進行狀態，表示主基督是平安(2:14)，他成就了平安，且繼續成就平安。主基督將兩下合而為一，好牧人將他的羊群合為一群，不再分猶太人外邦人了(約10:16; 17:11; 林前10:17; 12:13; 加3:26-29)。目的是為要將兩下造成一個新人，這一個新人是新人類，是屬於末後的亞當，不屬於首先的亞當(羅5:12-21; 林前15:45-49)。這一個新人並非猶太人，也不是外邦人，總之不是「舊人」(4:17-22; 羅6:6)。
3. 兩下合而為一，更是為要使我們與神和好。
「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了」，原文作
「並且為要使兩下歸為一體，藉這十字架與神和好」so that he
might reconcile both in one body to God through the cross，「藉此十字架滅了冤仇」killing
the hostility thereby，藉著基督在十字架上獻上自己身體流血，使猶太人和外邦人歸為一體one
body (4:4; 林前10:17; 12:13; 西3:15)，在基督裡和好，這是總結14-15節所說的。16節更進一步說明，藉著主基督的十字架，使得猶太人外邦人都與神和好了，這是最終目的。「滅了冤仇」不單是廢掉了猶太人與外邦人之間的冤仇，更是滅了罪人敵擋神的冤仇(2:3;
5:5-7)。這是藉著十字架達到的雙重目的，使得我們這些從前遠離神的人，得與神和好，親近神，將我們引到神面前(西1:20-22; 羅5:10; 林後5:18-20)，這是弗2:18所說，也是1:4所說我們蒙神預定揀選的目的，是活在父神面前，成為聖潔無有瑕疵。
結論:
1. 弗2:14-16宣告: 主基督親自是我們的平安，他為我們成就了平安，他賜平安給我們。他所賜的平安，不像世人所給的平安令人憂愁膽怯(約14:26-27)，在世上我們有苦難，然而在主基督裡有平安，因為主已經勝了世界(約16:33)。主基督已經得勝了死亡，在七日第一日，復活的主向門徒顯現，連續說了兩次「賜你們平安peace
to you」(约20:19, 21)。因他親自是我們的平安!
2. 「平安/和睦」是「敵對/冤仇」的相反。我們從前遠離神，因為犯罪墮落死在罪中，是與神為敵的。猶太人與外邦人之間也是敵對/冤仇。種族歧視、偏見分爭一直都存在世人的驕傲心中。福音的奇妙，是主基督的平安化除了敵對/冤仇，猶太信徒與外邦信徒在主裡合為一體，成為一個新人，使得我們與神和好。因為我們與神和好，所以我們與人和好。這都是因我們在主基督裡，因他親自是我們的平安!
3. 我們不僅是有平安，主基督親自是我們的平安，「親自」(2:14)此詞顯示了寶貴的真理: 平安不是主基督賜給你的一個物品，乃是他親自與你同在，是生命的相交團契。這是聖經所說的真正豐盛的平安shalom，主基督特別說是「我將我的平安賜給你們」(約14:27)，這是唯獨因為我們在基督裡才得到的(約17:24)，這平安是在他的同在裡。天上各樣屬靈的福氣是在基督裡賜給我們的(1:3)。神所賜出人意外的平安，是在基督裡保守我們的心懷意念(腓4:7)，他的平安在我們心裡作主(西3:15)，因他親自是我們的平安!
問題討論
1. 「因他使我們和睦」原文作「因他是我們的和睦」，這是甚麼意思?
這如何解釋了13節所說的「從遠離神到已經得親近了」?
2. 「兩下」是指甚麼?
此詞在2:14-16出現三次，顯示意義重大，為何保羅要再三強調?
11-12節提供了甚麼答案?
3. 「中間隔斷的牆」是甚麼意思?
基督以自己的身體廢掉冤仇，這如何解釋? 為何說「就是那記在律法上的規條」?
有何經文證明?
4. 「藉著自己造成一個新人」，這一個新人是指甚麼?
這新人是新人類，如何解釋? 「在十字架上滅了冤仇」是甚麼意思?
為何說「藉這十字架，使兩下合為一體，與神和好了」? 「一體」是指一個身體，有哪些經文證明?
5. 何謂真平安?
主基督所賜的平安，與世人所給的平安，有何不同? 他所賜的平安是勝過苦難，勝過死亡，有哪些經文證明?
如何才能得到真平安? 你得到了麼?
6. 為何說「平安不是一個物品，乃是同在團契」?
有哪些經文證明? 為何說「因他親自是我們的平安」? 「他親自」是核心關鍵，這如何解釋? 你經歷到主親自同在的平安麼?
2022-05-22
2022-01-02
喜樂與平安 腓4:4-7
聖經歸正教會主日證道|腓立比書系列|11/14/2021|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=gg0MFmogNX0
前言: 保羅以「當靠主站穩、在主裡同心、為福音同勞」的金三角，總結了3:1-4:3的論述。他在4:4重述3:1「你們要靠主喜樂」的囑咐，提出最後的勸勉4:4-9，然後在4:10-20對腓立比人奉獻的回應，4:21-23以問安和祝福結束。「最後的勸勉」4:4-9分成兩段: 4:4-7論基督徒的敬虔生活；4:8-9論基督徒的思想言行。這兩段都是以「平安」結尾。保羅在4:4-7論述真實的敬虔，是救恩所結的果子，從喜樂起始，藉著禱告、祈求、感謝，活在神面前，得享出人意外的平安，「在主基督耶穌裡」是核心關鍵，是4:4-7的起始與終結。真實的敬虔，是心思意念引導我們的行事為人，其內涵有三大層面: 與基督的關係，與別人的關係，與自己的關係。
1. 與基督的關係: 在主裡喜樂
(1)「你們要靠主常常喜樂」Rejoice
in the Lord always，對照3:1，「喜樂」是繼續進行狀態的命令式，表示要繼續喜樂不停。「常常」是恆常，一直這樣，1:20譯作照常。「靠主」是在主裡(4:1, 2)。「我再說，你們要喜樂」again
I will say, Rejoice，保羅再次強調要繼續喜樂，這是命令。保羅在3:1說，我再次寫給你們「要靠主喜樂」，於我並不為難，與你們卻是妥當。顯然，這對腓立比信徒和我們，都是十分重要的。「喜樂」是真督徒的特殊標誌，若我們說信靠主，卻憂鬱哭喪著臉，這是不相稱的，因為恩典帶來喜樂，感恩的信徒，必定要喜樂。
(2) 保羅吩咐我們要恆常喜樂，這是命令，如同帖前5:16-18所說「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，這是神在基督耶穌裡向我們所定的旨意」，這是神的旨意。關鍵是「在主基督耶穌裡」。快樂是隨環境改變而來且而去的；喜樂是因為你在主基督裡，是恆久、深邃的靈命特質。所以，喜樂並非你善變的情緒，乃神的旨意和恩典，拯救你在主基督裡，使你恆常喜樂。不喜樂是忘恩，甚至失態。
(3) 喜樂和愛，並非人云亦云所說的感覺或突發的情緒，假若是這樣定義，則喜樂和愛是不能命令的。這是世人的看法，是不合聖經的，聖經命令我們要彼此相愛，要我們喜樂。愛是遵行主的命令(約14:15, 21, 23)，喜樂是在主裡認知而感恩(4:11-13)。
(4) 神創造我們，我們有思想、意志、感情。按照神的安排設計，我們的思想應該是藉著他的啟示來認知、思索、成型，他的話語管理的思想。我們被創造、蒙救贖，是要照著神的思想來思想。這樣的思想過程必然影響和指導我們的意志，我們知道真理，分別是非善惡(1:9)，我們的意志就決定照著遵行。然後我們的思想、意志就塑造我們的感覺。正確的思想和意志，引導我們的情感朝向真實、美善、恩慈(4:8)，使我們喜悅那美善的。所以，我們的感覺和情緒，是由我們的思想與意志來決定的。這是當初人被造時，正確的次序。
(5) 當人犯罪墮落後，罪惡扭曲了這正確次序，罪人一直都是悖逆正確次序。我們的感覺主宰了我們的意志，我們的意志管轄了我們的思想。因為罪的緣故，我們只能在感覺好的時候，才能快樂。然而當你重生得救之後，新造的人恢復正確次序，所以保羅說:
你要喜樂，是根據你對救恩的認識，下決心遵行主的命令，不論你感覺如何。裡面的舊人，要你體貼肉體，要你看環境、憑感覺。你必須脫去舊人，穿上新人。你要將心志改換一新(弗4:20-24; 西3:10)。
(6) 腓立比信徒遭到敵人逼迫，在苦難中要繼續喜樂(1:29-30)。這可能麼? 關鍵在於「靠主，在主裡」，喜樂不是根據你如何感覺你所遭遇的，乃是根據「我們在主基督裡」的事實，他的恩召有何等指望、他的基業有何等豐盛榮耀、他的能力何等浩大(弗1:18-20)，你當在主裡凡事謝恩，恆常感恩(林前10:31; 弗5:20; 西3:17)。保羅教導我們，當你注目仰望主耶穌基督，與他相交團契，就必嘗受喜樂的滋味，有滿足的喜樂(約壹1:4;
詩篇16:11)。所以，靠主喜樂的第一步是以主的心為心，有一樣的心思意念，腓立比書不斷強調「心思mindset」的重要，全書出現相關字詞16次(存心，為念，意念，為心，看，思念)。所以，如何思想是在主裡喜樂的關鍵。
(7) 主耶穌親自教導門徒「如何在他裡面喜樂」，就是他對我們所說的話，我們要思想，遵行他的命令，恆常在他的愛中。所以我們將主的話存記在心，晝夜思想(約15:7, 11; 詩篇1:1-3)，就必喜樂。我們將主基督的話語豐豐富富存在心裡，使我們得著能力，得勝環境的艱難，使我們口唱心和的讚美主，你就必在主裡喜樂了(西3:16)。
(8) 保羅第一次到腓立比時，因傳福音被棍打下監，上了腳鐐，然而他靠主喜樂，夜半唱詩讚美主，這是腓立立信徒所看到的見證(徒16:25-34)。保羅說我們在苦難中也是歡歡喜喜的，因為牢記聖經救恩真理，我們在基督裡本乎恩、藉著信而稱義，就能在苦難中喜樂(羅5:1-3)。這樣的喜樂是超乎當時所處的環境(4:11-13)。保羅在羅馬坐監，帶著鎖鍊寫下腓立比書，書中出現「喜樂」相關用詞16次(例如1:4歡歡喜喜；1:18歡喜，還要歡喜；2:17-18一同喜樂；3:1靠主喜樂)，洋溢在全書中，他要我們效法他，存這樣心，照著去行(3:17;
4:9): 照樣「靠主，在主裡喜樂」!
2. 與別人的關係: 存謙讓的心
(1)「當叫眾人知道你們謙讓的心」，眾人all
men指你周圍的所有人，叫人知道be known是命令式，應當叫人知道，看見你的行事為人(1:27;
2:14-15)。「謙讓的心」gentleness, forbearance，指舉止謹守有耐心，其他經文譯作溫和，和平、溫良(提前3:3; 多3:2; 雅3:17;
彼前2:18)。林後10:1作和平，與溫柔連用，保羅以「基督的溫柔和平」來勸哥林多人。在腓4:5，保羅是要腓立比信徒和我們，要以溫柔和平來對待周圍的眾人。這是凡事以主的心為心，效法主的謙卑柔和，負主的軛，學主的樣式(太11:28-30)，活出神兒女的生命見證，行事為人與主基督的福音相稱(1:27;
2:14-15)。
(2) 在主裡喜樂、靠主喜樂的人，是以主的心為心(2:5)，脫離自我中心的思想行為。也就是脫去舊人，穿上新人。所以，心裡喜樂流露，待人就謙卑溫和，看別人的需要比自己更重要，且顧別人的事(2:3-4)。詩篇86:5說「主樂意饒恕人」，所以主的子民要效法主，希臘文七十士譯本以「溫和(謙讓) gently forbearing」來翻譯「樂意饒恕」。所以「謙讓」中心意義是graciousness以恩慈相待。
(3) 腓立比信徒已經被主釋放得以自由，主的恩典使他們恆常喜樂。他們在苦難中，要靠主喜樂。他們對待弟兄姊妹，要彼此謙讓，以溫和相待。因為我們是聖潔蒙愛的選民，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心，來彼此包容，彼此饒恕(西3:12-13; 羅12:10; 彼前3:8-13)。信徒對待外邦人，對待逼迫他們的仇敵，也是以溫柔的心、無虧的良心，來回應(彼前3:14-16)，這是跟隨主的腳蹤行(彼前2:21-23)。
(4)「主已經近了」the
Lord is near，這顯然是指主再來的日子近了，我們是天上的國民，熱烈盼望等候救主榮耀的再來(3:20-21)。雅各書5:8也說主來的日子近了，審判的主站在門口了，所以我們要忍耐現今的苦難。即使遭到仇敵逼迫或有冤屈，你也要以溫和謙讓的心來待眾人，因為主來的日子近了，他必顯明各人心中的隱情，申冤在主，主必報應(林前4:4-5; 羅12:17-21)。
(5) 保羅知道主必快來(林前16:22; 啟22:20)，因為主已經受死、復活、升天、五旬節聖靈降臨，救贖大工已經作成，最後就是主的再來完全實現救恩。所以，保羅與歷世歷代的信徒，都在等候主的再來。就這角度說，主來的日子確實是近了(羅13:12; 番1:7, 14)。每個時代的信徒和今日的我們，都知道有可能在我們還活著之時，主就再來，所以都要儆醒等候。保羅在帖前4:13-18顯示這兩種狀況: 經歷死蔭幽谷，或在空中與主相遇。所以我們都要預備好，隨時都有可能主再來。這是你喜樂與謙讓的由來，為何你喜樂呢?
因為主必快來，使你與他同得榮耀。為何你要溫和謙讓? 因為主已經樂意饒恕了你，而你本是當受刑罰的!
(6)「主已經近了」也有第二層涵義，詩篇145:18;
34:18; :151說「主與凡誠心求告他的人相近；靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人；主與我們相近」。所以腓4:6-7接著說，主一直與我們同在，保守我們，因此我們應當一無掛慮，只要禱告。主垂聽我們真心悔改的禱告，他的命令都是真實的，我們照著遵行，他與我們同住(約14:23)。
(7) 總之，4:5「主已經近了」將4:4所說的喜樂與謙讓，和4:6-7所說的禱告祈求感謝，平安保守，連繫在一起。「主的再來」是我們的末世盼望與現今生活的關鍵核心。
3. 與自己的關係: 一無掛慮
(1)「應當一無掛慮」be
anxious in nothing，這是第三個命令句，是繼續進行狀態，表示當繼續不憂慮任何事。在世人看來，恆常不斷喜樂是不可能，一直不憂慮更是辦不到!
然而這兩個命令是一體的兩面。喜樂來自向主感恩，不憂慮來自信靠主；感恩和信靠是分不開的，所以喜樂與憂慮是不能並存的。在主裡、靠主喜樂的人，是不可能被憂慮掌控的。其實，憂慮來自懷疑，不真信靠主的看顧，是嚴重的罪(羅14:23)。
(2) 如何從憂慮中得釋放呢?
如何一無nothing掛慮? 凡事everything要如何?「只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝」but
in everything by prayer and by supplication with thanksgiving，天國子民心存感恩，藉著禱告將自己交託天父，就免除憂慮愁煩。「將你們所要的告訴神」let
your requests be made known to God，這是第四個命令句，也是繼續進行狀態，表示要不住的禱告(帖前5:17)、恆切的禱告(西4:2)、常常禱告不可灰心(路18:1)。保羅用了四個禱告用詞。強調要多次多方禱告祈求，儆醒不倦的將你的需要，在施恩寶座前祈求，必得憐恤蒙恩惠作你隨時的幫助(來4:16)。禱告是將一切憂慮卸給神，因他顧念我們(彼前5:7; 詩篇55:22)。真實禱告與憂慮愁煩，是水火不容的!
(3)「禱告prayer」是總稱，「祈求supplication」是為所需懇求(1:4, 19)，「所要的requests」指具體的要求(弗3:13; 西1:9; 約壹5:15)。這三禱告用詞沒有大太分別。「告訴神」是指帶到主面前求，表明我們的心願。在我們沒有祈求以先，我們的父早已知道我們所需用的(太6:8)。
(4)「和感謝with
thanksgiving」，顯示禱告祈求都必須存感恩的心，以感謝為根基和框架。我們「所要的requests」(複數)有很多，然而都必須是被包含在感謝裡。憂慮不能和感恩禱告並存，感恩帶來喜樂，禱告是歸回敬拜讚美，使我們徹底脫離憂悶憂鬱的纏繞(詩篇42和43篇)。感恩的禱告使我們記住天父必看顧我們，供應我們一切的需要。保羅要我們「一無掛慮」，是要我們記住主耶穌的應許: 只要我們先求神的國和神的義，就根本不需要憂慮(太6:25-34; 路12:22-32)。
(5)「神所賜出人意外的平安」原文作「神的平安是超越所有的理解」and
the peace of God which surpassing all understanding，「神的平安」是指屬於神，從神而來的平安，因為我們的神是「賜平安的神」(4:9;
帖前5:23)，他賜給我們屬天的平安，就是在基督裡的平安(1:2)，是藉著基督與神和好，藉著他在十字架所流的血所成就的平安(羅5:1; 西1:20)。「平安shalom」的舊約背景，是君王的恩福，以公義治理，制服一切仇敵，使百姓住在平安居所(賽32:17-18)。新約的應驗，復活的主在十字架上得勝仇敵，賜給我們真正的平安(約20:19-21「peace to you賜你們平安」)。主耶穌說「我將我的平安賜給你們，不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，不要膽怯」(約14:27)。
(6) 這平安的超越transcending，是指本質而非程度(對照3:8其名詞譯作至寶surpassing
greatness)；不僅是出人意外，更是超過人所能明白的，超過我們一切所想所求的(弗3:20)，是人心也想不到的(林前2:9)。我們在主基督裡有平安，使我們可放心(約16:33)。西 3:15說要叫「基督的平安」在我們心裡作主，要存感謝的心。所以神在基督裡賜給給我們的平安，除去一切掛慮憂愁。感恩的心在主裡喜樂。
(7)「必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」will
guard your hearts and your minds in Christ Jesus，「保守」是軍事用語garrison，指軍隊巡邏保衛(林後11:32)，看管(加3:23)，腓立比是羅馬的駐防城，有軍兵駐紮守衛，腓立比信徒親身體會到這「保守」的意義。我們是天上的國民，雖然活在滿有患難的世界，然而天父差派「屬天的平安」來保衛我們。所以，在至高之處榮耀歸與真神，在地上平安歸與他所喜悅的人(路2:14)。堅心倚賴神的，神必保守他十分平安(賽26:3)。
(8)「保守你們的心懷hearts意念minds」，「心」是指個人生命的中心，一生的果效是由心發出(箴言4:23)，從裡面發出來的，就是從心裡發出來(可7:21)。正如詩篇23:6說「必有恩惠慈愛(緊緊)隨著我」，主的平安必保守每顆領受恩典的心，使我們的心是以主基督的心為心，有一樣的心思意念，存這樣心，照這樣行。我們的心思意念必蒙保守「在基督耶穌裡」，這是4:7的最後的話，是真正的關鍵，是我們現今生活與將來得榮耀的保證，因為我們在基督裡永蒙保守，永不滅亡(約10:28-30)。
結論:
1. 腓4:4-7論到基督徒的生活真相，在主裡喜樂、溫和謙讓、一無掛慮與平安保守，這是與主、與人、與己的關係，是準則、處境、心態的敬虔生活金三角。舊約詩篇顯示真實敬虔生活，也是論到這三要素:
[準則] 在主裡喜樂(詩篇64:10;
97:12)、[心態] 禱告(詩篇61:1-4; 84:1-8)、[處境中]
感恩(詩篇95:2; 100:4)。保羅書信也是根據詩篇，強調這三要素，腓1:3-4就是例證，帖前5:16-18;
3:9-10; 西1:9-12也是論到這三方面。
2. 你可以繼續靠主常常喜樂，只要你記住「在主基督裡恆常喜樂」；你可以一無掛慮，只要你思想「神的平安保守我們在主基督裡」。喜樂和平安是天國子民的所蒙的恩典，我們藉著聖靈得重生，順著聖靈行事，是活在聖靈中，就是活在神的國，所以有平安與喜樂(羅14:17)。喜樂與平安是聖靈所結的果子(加5:22)，使我們有盼望的神，因信將諸般的喜樂平安，充滿我們的心，使我們藉著聖靈的能力大有盼望(羅15:13)。要恆常喜樂，這是命令準則；平安保守我們的心態動機；溫和謙讓是我們在處境中的見證。
3. 主基督藉著聖靈住在我們裡面，聖靈使我們感恩禱告，結出喜樂與平安的果子。在這苦難與憂慮重重的世界裡，唯有在主基督裡有真喜樂joy與真平安shalom。主已經近了」這是核心關鍵。讓我們注目仰望為我們信心創始成終的主耶穌，熱烈等候他的再來(3:20-21)!
問題討論:
1.「你們要靠主常常喜樂」是甚麼意思?
恆常不斷的喜樂，對你而言有可能麼? 原因何在? 這是命令句，要喜樂是命令，這如何解釋?
2.「謙讓的心」是甚麼意思?
你能根據經文證明來解釋麼? 「當叫眾人知道你們謙讓的心」與「在主裡恆常喜樂」有何關聯?
3.「應當一無掛慮」是甚麼意思?
對你而言有可能麼? 原因何在? 「主已經近了」是甚麼意思? 這兩句有何關係?「只要凡事藉著禱告……」，保羅用了四個用詞來述說禱告，原因何在? 「和感謝」是甚麼意思?
為何說「告訴神」?
4. 何謂「出人意外的平安」?
此平安是從何而來? 你怎麼會得到這樣的平安? 此平安的超越，是指本質而非程度，有哪些經文證明?
5.「保守你們的心懷意念」是甚麼意思?
「保守」是軍事用語，貼切說明了甚麼? 你的心思意念得蒙保守在哪裡?
有哪些經文證明? 4:4-7的起始與結尾都說到「在主基督裡」 ，中間核心說「主已經近了」，這對你有何意義?
6. 敬虔生活的金三角是甚麼?
如何從「與主、與人、與己」三方面的關係來解釋? 喜樂與平安，來自感恩與禱告，是聖靈在我們生命中的工，有哪些經文證明?
喜樂與平安的核心關鍵是甚麼? 你學到甚麼寶貴功課，是要立即付諸實行的?
2019-12-18
教會復活了!