46 耶稣登山变像——耶稣基督的荣耀如何显现出来Transfiguration - How JesusChrist's glory was revealed

《简明神学》Concise Theology: A Guide to Historic Christian Beliefs，巴刻（J. I. Packer）著/張麟至译，更新传道会，2007年。

https://yibaniba.blogspot.com/2020/01/blog-post_98.html

http://www.geocities.ws/gary_bee_za/packer/transfiguration.htm

46 耶稣登山变像——耶稣基督的荣耀如何显现出来

Transfiguration - How Jesus Christ's glory was revealed

过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗的上了高山，就在他们面前变了形象；衣服放光，极其洁白，地上漂布的没有一个能漂得那样白。忽然有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。（可9:2-4）

[登山变像]这件事同时记载在三本福音书里（太17:1-8；可9:2-8；路9:28-36），这事很明显是耶稣为彼得、雅各和约翰三人设计的，好叫他们看见，并且日后可作见证（太17:9；另参彼后1:16-18；约1:14）。它是启示耶稣神性的一椿有意义的事件。亦神亦人的主，当祂祷告时，发生变像的事（路9:29）。就某一角度来说，这是让使徒们预尝来世的滋味：主在地上时向来遮蔽自己神性的荣耀，但当祂再来时，我们将见祂的真相，而登山变像一事等于是一个暂时的转接点。它也是在我们现今所具的人性与复活大日将有的转变，两者之间的一个转接点（腓3:20-21）。

当耶稣的面容改变时，从祂的衣裳里照射出来的明亮光辉（路9:29），是祂作为神子内在所特有的荣耀，[是神荣耀所发的光辉]（来1:3）。而由灵端出来的声音，正肯定了方才有之异象所认定的主。

[登山变像]在神国度的启示上，也是一件有意义的事件。（神的国度即神所预言的救主—君王、弥赛亚的国度；这国度乃是以祂为定义。）摩西和以利亚代表为耶稣作见证的律法和先知，而他们都被耶稣超越了。他们和耶稣在路加福音9:31节谈话中提到[去世]（希腊文是exodos ，原意是[离去]，[出埃及]），必定是指祂的死亡、复活与升天；它只不过是离开世界而已，那也是救赎祂的百姓的一个方法，正如摩西所领导的[出埃及]，是要救赎以色列人脱离捆绑一样。

[登山变像]之后，耶稣又一次遮蔽了祂的荣耀，从山上下来服事人，遵循当行的途径，为我们的得救受苦，迈尔（F.B.Meyer）这样地注释说：[摩西和以利亚进来的门还开着，我们的主大可由此门回去。然而那样的话，祂就永远不可能是人类的救主了。祂明白这点，所以决心走向加略山。]

TRANSFIGURATION

HOW JESUS CHRIST’S GLORY WAS REVEALED

After six days Jesus took Peter, James and John with him and led them up a high mountain, where they were all alone. There he was transfigured before them. His clothes became dazzling white, whiter than anyone in the world could bleach them. And there appeared before them Elijah and Moses, who were talking with Jesus. MARK 9:2-4

Recorded in three of the Gospels (Matt. 17:1-8; Mark 9:2-8; Luke 9:28-36), and evidently planned by Jesus for Peter, James, and John to see and, later, to testify to (Matt. 17:9; cf. 2 Pet. 1:16-18; John 1:14), the Transfiguration was a significant event in the revelation of Jesus’ deity. The transformation that the divine-human Lord underwent as he prayed (Luke 9:29) was from one standpoint a taste of things to come: it was a momentary transition from the concealing of his divine glory that marked his days on earth to the revealing of that glory when he returns and we see him as he is. It was a transition too from humanity as it is in us now to what it will be on Resurrection Day (Phil. 3:20-21).

The bright light that shone from Jesus through his clothes as his face changed (Luke 9:29) was the glory intrinsic to him as the divine Son, “the radiance of God’s glory” (Heb. 1:3). The voice from the cloud confirmed the identification that the vision had already given.

The Transfiguration was also a significant event in the revelation of God’s kingdom (i.e., the kingdom of the Messiah, God’s prophesied Savior-King, in terms of whom God’s kingdom is defined). Moses and Elijah represented the law and the prophets’ witnessing to Jesus and being superseded by him. The “departure” (Greek: exodos) of which they and Jesus talked (Luke 9:31) must have been his death, resurrection, and ascension. This was not just a way of leaving this world but also a way of redeeming his people, just as the exodos from Egypt that Moses led was to redeem Israel from bondage.

Following the Transfiguration, Jesus veiled his glory and went down from the mount to minister once more, and in due course to suffer for our salvation. Comments F. B. Meyer: “The door through which Moses and Elijah had come stood open, and by it our Lord might have returned. But he could never, under those circumstance, have been the Saviour of mankind. He knew this, so he set his face toward Calvary.”

從降卑的苦難到得勝的榮耀-02

講員：唐興

爾灣聖徒改革宗長老會4/1/2018主日信息

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從降卑的苦難到得勝的榮耀-02

詩篇Psalm 22

A. 前言：

你認識基督的十字架嗎？保羅在哥林多前書處理教會紛爭的問題的時候，開宗明義地為他們下了一劑藥： 17 基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。基督是上帝的能力和智慧18 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為上帝的大能。這是每一個教會要問的問題：你認識基督的十字架嗎？上個主日我們一同思想了基督在十字架上所說的七句話，作為詩篇22篇的背景。今天我們要從思想詩篇22本身：基督的十字架的意義。

中心思想：神的國度從降卑的苦難，和與仇敵的爭戰得勝，進入在榮耀中的敬拜。

 B. 背景：

大衛的詩篇。詩篇22篇不是只講到耶穌在十字架上的經歷的詩篇。詩篇22是大衛所寫的詩篇；詩篇22是大衛君王的經歷。以色列君王的經歷也是以色列整體國民的經歷。因此，詩篇22篇也是所有神百姓的經歷，也是你和我的經歷。這是我們今天要看到的三個重點：從大衛的經歷，看到基督在十字架上的經歷，再看到我們身上的經歷。

 C. 結構：

詩篇22可以分為兩個部分：第一個部分，1-21節，是大衛在苦難中被羞辱的經歷。他述說自己被神離棄的經歷。第二個部分，22-31節，整個情緒和語氣發生了劇烈的轉變。痛苦、羞辱、掙扎的禱告呼求，突然變成了熱情洋溢的讚美 。大衛就是在這樣的情況下，寫下了這首詩。

這兩個部分可以看到三個主題：第一部分1-21節，包括了兩個主題。1-10節是第一個主題：在降卑羞辱苦難中的信心。11-21節是第二個主題：在恐懼痛苦祈求中的爭戰。

第二部分：22-31節，傳達了第三個主題：在聖殿敬拜讚美神的榮耀。 這三個主題是大衛君王的經歷，也是我們的主耶穌彌賽亞君王在十字架上的經歷，也是所有基督徒的經歷。

 D. 經文解釋：

1-抱怨和信心：在降卑羞辱苦難中的信心- 君王的降卑順服- （1-10）

經文的意思。在1-10節中， 你會注意這段經文中有的重複用詞：「但你是，但我是，但你是」。每一個「但是」都是標示了情緒思想上的翻轉：首先，大衛先向神呼求，抱怨神沒有回應，沒有動作，好像神沒有在聽他的禱告呼求，他的情緒盪到了谷底。

1 我的神，我的神！為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？2 我的神啊，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。

第一個「但你」[?????????] (ve-atah)（第3節），把他的思想轉回向神：他思想神的聖潔，他思想神的權柄（寶座），他思想神在過去與祂百姓的關係（我們的祖宗）：神百姓的信靠和神守約的信實（解救他們）。3 但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座*的。4 我們的祖宗倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們。5 他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。他從神過去與其百姓之間的關係：神百姓的信心啟動了神的救恩行動；神在祂所設計的情形下培育了祂百姓的信心。

第二個「但我」[??????????]（ve-anoki）（第6節），把大衛又帶到了谷底。他向神抱怨受到羞辱的痛苦：「6 但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。7 凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：8 他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」。大衛貴為受膏君王，卻受到如此羞辱。他感覺自己是無價值的蟲，不是人。並且這是公開的羞辱，被眾人的羞辱，被自己百姓的羞辱嗤笑。當他貴為君王的自尊受到傷害，他就被低落受傷的情緒所轄制：「但我是蟲，不是人」。（改革宗神學家，希伯來文和舊約教授，1930年生）華爾基（Bruce Waltke）說：「不是人，的意思是他失去了人的尊嚴。」

   第三個「但你」[?????????????]（ki-atah）（第9節），大衛在被負面情緒轄制的時候，他再一次地用思想把自己從被轄制的情緒中，帶回到神與他個人的關係上：「你我，我你，我你，我你」-重複了四次：「9 但你是叫我出母腹的；我在母懷裏，你就使我有倚靠[的心]。10我自出母胎就被交在你手裏；從我母親生我，你就是我的神。」在第一回合的時候，大衛思想神和祂的百姓之間的關係（恩典之約），在第二回合的時候，大衛在這裡思想神與他個人之間的關係（大衛之約）。他回想自己一生的經歷，認識到神的主權，神的揀選，神的照管；神賜給他「信靠」[??????????]。華爾基說，「在他還不知道選擇善惡之前，當他還是聖約孩童的時候，神就把信心賜给他，他聖約的信心已經在母腹中了；在他母親的懷裡，他吃喝信心…重複的用『出母腹』，『在母懷』，『出母胎』，『我母親生我』，強調了他的被揀選，從出生到信心的生活。 」

大衛的經歷。大衛的一生是神特別設計安排的（我們每個人的一生也都是神所設計安排的），如同以色列百姓一樣。神為什麼要讓大衛受羞辱和遭受苦難呢？一方面，大衛作為神的百姓，他必須學習靠著信心使他稱義的信心結出聖靈的果子。另一方面，作為以色列的君王，他的一生是神特別設計為了預表基督。

基督的經歷。 耶穌的十字架是神所設計安排的，包括祂公開的受到眾人言語上的羞辱，並且被吐口水，被用棍子打頭，被鞭子抽打，被釘在十字架上。「10 原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」（來2:10）大衛內心的經歷說明了基督人性，在十字架上經過試驗/試探時，其人性感受到和所有受羞辱的人一樣的痛苦，因此，祂可以搭救那些被試探的人。

生活的應用。1）大衛在詩篇22篇的第一段描述了基督徒在成聖，在心意被更新變化中的情況：「5 因為，隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。6 體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」（羅8:5）保羅用這個生活的原則解釋，律法的義成就在稱義的人的身上。當你在遭遇中思想基督的作為，思想基督與你的關係，藉著聖靈的工作，你就會結出義的果子：不是獨立自主的去克制，而是要明白神在你身上的旨意。2）要小心我們容易受傷的情緒，也要小心我們讓其他人受傷。 因為關係到我們的救恩：「當恐懼戰競，作成你們得救的工夫」（腓2:12）。

結論：大衛的經歷，預先說明了基督在十字架上的經歷。大衛的經歷也是我們基督徒成聖的經歷。詩篇22篇1-10節，說明了成聖的工作是發自於信心的，聖靈的果子是從信心產生出來的。信心的內容是神的救贖作為和神與我們個人的關係。

2-哀傷和祈求：在恐懼痛苦祈求中的爭戰- 君王在祭壇上與仇敵爭戰- （11-21）

經文的意思。11-21節的經文，描述了大衛內心的恐懼和爭戰，同時描述了基督在十字架上與仇敵爭戰的內心經歷。這一段經文也有兩個段落：11-18節，19-21節。兩個段落好像是兩個回合的爭戰，用同樣的話作為開頭：11節，「求你不要遠離我！」19節，「耶和華呀，求你不要遠離我！」第一回合的爭戰，穿插了野獸的攻擊和身體所受的傷害：先是公牛、獅子，的攻擊，他身體痛苦，他面臨死亡：「14我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節；我心在我裏面如蠟鎔化。15我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上。」；然後是犬類的攻擊，身體的傷害好像受刑罰審判一樣：「他們扎了我的手，我的腳。17我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。18他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。」

第二回合的爭戰，與第一回合明顯的不同處是不再提到身體的傷害，而是在信心中看到神的拯救：按照希伯來文的順序：「20，救我的靈魂脫離刀劍，從犬類的手救我的生命（我唯一的），21拯救我脫離獅子的口； 拯救我脫離野牛的角，你已經應允我」你已經應允我，是詩篇常用的希伯來文語氣，華爾基（Bruce Waltke） 把這種文法語態稱為「禱告的完成式語氣」（percative-pefective） ，在信心的禱告中看到神應許的成就。21-31節，就把神所成就的應許描述出來了。

當然，大衛不是真的受到野獸的攻擊。華爾基指出，這裡的公牛、獅子，和犬類，在古代巴比倫和蘇摩蘭文學中，常用動物和野獸來比喻象徵魔鬼，動物也象徵統治掌權者。因此，這些野獸是比喻神國度的仇敵：魔鬼撒但利用人，對神國度君王造成外在的，身體的傷痛。因此這一段的主題是：君王在身體面臨死亡的恐懼和痛苦中與仇敵爭戰。

大衛的經歷。大衛遭受身體的痛苦，面臨生命威脅，面臨死亡的時候，他內心的爭戰。我們看到他最後總是從身體的痛苦回到信心上。首先，他知道這是仇敵的攻擊，同時，他知道是神的安排：15節，「你將我安置在死地的塵土中。」是神要他面臨死亡，是神要他有這樣的經歷：在恐懼死亡的痛苦中祈求的經歷。

首先，我們 不知道大衛的手和腳曾經被仇敵扎傷過。我們也不知道有人拈鬮分了他的外衣和裏衣，因為這是在描述被法庭正式定罪的犯人，在受刑罰時候的事情。我們不知道大衛有這樣的經歷。但是我們知道大衛不但是君王，他也是先知。神把他帶進到神所設計的遭遇中，聖靈在祂的心中感動默示他，使他從苦難和痛苦中，看到比他還大的君王先知基督，在十字架上所經歷的爭戰。「30 大衛既是先知，又曉得上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，31 就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。」（徒2:30-31）

神安排大衛進入遭遇中，神啟示大衛，使他看到基督的十字架，他的手和腳也許實際上沒有被扎傷，他實際上沒有被法庭定罪受刑罰。但是當他身體受痛苦，面臨死亡的時候，聖靈感動默示他，用了這樣的語言來描述他的痛苦和經歷。為了要我們明白基督在十字架上的經歷。這是大衛受苦的第一個原因。

基督的經歷。大衛面臨死亡的經歷，描述了基督經過死亡的經歷。基督的人性在經過死亡的時候，他實際上是在受苦和死亡中與仇敵撒但爭戰（刀劍，犬類，獅子，野牛）。基督的人性完全降伏在神的應許中， 包括他的靈魂和唯一的生命（20節）。 他順從父的旨意，祂以其完美的人性為祂的百姓承受了律法的懲處：死亡（18節-拈鬮是法庭定罪刑罰的語言）。因此，大衛在恐懼死亡中祈求的經歷，描述了基督在祭壇上承受律法的懲處和與仇敵爭戰的經歷。

聖徒的經歷。其次，大衛的經歷也是基督徒的經歷。基督徒的經歷的根基是基督在十字架上的得勝。當基督在十字架上為我們爭戰得勝的時候，我們都在祂裡面。這個意思是說：基督已經把我們罪惡的本性已經釘死在十字架上了（羅8:3，6:3-6）。但是，這個已經完成的救恩會在基督徒的生命中產生果效（羅馬8:4-14）。加爾文說：「這是所有敬虔的人在自己內心每一天都有的共同經歷。在對肉體/本性的審判的時候，他們會認為自己被神所離棄了；然而，他們同時靠著信心思想神的恩典，這個恩典是肉眼和理智所看不見不能明白的。」 我們理解到這是經歷基督的得勝的經歷，這是基督徒藉著信心成聖的經歷。

3-讚美和敬拜：在聖殿敬拜讚美神的榮耀- 神國度在得勝榮耀敬拜中往前- （22-31）

經文的意思。當大衛在羞辱和身體苦難不斷的攻擊下，不斷地回到信心中，回到神的應許中的時候，他看到了神的拯救。當神拯救他走出這段經歷，使他在聖殿中敬拜讚美神的時候，他看到神的國度在得勝的榮耀中，在敬拜讚美中往前，直到完成。這就是這段經文的主題：在聖殿敬拜讚美神的榮耀，神的國度在得勝榮耀的敬拜中往前。

22-31節的經文也是分為兩個部分：1）聖約團體在聖殿中的敬拜（22-26）；2）地的四極列國萬族的敬拜（27-31）。首先，這一部分的經文所傳達的是神國度權柄在一種動態的、持續擴張的情況（與前面兩回合的反覆不同）。從22節：「22我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」到31節：「31他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。」我=他們，我的弟兄=將要生的民；你的名=祂的義。其次，我們看到神國度的擴張往前，是靠著傳講神的名，和傳講神的義/基督的義，說明基督所成就的事。這些是在聖殿中敬拜頌讚的內容。

大衛的經歷。大衛在這裡是敬拜的領導者。他傳講神的名，他領導神的百姓在會中讚美神。他說他讚美神（的話）是從神而來的。這裏的原則是：君王領導神的百姓，用神的啟示敬拜讚美神（22，25節）：「25我在大會中讚美你(的話)是從你而來的」。神不但是敬拜讚美的對象，拜讚美的內容也是從神而來的啟示。在這樣的敬拜讚美中大衛看到了神國度的往前。「27地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。28因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。」大衛看到了神國度在末世的盼望。他從自己被神拯救的經歷，看到聖約國度終極的完成——這是大衛的經歷。

基督的經歷。那麼大衛的經歷如何描述基督的經歷呢？新約聖經告訴我們，當耶穌在十字架上完成獻祭，敗壞了掌死權的魔鬼撒但，把祂的靈魂交在父的手中，祂就立刻坐在父的右手邊。這是講到基督的得勝進入榮耀裡。祂在得勝的榮耀中，坐在父的右邊作什麼呢？希伯來書2：12節 引用了詩篇22:22「22我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。」說明復活升天的基督在天上的職事。「頌揚」[?μν?ω]（hymneo），唱詩讚美的意思。（太26:30，當耶穌與門徒唱著詩篇上橄欖山的時候，就是用的同一個字）

希伯來書2章講到耶穌得榮耀之後，作為大祭司在天上的職事（祂嚐了死味，受苦難的目的）：1） 要領許多的兒子進入榮耀裡去，並稱他們為弟兄（來2:10）。2）祂要在天上的聖殿傳講神的作為（神的名），唱詩頌讚神（我在大會中讚美你的話是從你而來的）（來2:12）。3）釋放被死亡轄制為奴的人，搭救被試探的人。

「22 你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使，23 有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂，24 並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」

基督作為得勝的君王，以天上大祭司的身分，帶領天上和地下的眾聖徒，在天上的聖殿敬拜讚美神，在得勝的榮耀中以神的啟示頌讚神：祂向祂的弟兄說話（羅10:5-17；來2:12），祂傳揚神的作為，祂傳講神的義，祂傳講基督的義（守約的信實，拯救行動，作為），祂傳講基督所成就的一切：神的國度就這樣在得勝榮耀敬拜中往前。

聖徒的經歷。我們今天處在基督已經得勝在榮耀中職事的階段，我們必須知道敬拜讚美的對象是神，敬拜讚美的內容是神所啟示的真理，在這樣的敬拜中，基督透過祂所差遣的傳道者，一代接一代地，藉著敬拜讚美，使祂的百姓認識神的作為，把他們從死亡的轄制中拯救出來，從試探中搭救他們，領他們進入榮耀中，建造神的國度。每個主日的敬拜是在天上的敬拜，是我們在預嚐末世國度終極完成的敬拜。

結論：詩篇22，講到3個「基督十字架」的原則：第一，在降卑羞辱的苦難中，藉著對神的作為，和對神的個人關係的認識，所產生的信心，靠著聖靈勝過本性的轄制，與基督的死聯合，結出義的果子。第二，在與仇敵爭戰的試探中，藉著對神的旨意的認識，對神的救恩計畫的理解，靠著聖靈經歷基督的得勝。第三，在真理的敬拜中，認識神的義，傳揚神的作為。

十字架的遭遇。基督在十字架上的呼喊，把我們帶到詩篇22，把我們帶到大衛的經歷中。從大衛內心的經歷，使我們更清楚地認識「基督的十字架」。從基督在十字架上的經歷，讓認識我們的十字架的經歷：我們明白神所安排的遭遇，特別是受苦的遭遇，衝突的遭遇，受羞辱的遭遇，不是盲目的，不是意外的，和沒有意義的。這些十字架的遭遇是有目的的，其目的是為了神的榮耀，為了要我們在今生就經歷這樣的榮耀，預備我們將來祂帶領我們進入祂的榮耀。使徒保羅的話再次提醒我們：

「17 基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。基督是神的能力和智慧18 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為上帝的大能。」

禱告：

羅馬書16:25-27 從恩典到榮耀

03/11/2018呂沛淵牧師主日證道

https://www.youtube.com/watch?v=h172J6mCXFo&t=20s

https://plus.google.com/u/0/105106813742373627205/posts/2YCKiriwG7S

前言: 羅馬書全書的最後結論是頌讚doxology，在頌讚中出現了許多鑰字，回應第一章的導言，總結了全書的信息。羅馬書的總主題是主耶穌基督的福音(16:25)，這是藉著舊約與新約聖經所顯明的奧秘，救恩計畫在歷史中的漸進啟示，叫萬民信服真道。這是獨一全智的真神所命定且施行的旨意。這一切都是他的恩典，所以一切榮耀都歸給他。羅馬書從恩典(1:7)講到榮耀(16:27)。

1. 榮耀唯獨歸與神，因為唯有神能

(1) 「神能to the One being able…」福音本是神的大能，要就一切相信的(1:16)，參考弗3:20；猶24-25；來13:20-21。

(2) 「堅固establish」新約出現13次，保羅書信10次: 神必堅固我們到底 (林前1:8)，他在主基督裡堅固我們(林後1:21)，在 一切善言善行上堅固我們，他是信實的，要堅固我們保護我們脫離那惡者(帖後2:17；3:3)，他必親自成全我們堅固我們，賜力量給我們(彼前5:10)。在他的堅固裡，我們彼此堅固(1:11)。

(3) 神堅固我們的心，是照著兩件事: 福音與所傳揚的主耶穌，奧秘的啟示(原是永古隱藏不言，如今顯明出來與指示萬民)。

2. 照著我(所傳)的福音according to my Gospel

(1) 我的福音，見2:16。保羅奉召為使徒，特派傳神的福音(1:1)，所以說是「我(們)的福音」(提後2:8；帖前1:5)。福音在羅馬書出現9次，在新約77次。福音的內容，見1:1-4。

(2) 「和所講的耶穌基督the proclamation, preaching of Jesus Christ」，「所講的」(10:8,14,15)是指傳揚主基督(林前1:23；2:4；4:5；15:14；提後4:17；多1:3)。

3. 照著奧秘的啟示according to revelation of mystery

(1) 「並照著…奧秘」奧秘在新約出現27次，保羅書信20次。羅11:25所說的奧秘，是指特別的一方面；16:25的奧秘是指整個救恩內容，包羅萬有的旨意計畫(弗1:9)，稱為福音的奧秘、基督的奧秘、神的奧秘(弗3:3,4,9；林前2:1,7；4:1；西2:2；4:3)，也稱為真道的奧秘、敬虔的奧秘(提前3:9,16)。

(2) 「(原是)永古隱藏不言的having been kept silent, secret」是歷世歷代所隱藏的(弗3:9；西1:26；林前2:7)，永古in times eternal, from eternity指萬古之先(多1:2-3；提後1:9)。

(3) 「(這奧秘)如今顯明出來but now being manifested」1:3,17；3:21，向我們聖徒顯明(西1:26)，顯明他的道、救人的恩典、恩慈和所施的慈愛(多1:3；2:11；3:4)，是藉著我們救主基督耶穌的顯現表明出來(提後1:10)。舊約背景，見賽53:1主大能膀臂的顯露；瑪3:2公義的日頭出現，其光線有醫治之能。「如今」是指新約的啟示已經來臨。

4. 指示萬國的民and being made known to all the nations

(1) 媒介: 「藉著眾先知的書」(1:2-3)，眾先知作見證(3:21)，宣告救恩(11:25-26；徒3:18-25)；萬民要因亞伯拉罕的後裔得福(創12:3；22:18)；眾先知得了啟示而傳講主的受苦與得榮耀，是救恩福音的核心(彼前1:10-12)；先知的話(包括舊約與新約)不是出於人意，乃是被聖靈感動說出神的話(彼後1:20-21)，所以整本聖經都是神所默示的(提後3:15-17)。

(2) 根據: 「按著永生神的命」(1:1)，福音的傳揚是按著神我們救主的命令，交託了使徒(提前1:1；多1:3)，保羅是奉神旨意作傳揚福音的使徒(林前1:1；林後1:1；提後1:1)。

(3) 目的: 「使他們信服真道」(1:5)，真道是指福音真理的道(1:2-4；西1:5-6)，信服是信靠順服，神願意萬人得救明白真道，保羅是為此奉派作外邦人的使徒，教導他們相信學習真道(提前2:4,7)，這是至聖的真道(猶20)，使我們得重生(雅1:18)。

(4) 對象: 「給萬國的民」(1:5)，所以要往普天下去，傳福音給萬民聽(太28:19-20；徒1:4-8)；主吩咐各處的人都要悔改(徒17:30)。福音是大喜的信息，關乎萬民的，是為萬民預備的救恩(路2:10,31)，最後萬民都要來在主面前敬拜(啟15:4)。

(5) 以上是「傳福音給萬民」的四要點，是我們今日傳福音不可或缺的。

結論: 唯獨榮耀歸與神

1. 「願榮耀歸與獨一全智的神to the only wise God」(11:33-36)，深哉，神豐富的智慧(11:33)，他用諸般智慧充充足足的賞賜恩典，百般的智慧施行救恩(弗1:8；3:10-12)，一切智慧積蓄在主基督裡(西2:3)。「智慧」在哥林多前書1:18–3:23出現約22次，詳細說明主基督十字架，就是神智慧的彰顯。

2. 神是獨一的真神(申6:4；約17:3；提前1:17；6:16) ，只有他是全智的，啟示錄中的頌讚，說到智慧完全屬於他(啟5:12；7:12)。

3.「因耶穌基督through Jesus Christ」，因為他是福音的中心，救恩一切的應許都是在基督裡成為是的(林後1:20)，羅馬書以他為起始，以他為終結(1:1；16:27)，共出現40次。新約書信中的頌讚(弗3:21；來13:20-21；彼前4:11；猶25)常常是: 願父神因我們的主耶穌基督得榮耀。他的降生、受死、復活、升天、再來，都是榮耀天父(約17:3-4)。

4. 「願榮耀……歸與神，直到永遠，阿們to whom the glory unto the ages of ages, Amen」，同樣的頌讚見加1:5；腓4:20；提前1:17；提後4:18；彼後3:18。榮耀在羅馬書出現18次，羅馬書在開始說「恩惠」(1:7)，結尾說「唯獨榮耀歸神」(16:27；路2:14)，這是再度宣告羅11:36所說的頌讚，我們都說阿們!(林後1:20)。

問題討論:

1. 神能堅固我們的心，是照著保羅所傳的福音與所講的主耶穌基督(16:25)，「福音」是什麼? 你能從羅馬書第 一章來解釋麼?

2. 羅16:25-26的「奧秘」是指甚麼? 與11:25所說的奧秘有何異同? 為何說這奧秘是永古隱藏不言，如今顯明出來? 是如何顯明的? 你能從弗3:1-10與西1:25-27來解釋麼?

3. 我們今日傳福音有四方面要點(媒介、根據、目的、對象)，你能根據聖經解釋其中一點麼?

4. 羅11:27說「獨一全智的神」，為何特別提到智慧? (對應1:22說罪人自以為聰明  ，以及11:33) 哥林多前書如何論到智慧? 其核心是什麼? 你如何能「在善上聰明、在惡上愚拙」(16:19)?

5. 為何說「願榮耀因耶穌基督歸與……」? 這與16:25有何關聯? 新約書信中有哪些經文也是如此頌讚?

6. 羅馬書以恩惠開始，以榮耀終結，如何解釋福音是從恩典到榮耀? 16:25-27的頌讚(對照11:33-36)，最後以「阿們」結束，何謂阿們? (林後1:20) 請問你的生命與生活如何真正「阿們」羅馬書的信息? 請分享。