祂是我們的神（詩篇九十五篇）
講員：駱鴻銘
爾灣聖徒改革宗長老會4/8/2018主日信息
中心思想：祂是我們的神
經文解釋：
I. 正確的敬拜（1～7c）
II. 正確的生活（7d～11）
這是我們關於讚美詩篇的第四篇講解。這個系列是要對每個禮拜輪流頌唱的十首詩篇作一個簡單的介紹，好叫我們更喜愛詩篇，成為「活在詩篇中」的百姓。我們從聖經看到，當我們的主耶穌基督還活在地上的時候，祂的頭腦是被詩篇充滿的。詩篇的話語成為祂每天默想的食糧，所以我們才會有祂在十字架上說的那句話：「我的神、我的神，為什麼離棄我」（詩篇廿二）。祂深知，詩篇的每一句話都是指著祂說的，都可以套用在祂一生的經歷裏。
背景：詩篇九五篇在整卷詩篇中的位置
我們之前講過廿九、卅四、四七這三篇，他們分別屬於第一卷和第二卷。我們知道，整本詩篇可以分成五卷，每一卷的最後一首都是以讚美的話結束的，這是詩篇本身就有的結構。但是如果仔細去分析，我們還可以看到這五卷書還有一個救贖歷史的動向：第一卷說到以色列君王和他百姓的苦難，他們即使面對苦難，卻仍然表現出對上帝的信心；Godfrey在他的書（Learning to Love the Psalms）中，給第一卷下的標題是：「以色列君王對上帝的眷顧的信心」。第二卷特別把這個信心和上帝指派的君王連在一起，以色列君王在上帝的聖城裏維護上帝的子民、堅固上帝的道路，直接和列國對話。Godfrey給這卷書下的標題是：「以色列君王對上帝國度的委身」。這個視角也反映在詩篇第二卷中，上帝的統稱（Elohim）出現的次數（共164次）遠遠多過上帝的約名（耶和華）出現的次數（30次）。對比來看，在第一卷裏，耶和華這個稱謂出現273次，Elohim
卻只有15次。
接下來，第三卷的主題是「以色列君王的危機」，以色列的王權似乎失敗了。這可以從第三卷的最後一篇，也就是詩篇八九篇的最後（49節），是以這句強而有力的呼喊看出來：「主啊，你從前憑你的信實，向大衛立誓要施行的慈愛在哪裏呢？」我們可以看到，這是詩篇第三卷的吶喊。我們敬拜禮儀的呼召詩歌，並沒有選第三卷的詩篇，以後有機會再來看。第四卷的主題則是「以色列君王在上帝的信實裏得著安慰」，這是描繪以色列君王和百姓，他們在創造世界的上帝裏得著安慰，因為祂是與以色列在西奈山立約的上帝。
我們今天要看的是第四卷的一首詩篇：第九十五首。這是第四卷的第二部分。前面說到，第四卷是回應第三卷書出現的危機：當上帝對他們君王的應許似乎失敗之時，他們要到哪裏尋找盼望、得著幫助呢？第四卷的第一部分，九十～九十四篇，是說上帝的子民可以在上帝的偉大裏得著安慰，祂是創造主、也是救贖主。第四卷的第一首，也就是詩篇第九十篇，帶領我們穿越以色列人的歷史，回到創造的本身。詩篇九十篇的第一句話說到：「主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」詩篇第四卷會一再提醒我們，神的百姓只有在祂的創造作為中，以及祂與百姓的立約行動中，才能得著安慰。這些主題提醒上帝的百姓，他們的神是一位怎樣的神：祂大有能力、可以從無造有，並且從埃及地救贖祂的子民。祂是有計劃的神，祂按照祂的形象創造人，並且在西奈山更新祂的律法；祂也藉著安息日與祂的百姓相交，賜給他們諸般的應許。
這部分的敬拜呼召是由三個動詞開啟的：第1節的來啊（?????? {halak}），第2節的要來（????? {qadam}），和第6節的來啊（????? {bo}）。這三個動詞在原文裏是不同的動詞。這種變化有可能只是詩歌的表達，但是一位注釋者解釋說（WBC），這也有可能是暗示一種「禮儀上的動向」（liturgical movement）：「第一次呼召（1節）是召喚朝聖隊伍前往聖殿；第二次呼召（2節）是對已經進入外院的隊伍，要我們進入內院，來到神面前；第三次呼召（6節）則是要他們穿過內院，來到聖所的入口。第6節大概是真正敬拜時的套語，督促敬拜者要俯伏敬拜，屈身跪下，好叫他們可以看見、聽見敬拜的各項活動。」無論如何，這些呼召是強調，來到神面前，必須做好敬拜的準備，因為祂是唯一配得讚美的偉大君王。
我們可以將這大段分成兩個小段，有兩次的呼召，也說明兩個敬拜的理由。
A. 第一次呼召在1～5節。
1. 敬拜的呼召：
a. 詩篇一開始呼召百姓要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼（v. 1）。上帝在這裏被稱為磐石，這是接著上一篇的結尾，請看九四篇22節：我的神成了我的磐石。在舊約中，「磐石」這個稱謂經常用來指耶和華（詩十八2；參十八31、46。十九14，廿八1；申卅二3；撒上二2；撒下廿二3；哈一12），因為磐石是穩固的，是可靠的基礎。這個稱謂也是來自以色列人在曠野的經歷，記載在出埃及記十七1～7；民數記廿2～13，也就是磐石出水的故事。這個經歷在8～11節裏會重新被提出來，因此把這個稱謂放在這裏是很恰當的。
b. 第2節說：我們要來感謝祂，用詩歌向祂歡呼。直譯應該作：讓我們藉著感謝來到祂面前（????? {qadam}, ??????? {panim}）；讓我們藉著詩篇向祂歡呼。
i. 「感謝」???????（
{todah}）可以是指「感謝祭」。詩篇五十14、23提到，「你們要以感謝為祭獻與神……凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我」。而根據利未記七章11～18，感謝祭（sacrifice of
thanksgiving）是平安祭的一種（另外兩種是還願祭[vow]、甘心祭[freewill]），是為了感謝神，特別是在災難中蒙神拯救時獻上的（參：一一六17，我要以感謝[??????? {to-daw'}]為祭獻給你）。
ii. 詩歌（?????? {zamir}），根據撒下廿三1，這個詞是「詩篇」的專門用語；大衛被稱為「美歌者」，直譯作美妙的詩人（?????? {zamir}）。「詩歌」之前的「用」（???? {beth}），是媒介（medium）、伴隨的意思。
因此，詩人在這裏是說，我們要藉著感謝來到祂面前，藉著詩篇向祂歡呼。我們教會相信，除了聖經命令的方式以外，不可以用別的方式敬拜祂（HC 96）。因為上帝是忌邪的，祂吩咐我們，特別是在敬拜的事宜上要求我們：「凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。」（申十二32）。威斯敏斯特信仰告白第21章第1條也總結說：「敬拜真上帝惟一蒙悅納的方法乃是由祂自己設立的，並限於祂自己所啟示的旨意，因此我們不可按照人的想像和設計，或撒但的建議，使用任何有形的代表物或聖經所未吩咐的其他任何方法，去敬拜祂。」我們在舊約裏，有神明確的命令，祂要求我們要藉著「詩篇」來敬拜祂。而在新約裏，保羅也吩咐教會，「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主」（弗五19） 這幾個詞，「詩章、頌詞、靈歌」，在七十士譯本裏，都用來指詩篇。無論你是否同意，至少這些都是指聖靈默示的詩歌。所以，最保險的方法，我們應該用聖靈默示的詩歌來讚美主。而就我們所知，只有詩篇是聖靈默示的。這就是我們教會為什麼只唱詩篇的其中一個理由。
2. 敬拜的理由：耶和華是創造君王（vv. 3～5）。
在第一次呼召裏，詩人說明上帝配得讚美的理由：因祂是大神、大王，超乎萬神之上（3節），新譯本翻譯作：耶和華是偉大的神，是超越眾神的大君王；第4～5節進一步說明這是什麼意思：因為祂創造萬有、掌管萬有。
a. 第3節：詩人稱耶和華為「大神」。這裏的「神」原文是el（???
{el}）。迦南神話給天地的至高神起名叫伊勒（el），是巴力的父親。詩人說耶和華是「大伊勒」，因此有可能是在取笑這個神明，耶和華比伊勒還大。
b. 耶和華是「大王，超乎萬神之上（或譯：超越眾神的大君王）」。這裏的萬神（???????? {elohim}），在詩篇九六4，九七7、9，還有其他地方，都是指自然界和人類世界的各種能力和權勢。沒有神的特殊啟示的外邦人，將自然界裏令人敬畏的力量神格化，稱它們為君王（例如摩洛，是被神格化的火，見王下廿三10，耶卅二35），而這些其實都只是被造物，只有耶和華是自有永有的，不是被造的，超乎萬神之上。詩九六4，九七9都明白說到，這些所謂的神明都是虛無的，只是人自己的想像，只是自然宗教的產物。
c. 第4～5節說到：「地的深處」、「山的高峰」都在祂手中（4節），這是一種希伯來文慣用的兩極表達法（merism），也就是說，地的深處和山的高峰之間的萬物，都受祂掌管。而「海洋」、「旱地」都是祂造成的（5節）。只有我們的神是「超乎萬神之上」的（參：出十五11），因為萬有都是祂創造的。外邦列國有他們自己虛構的神明，這些神明的主權只限於它們統治的範圍：地的深處、山的高峰、海洋、旱地，每個領域有它們各自的神明，就像華人喜歡拜的土地公一樣。但是詩人說，耶和華是大神，是超越眾神的大君王。祂統管萬有。
另一本注釋書（EBC）解釋說：「神的創造行動（祂造的……祂手造成的）構成了祂王權的基礎（參：廿四1，八九11）。因為上帝創造萬有，因此沒有人可以將受造物的任何一部分分別出來，當作神明來膜拜。耶和華統管海洋（九三3～4），統治群山（九十1～2）。它們因『創造諭令』（creative fiat）而屬乎耶和華。因此，神的創造和祂的統治權是互為因果的。」看到了嗎，為什麼只有上帝配得敬拜？因為祂是造物主。沒有其他神明配得我們敬拜，因為祂是「大神」、「大王」，祂統管全世界。
