主基督的愛 以弗所書 3:18-19
聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|5/29/2022|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=pUp7A_8KqAw
 
前言: 使徒保羅在天父面前屈膝，天父是創造萬物、設立天地各家的主。保羅為眾信徒禱告，叫我們裡面的人剛強起來，使主基督因我們的信住在我們裡面，使我們在他的愛裡有根有基。父神在主基督裡的愛，是我們生命成長的根源，也是我們生活事奉的基石。這愛賜給我們生命，塑造我們的生活，我們需要認識明白這愛的範圍和能力，是無限的。我們裡面的人被剛強起來，主要目的是使我們能和眾聖徒一同明白，主基督的愛是何等的長闊高深，使三一真神的榮耀恩典得著稱讚，因此保羅在3:20-21帶領眾信徒發出心中的感恩頌讚。
 
一. 能以明白主基督的愛是何等的長闊高深
 
1. 保羅為信徒的禱告，是叫我們在主基督的愛中繼續不斷的生根立基，向下扎根，向上建造。也因此更加增了我們對主基督的愛有更深的認識。我們裡面的人得以剛強，以及屬靈認識的增加，都是以主的愛為根基和框架。聖靈使我們裡面的人剛強起來，是藉著主基督的愛，他將神的愛澆灌在我們心裡(羅5:5)。主的愛使我們被建立(4:16)，主的愛使我們真實且長進的認識真理，因為愛是不喜歡不義，只喜歡真理(林前13:6)。我們若沒有活在愛中被主的愛充滿，則生命必枯乾凋謝。反過來說，我們若是被愛充滿，必會在真道上長大成熟。
 
2. 唯有如此，才真正「能以和眾聖徒一同明白」that you may be able to apprehend，「能以」此動詞是指有足夠的能力，其名詞是能力(1:19; 6:10)。「明白」原意是指得著lay hold of, attain (羅9:30; 林前9:24; 腓3:12)，看出、查明(徒4:13; 10:34; 25:25)，此處「明白」指深刻認識的領會得著，抓住而不失去。「和眾聖徒一同」with all the saints，眾聖徒是指在主基督裡成聖的弟兄姊妹(1:1, 15; 2:19; 3:5; 4:12; 5:3; 6:18)。這顯示我們在主基督裡，不是個人的追求，乃是在教會裡與眾聖徒一同明白，在同一身體裡的漸漸長大成熟，直等到我們眾人都長大成人(4:12-13)。
 
3. 「基督的愛，是何等長闊高深」what is the breadth and length and height and depth，原文作這是何等的長闊高深，對照19節，是指主基督的愛。「何等的」見1:18所說的，使我們知道他恩召的指望，他榮耀基業的豐富，他能力的浩大，是何等的，這都可以包含在主基督的愛裡，是何等的長、闊、高、深。這四個字是度量空間的用詞，是智慧書用來表達神的豐富智慧，全能者的大能，是何等的深哉，例如約伯記11:7-9，高於天、深於陰間、比地長、比海深。羅11:33-36如此見證「深哉」，羅8:37-39歌頌神的愛在主基督裡，是我們所領受的，超越一切時空和受造物，是永恆的大愛。以弗所書1:3-14; 2:4-7已經敘述三一真神對我們這失喪的人之救贖大愛。
 
二. 神一切所充滿的充滿了你們
 
1. 「並知道這愛是過於人所能測度的」and to know the love of Christ which surpasses knowledge，意思是認識主基督的愛，而這是超越人的知識。主基督的愛是何等的長闊高深，遠超過我們所能認知的。18節說「能以和眾聖徒一同明白」，19節此處說「超過人所能測度知道的」，這看似相反卻是合諧paradox，保羅為信徒祈禱，繼續經歷明白主基督的愛experimental knowledge，這是每位與主一同復活一同坐在天上的真基督徒，所能經歷明白的。保羅也立刻表明我們有限的心靈，不可能測透那無限完全的愛exhaustive knowledge。天使犯罪墮落，是沒有救恩的(來2:16)，沒有墮落的天使也不能親身經歷這愛，而我們這些罪人得救是本乎恩，這愛我們的大愛，是我們能經歷體會到的，卻是無法測透，永遠述說不盡讚美不完的。
 
2. 「便叫神一切所充滿的，充滿了你們」that you may be filled unto all the ful1ness of God，保羅為信徒禱告，叫我們明白知道主基督的愛，其目的是使我們被充滿，漸漸達到滿有「神的豐盛」的身量，就是福杯滿溢(詩23:5)，恩典豐滿(約1:16; 羅15:29)。「充滿」動詞在以弗所書出現4次(1:23; 3:19; 4:10; 5:18)，名詞也是4次(1:10, 23; 3:19; 4:13)，是關鍵字，「神一切所充滿的」原文是指神的一切豐盛fullness，歌羅西書2:9說，神本性一切的豐盛fullness，都有形有體的居住在主基督裡面，我們在他裡面也得了豐盛fullness (西1:19; 2:9-10)。教會是主基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的the fullness of him (1:23)；我們要長大成人，認識神的兒子，滿有主基督長成的身量the fullness of Christ (4:13)，主基督藉著聖靈充滿我們。
 
3. 所以，19節此處的關鍵是，我們越明白認識主基督的愛，就越認識主基督，就越被主基督充滿，在他裡面得了豐盛，從屬靈的嬰孩長到成人，達到滿有主基督的目標。你我個人，整個教會都要被主基督充滿，就是被主基督的聖靈充滿(5:18)，這有一漸進的過程，19節的介係詞unto 漸臻表明了我們的靈命生活的過程與標竿(4:11-13)。「叫神一切所充滿的充滿了你們」是我們眾信徒在主的愛中生根建造的終極目標。
 
4. 我們都當效法保羅「我以認識我主基督為至寶，超越一切的寶貴」(腓3:8)，主基督向我們彰顯父神和他一切的豐盛(太11:25-27; 約1:18; 約壹4:12)，他的愛是超越一切的，是完全的愛，超過我們所能測度，然而卻是我們親身經歷認識的。我們若繼續進深認識他，信靠他，就越來越被他的愛所充滿。所以加2:20說「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己」，「現在活著的不再是我，乃是主基督在我裡面活著」，我是被潔淨的器皿，主基督藉著聖靈住在我裡面，越來越充滿我裡面的人，也就是穿上新人，脫去舊人，因為他必興旺，我必衰微。
 
結論:
 
1. 保羅的禱告是求天父使以弗所信徒，能以「和眾聖徒一同」明白主基督的愛，是何等的長闊高深。所以我們不是獨自存在的個體，乃是與聖徒同國，是神家裡的人(2:19)，主基督的愛不僅是為了我們個人，乃是為所有屬他的子民，就是教會，主基督愛教會，為教會捨己(5:1, 25)。
 
2. 我們需要眾聖徒彼此之間的團契生活，來認識主基督的愛是何等長闊高深，在弟兄姊妹生命中彰顯出來。我們在教會中需要彼此鼓勵和彼此勸勉，在主的愛中一同被建造，這是在同一身體中的彼此相助，互相聯絡(4:11-16)。我們也需要與各地的眾聖徒在主裡團契。教會是主基督的身體，包含古往今來所有的聖徒(來12:22-24)，主內聖徒相通，真是極大的奧秘。
 
3. 我們與眾聖徒一同明白主基督的愛，所帶來的結果是「神的豐滿」會充滿我們，這不是說我們會轉化成神，乃是說因主基督住在我們裡面，使我們在他的愛中生根建造，被他的愛充滿，被主基督的豐盛充滿，也就是更加認識主基督，長大成熟，滿有他的豐滿在我們裡面。這是按照我們裡面的容量而言，正如小嬰孩的肺活量是小的，長大成人，就是肺活量增加，可以容納更多的空氣在肺臟中。你的屬靈生命容量有多少呢? 你裡面的人(新造的人)被「主基督的豐盛」充滿到什麼程度呢?
 
4. 主基督是藉著聖靈住在我們裡面，所以聖靈充滿就是主基督的同在豐盛充滿(5:18-21)，這是保羅為眾聖徒禱告的核心，是我們認識主基督的愛所結的果實。何謂認識明白主的愛呢?你如何知道他的愛是何等長闊高深呢? 保羅在羅5:8說明，主基督在我們還作罪人的時候，為我們死，神的愛向我們顯明了! 加2:20說，主基督是神的愛子，他是愛我，為我捨己在十字架上。這是我們領受體會到他對我們的愛，是何等長闊高深! 羅8:31-39仔細敘述主基督的愛是長闊高深，其內容是你我需要不斷的反覆思想，免得我們疲倦灰心(來12:1-3)。
5. 感謝神，因他有說不盡的恩賜(林後9:15)，因甚麼也不能叫我們與他的愛隔絕，這愛是在我們主基督裡的!  (羅8:39)  因此，我在父面前屈膝，難道你有任何理由不在天父面前屈膝感恩禱告麼? (3:14)
 
問題討論
1. 保羅在3:18說「能以」是甚麼意思? 「明白主基督的愛」所指為何? 你真的明白主基督的愛麼?
2. 為何說「與眾聖徒一同」? 基督徒不是個人主義，乃是教會裡一分子，身體中的肢體，這在以弗所書中有哪些經文例證? 你是否在教會中生活事奉，盡你的職分呢?
3. 「主基督的愛是何等長闊高深」，如何理解這長闊高深? 你能舉出經文證明麼?
4. 「知道主基督的愛」，「這愛是過於人所能測度的」，這看來似乎矛盾? 如何解釋? 你經歷主的愛麼? 能否述說你所知道明白的?
5. 「神所充滿的」是指甚麼意思? 以弗所書中多次說到「充滿」這關鍵詞，你能以這些經文來解釋麼?
6. 「充滿了你們」是甚麼意思? 其途徑和標誌為何? 初信主者的被充滿，與信主多年者的被充滿，有何異同? 你有沒有過著被充滿的生活? 這如何說明了你目前的屬靈光景? 如何解決你目前的困境?

 

神先愛我們 約翰壹書4:19-21
聖經歸正教會主日證道|約翰壹書系列| 10/18/2020|呂沛淵牧師
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前言: 神的愛是完全的愛，除去我們的懼怕(為奴的心)，使愛在我們裡面得以完全(長大成熟)，我們裡面對神的愛與對人的愛，其本源是來自神，不是我們愛神，乃是神愛我們(4:10)。4:19說「我們愛，因為神先愛我們」，這是我們之所以有愛且能愛的真正原因與動力。愛的測驗，測試我們是否真正愛神，就是在於省察自己是否愛弟兄姊妹，這是愛的證據，4:20是繼續4:11所呼籲的「我們當彼此相愛」，因為神是這樣的愛我們；這也是3:11-18所仔細闡述的。然後4:21說明神賜給我們的命令: 愛神的人也當愛弟兄，此誡命也是5:1-5的中心論點。

1. 愛的動因  4:19

(1)「我們愛……」這是接續4:17-18所說愛的經歷與實踐。我們身為天父的兒女，領受了何等的慈愛(3:1-2)，當然應該回應神對我們的愛。4:17說我們坦然無懼，面對將來審判的日子；我們基督徒的確據，其終極原因，並非我們的愛得以完全，乃是「因為神先愛我們」。

(2)「我們愛」，「我們」指包括使徒約翰在內的弟兄姊妹們(4:6，14，16)，對照下一句的「神」(原文作他)，二主詞都是強調用法，顯示清楚的對比。「愛are loving」是現在式動詞，強調進續進行，我們之所以有且能繼續的愛，完全是因為神先愛我們。人的愛是回應神的愛，是根據神的完全之愛。這是我們愛的根基與能源。「我們愛」是總綱的敘述，雖然沒有受詞，然而明顯是指愛神與愛人。正如馬太22:37-40所說「盡心盡性盡意盡力愛主我們的神」與「愛人如己」，這是我們愛的範圍，這是最大且首要的誡命。

(3)「因為神先愛我們he loved us first」，這是4:10所說「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」，這是永恆的愛在歷史中的彰顯，所以4:19此處用簡單直述動詞，表示過去的歷史事實。「先first」表示在先在前(約1:15，30)，神的愛總是首先的與主動的，人的愛是衍生的且是回應的。永恆的聖愛是在神創立世界以先，就以主權揀選的愛愛我們(弗1:5)，是我們不配得的，因此都是恩典憐憫。主愛我們為我們死，在我們還作罪人的時候(羅5:6-8)，神的愛在此向我們顯明了。並且在聖靈重生我們的時候，他的慈愛向我們顯明(多3:4-7)。這是三一真神的聖愛，先愛了我們: 永恆揀選的先，道成肉身的先，生存處境裡的先，拯救了我們。

(4) 神的愛使我們住在愛裡(4:16；約15:9-10)，因他愛我們的大愛，救贖我們脫離死亡，得著復活的生命(弗2:4-7)，可以和眾聖徒一起經歷明白基督的愛是何等的長闊高深(弗3:14-21)，使我們學習在真愛中成長，學習「愛是恆久忍耐，又有恩慈……愛是永不止息」(林前13:6-8)，這完全是因為神的愛在我們主耶穌基督裡，使我們得勝一切有餘，使我們有愛和能愛，高唱得勝的凱歌，就是愛的凱歌(羅8:28-39)。

2. 愛的證據 4:20

(1) 在4:19宣告總原則「我們愛……」之後，約翰在4:20提出負面的警告與責備:「人若說我愛神，卻恨他的弟兄」，「說」動詞是簡單式狀態，如果有人說他「繼續愛神」(動詞是現在式)，此人宣告他有繼續在愛神，但是他在「繼續恨」(動詞是繼續進行狀態)，恨是與愛相反，不愛他的弟兄。這樣的人，所說與所行是相反的，所以「(他)就是說謊的」，原文作他就是說謊者 he is a liar，這是嚴重的，不單是一時說謊，此人的生活是說謊之人的生活。

(2) 所謂「愛神」，不只是對神有坦然無懼的心態，也不只是沒有懼怕，也包含了以愛心對待弟兄姊妹(3:14)。「完全的愛」在我們裡面驅逐了「懼怕」，也驅逐了「恨」。若愛在我們裡面得以完全，顯示的證據是我們彼此相愛(4:12，17)，則我們愛神的證據，必是愛弟兄姊妹。所以，人若宣稱他持續愛神，卻不繼續愛他的弟兄姊妹，則他當然是說謊的人。

(3) 說謊是極為嚴重的，來自那說謊之人的父(約8:44)，所以屬惡者的就恨弟兄(3:12)。相反的，神是無謊言的神(多1:2)，絕不能說謊(來6:18)，他的兒女也是不可說謊的，因為是屬真理的且住在愛中。在約翰壹書全書出現四次警告: 1:6我們若說是與神相交，卻行在黑暗中，就是說謊話；2:4人若說我認識是他，卻不遵守他的誡命，便是說謊的；2:22-23人若宣稱他有聖父，卻否認聖子的神性，他就是說謊的；4:20人若宣稱愛神，卻恨弟兄，也是說謊的。總結來說，1:6與2:4是論到順服的測驗；2:22-23是真理的測驗；4:20是愛的測驗。這永生測驗的金三角，揭露了謊言的邪惡三角: 不遵行誡命，活在黑暗中；否認神的兒子；不愛弟兄姊妹。

(4)「(因為)不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」，原文在句首有「因為」，表示解釋為何那人是說謊的人。「愛」二動詞都是繼續進行狀態，「看見has seen都是完成式動詞，表示已經且繼續的狀態。整句的意思是: 因為人不繼續愛他已經看見的弟兄，就不能繼續愛他一直看不見的神。你可以愛那你眼睛一直看見的弟兄姊妹，這相對來說比較容易，如果你連在你周圍看得見的的弟兄姊妹都不愛的話，則你說你愛那肉眼不能看見的神，豈不是更是自己欺哄自己麼? 如果連較容易的都作不到，則宣稱那較難的作到了，豈不是荒謬? 你若不愛在你眼前出現的神的形像，你宣稱你愛那看不見的神，則真是自欺!

(5) 正如太25:40, 45所說，這些事(愛的行動)若作在主內弟兄中最小的一個身上，就是作在主身上了；若不作在弟兄姊妹身上，就沒有作在主身上了。因為主與他的兒女已經合而為一。就此更深意義而言，愛神與愛弟兄是一體的兩面，是不能分開的。愛神與否是肉眼無法看清辨明的，然而愛弟兄是愛神的外在可見彰顯，因為愛神的，必愛從神生的，這是不可或缺的證據(5:1)。據此來看4:20所說，人若說他愛神，必表達在愛神的兒女身上，這是肉眼可見可證實的(3:17-18)。4:12已經說從來沒有人見過神，若我們彼此相愛，就顯示出神住在我們裡面，我們愛他的心就證實了，並且愛他的心得以長大成熟。這是「住在愛裡面」的真正意義(4:16)。

3. 愛的命令 4:21

(1)「這是我們從神所受的命令」是4:21的句首，原文作「這命令是我們從神所受的And we have this command from him」，「所受have」是現在式動詞，表示這是要繼續持守的命令，就是「愛神的，也當愛弟兄」，二動詞都是繼續進行狀態，表示繼續愛神的人，也要繼續愛他的弟兄。這是神的兒女住在愛中的生命見證(約15:9-10)，也是主的門徒的真正標誌(約13:34-35)。

(2) 論到「命令、誡命」，約翰壹書在2:3-4說遵守主的誡命，是認識他的證據，有真理在心中；2:7-10說這從舊到新的命令是愛弟兄，住在光明中；3:22-24說神的命令就是信主耶穌的名，且彼此相愛。4:21在此說愛神的人也當愛弟兄。5:3總結說遵守愛弟兄的誡命，這就是愛神了；愛弟兄是愛神的證據，這誡命並非是難守的。因為我們愛，是因神 先愛我們(4:19)。

(3) 在約翰壹書，4:21是第一次清楚直接將「愛神與愛弟兄」並列在一起，強調這是積極的命令，對照4:20所說的反面責備。並且4:21以「這命令」總結了4:7-20所詳述的愛的永恆根源、歷史彰顯、現今實施，作為「愛的測驗」的完整論述。愛神的，就必愛弟兄；愛弟兄的，顯示他是愛神的。這是愛的雙層面，雙重命令。我們若真的愛神，就必遵守他的命令(2:5；5:3)。

結論

1. 約壹4:19-21總結了「愛的動因、證據、命令」，愛的命令是必須遵守的真理準則，愛的證據是在處境中的實證，愛的原因是內心的動力。這三者可說是「愛的實行」金三角。神先愛我們，主為我們捨命，我們知道何為愛，我們得著愛的動力，要為弟兄捨命；彼此切實相愛，這是愛神的必要證據；愛神，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。這是約翰壹書的主題信息，是你我基督徒生活的要素

2. 你真的愛神麼? 你真的愛弟兄麼? 你真的遵守主的命令麼? (約14:15, 21, 23) 主要我們作「完全人」，完全的愛在我們裡，使我們得以完全，長大成熟。那少年的官(太19:16-22; 可10:17-22; 路18:18-23)，自以為遵行了誡命，而事實上他沒有通過「愛的測驗」: 盡心盡性盡意盡力愛主你的神(跟隨主耶穌)，也愛人如己(變賣所有的，分給有需要的)。他沒有遵行主的命令，他沒有顯出愛的證據，因為他靠自己沒有愛的原因與動力。他只能憂憂愁愁的走了，你呢?

3. 你當注目仰望我們的主耶穌，他愛天父，也愛我們；他謙卑順服，遵行天父的命令；他為我們捨命在十字架上，彰顯他愛我們的證據。他才是真正「愛父神與愛弟兄」，他與我們合一，稱我們為弟兄也不以為恥(來2:11-12)。來2:13-15接著說明: 他順服天父的命令，「要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你」；他的心態與動因是「我要倚賴他(天父)」；他顯出愛的證據在處境中，「看哪，我與神所給我的兒女」，他為他的兒女道成肉身，捨命十字，藉著死敗壞了那惡者，釋放了我們這些一生因怕死而為奴僕的人。所以，在他完全的愛裡面，我們沒有懼怕! 可以坦然無懼的來愛神與愛弟兄!

問題討論:

1. 約壹4:19-21總結了4:7-20所說的，你能對照這兩段經文，舉出論述相同主題論點的重複經節麼? 請舉例說明

2. 論到愛的動因(原因與動力)，4:19說了甚麼? 你能從新約其他經文來解釋「先愛」是甚麼意思? 如何從永恆、歷史、現今來解釋?

3. 論到愛的證據，4:20說誰是說謊的人? 這與約翰壹書中其他三次論「說謊」有何關聯? 「所看見的」與「沒有看見」，是指甚麼意思? 如何以馬太25:40, 45來解釋?

4. 論到愛的命令，約翰壹書中說到「命令、誡命」有哪些經節? 4:21有何特別之處? 你有沒有遵行這愛的雙重命令? 原因何在?

5. 那少年的官沒有通過愛的測驗，原因何在? 你能以「愛的實行」金三角來解釋麼? 結果他憂憂愁愁的走了，你如何以這金三角省察自己呢?

6. 那真正愛父神與愛弟兄的，是主耶穌，你能以希伯來書2:11-15來解釋麼? 你當注目仰望主，跟隨主的腳蹤行，今後你當如何實行這愛神愛弟兄的命令呢? 請分享你的實行步驟。

什么是神的爱

《认识神》Koowing God, 145-149页, 巴刻（James I.Packer）着/尹妙珍译，福音证主协会，2003。

我们之前只是概括地划清范围，指出神的爱是如何及在什么情况下运作，这是不足够的。我们会问：神的爱究竟是什么？我们该如何界定和分析它？要回答这个问题，我们可尝试从圣经中找出有关的观念，并用以下的定义来界定神的爱：

神的爱是神对个别罪人的恩慈行动，他亲自认同他们的需要，将他的儿子赐给他们，作他们的救主，如今在约的关系中带领他们认识他，并以他为乐。

让我们逐一说明组成这定义的各个部分。

1. 神的爱是他的恩慈行动。按照圣经的含义，神的恩慈乃是指神对万物的宽容。伯克富（Berkhof）曾说，神的恩慈属性是：“在神里面的美善，促使他以慷概和仁慈来对待受造之 物。这是造物主对受造物的爱，是受造物能感觉得到的”（参巴氏《系统神学》第70页，其中引用诗145：9、15、16；参路6：26；徒14：17）。

正是出于这种恩慈，而最极致和最荣耀地彰显了神的爱。俄尔（James Orr）亦曾经写道：“一 般而言，爱是引导一个道德实体去思慕和喜悦另一个实体，并在那种人际交往中达致它的最高峰，各自活在对方的生命中，借着向对方分享自己而寻获快乐，而对方亦流露出爱的回应。”（参海斯丁氏编《圣经辞典》）这就是神的爱。

2. 神的爱是神对罪人的恩慈行动。因此，神的爱具有恩典和怜悯的本质。它是神恩慈的施予：神所爱的人不仅不值得神去爱他，神更应该离弃他，因他对神的律法明知故犯。在神的 眼中，人的本性败坏，只该被他定罪，并最终不得见他的面。

神爱罪人，实在是一件令人惊诧的事，但它却是事实。神所爱的人已变得不可爱和（有些人可能觉得）不值得去爱。我们本身根本没有任何地方可以吸引或促使神去爱我们。

人与人之间的爱是基于互相的吸引；但神的爱却是出于神的自发、是按照神的意思和没有原因的。神爱人，因为他定意爱他们，正如查理·卫斯理所言：“他爱我们，他爱我们，全因为他愿意去爱”（申7：8的回响）；除了是出于他主权的良善愿望之外，根本再找不出他爱人的理由。

3. 神的爱是对个别罪人的恩慈行动。它不是一种广泛给予全人类的善意或“博爱”，而没有具体的个别对象；反之，由于这爱是无所不在和无所不能的，所以，它可以针对个别的对象及产生个别的作用。

神在创世之前，已有对世人的旨意（弗1：4），而涉及的第一步就是拣选那些蒙他赐福的人；其次，就是预定赐给他们什么益处，以及透过什么途径让他们获得及享受这些益处。一切都从开始便已经确定了。

因此，保罗写信给帖撒罗尼迦信徒说：“主所爱的弟兄哪，我们本该常为你们感谢神；因为他从起初（创世）拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁（预定的途径），能以得救（预定的结果）。”（帖后2：13）

神在历史中对个别罪人所显出的爱，只是执行他在亘古之前已预定要赐福给个别罪人的旨意。

4. 神对罪人的爱，涉及他亲自认同他们的需要。每一种爱都必然包含这种认同；事实上，是否真爱正是要藉此来测试。当儿子遇到困难时，做父亲的仍旧一脸愉快和轻松：或是当妻 子感到极其苦恼时，做丈夫的却若无其事，我们便会立即怀疑他们之间究竟有没有爱存在，因为我们知道真正相爱的人，只会在看见对方快乐的时候，自己才会感到真正的快乐。神对我们的爱正是如此。

我们在前几章曾经提过，神的旨意是要万物荣耀他—他得着彰显，被人认识、被人称颂和敬拜。这句话是真的，但只是事实的一半。要平衡这句话，我们便需要明白另一半的事实：随着神定意爱人，他已把自己最终的快乐与人的快乐连系起来。圣经常说，神是百姓的慈父和丈夫，并非言之无物。从这两种关系的本质，可见神务必使他所爱的人完全脱离祸患，他才能获得完全的快乐：“直至神所买赎的教会，全蒙拯救，不再犯罪。”

神造人之前，即使没有人，神也是快乐的；当人犯罪之后，他若干脆毁灭他们，他仍可继续快乐；但因为他已定意爱个别的罪人，他这个自由的选择便意味着他除非把每个所爱的人领进天堂，否则他便难有纯全的快乐。事实上，他已定意从今直到永远，他的快乐都系于我们人类。

因此，神拯救世人，不仅为着他的荣耀，也为着他的快乐。 这足以解释为何当罪人悔改时，神在他的使者面前也会喜乐（路15：10）；以及在末日的时候，当神叫我们无瑕无疵地站在他的圣洁面前时，会出现“欢欢喜喜”的情景（犹24）。 这个观念实在超乎我们所能理解，也令人难以置信；然而，根据圣经的教导，神的爱确实如此。

5. 神藉着赐下他的儿子作罪人的救主，显明他对他们的爱。爱是用付出多少来衡量的；神对人的爱，使他甘愿赐下他的独生子，降世为人、为罪牺牲，以致成为唯一的中保，将我们 引到神的面前。

难怪保罗说神的大爱是过于人所能测度的（弗2：4，3：19）。 还可付出比这更大的吗？保罗指出神赐下这份最大的礼物，已足以证明他会赏赐其他东西给我们了：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，且不也把万物和他一同白白的赐给我们么？”（罗8：32）新约作者经常指出耶稣基督的十字架便是最佳的明证，见证神的爱是何其真实与无限。

因此，约翰讲完“神就是爱”这句话后，紧接着说：“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约一4：9-10）

约翰在他的福音书中亦同样指出：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的人……得永生。”（约3：16）保罗也有类似的话：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5：8）他从“神的儿子……为我舍已”这个事实，得着“他是爱我”的确据（加2：20）。

6. 随着神带领罪人认识他，并在约的关系中以他为乐，他便达致他爱罪人的目的。在约的关系中（如婚约），双方应彼此承诺，建立互相服侍和互相依存的永久关系，约的关系藉约的应许而设立（如婚约）。

圣经的信仰是以立约的形式与神建立关系。“立约”这个字词是在神向亚伯拉罕显现，表明自己是“全能的神”之后，再正式将立约的应许给予他：“是要作你和你后裔的神”（创17：1及其后经文，7节），而在圣经首次出现的。

正如保罗在加拉太书三章15至29节指出，所有基督徒都因信基督，而承受了这个应许。这是什么意思？它其实是一个包罗万有的应许。清教徒西比斯（Sibbes）宣称：“这是最首要的应许，事实上，它是所有应许的生命和灵魂。”

另一位清教徒布洛克斯（Brooks）则用以下一番话来剖析它：

“仿佛他在说：正如我的一切属性是为着我的荣耀而属于我，你也可从我的一切属性中分享到益处……神说，我的恩典将用来赦免你，我的智慧将用来引导你，我的美善将用来拯救你，我的怜悯将供你使用，而我的荣耀将用来覆盖你。这是一个全面的应许，因神是我们的神，神的应许便涵盖了一切。马丁·路德说过：‘神是我的，一切也是我的’。”

提罗生（Tillotson）说：“对任何人来说，竭力为神工作就是真爱。”神正是这样对待他所爱的人——尽他所能地为人工作；而神尽其所能，根本就是无所不能！因此，相信基督就能引导我们进入一个关系，而这关系将带给我们无限的祝福，从今直到永远。

是谁曲解了神的爱？──神的爱，这困难的教义(系列四之一)

作者: 卡森（D. A. Carson）译者: 薪人

On Distorting the Love of God──The Difficult Doctrine of the Love of God”(Bibliotheca Sacra, Vol.156, Jan-Mar 1999, number 621)

www.ocecc.org/blog/?p=149

〈神的爱，这困难的教义〉系列，单看题目，可能有人会以为我精神有问题！如果我探讨的是〈三位一体的困难〉，或者〈预定论的困难〉，题目至少还协调一点。比起这些高超奥秘的教义，神的爱不是简单许多吗？

神的爱怎么会有困难

这项教义，至少有下列五种困难。

第一，绝大多数信神的人，不论他如何界定所信仰的神是祂、她、还是它，都一致相信神是爱。但是，当愈来愈多人传播神是爱，却又不合圣经教导，在见证上，会给基督徒带来困扰。结果，当基督徒有识之士谈论神的爱，很可能和周遭文化在认知上，有相当差异。更糟的，可能双方都还没认清这事实。

在美国，电影业最能塑造并反映文化，让我们看看几部最近推出的影片。一般太空科幻片可分成两类，目前最流行的，大概是打打杀杀的动作片，如July Forth或〈异形〉(Alien)系列，沉溺于邪恶的主题。当然这类影片里，外星人必须杀气腾腾，不然就无由产生威胁，也缺乏冲突对象了。这类影片，很少传达宇宙哲学性的信息，更遑论属灵思想。另外一类，就是在娱乐之外，还企图推销某种信念的电影。它们几乎清一色，描绘一种像是有爱心的终极权力。例如在〈星际大战〉系列，是「一股力量」；在〈外星人〉(ET)里，套用安可瑞(Roy Anker)的话：「一颗发红的心，道成肉身、至终复活升天的故事。」在Judie Foster饰演的〈第三类接触〉(Contact)，那位不可思议的智者，充满慈爱、具有远见智慧、慈祥而又可畏。安可瑞认为这类「间接指涉」，对领人信主大有帮助；一如托尔金和鲁益师的作品，这些影片也能间接帮助人认识神的美善和慈爱。

然而托尔金和鲁益师，究竟还是处在犹太和基督教信仰的大环境底下，他们作品中的「间接指涉」，很容易被承袭同样文化遗产的读者看懂，即使大多数不是笃信圣经的基督徒。但是《第三类接触》的世界观，却是一元论、自然主义或多元主义并行(此部电影献给Carl Sagan)，特别和新纪元和盲目乐观的多元主义息息相关。这一来，彻底颠覆圣经的神爱观。这项教义，于是变得困难。

第二，换个角度看，目前西方文化，普遍拒绝大部份有关神的信仰。基督教信仰一旦抽离掉神的主权、神的圣洁、神的忿怒、神的护理、以及神的位格这些不可或缺的要素，圣经所讲神的爱，在世人心里就无法生根。

结果，当然就是将神的爱，不受文化欢迎的部分排挤掉。神的爱被消毒、被大众化，特别是被歪曲，染上浪漫色彩。这种排挤过程已经持续好一阵了。我这一辈的人，学唱的是：「现在世界需要的是爱，甜美的爱」，我们坚定地告诉全能者，我们不需要另一座高山(已经太多了)，我们想要多点爱。那是连狂妄之士，也束手无策的年代。

现在情形却大不相同。在过去，多数人都相信神公义的世代，有些人可能有困难相信神的爱。因此传讲神的爱，就成为大好信息。然而今天，你若告诉人神爱他，他一定不会惊讶，只会说「神当然爱我；祂就是爱，不是吗？祂怎么会不爱我呢？我不是很可爱吗──至少和我的邻居一般可爱。我是好人，你也是好人，神爱你也爱我。」

即使在八○年代中期，根据Andrew Greeley的报告，四分之三受访者在一项重要民调，表示更喜欢把神当成「朋友」而非「君王」。我在想如果把选择换成「朋友」或「审判者」，不知结果会如何。今天，现代人毫无困难相信神是爱；却较难接受神的公义、神的忿怒、以及和神的全知不相矛盾的现实。在「神」的定义逐渐瓦解后，圣经所教导神的爱，是否还能维持原来的样式？

基督徒也难免受影响。Marsha Witten在一本很重要的着作，对更正教讲台作了番研究。调查对象一端是（自由的）美国长老教会（PCUSA)，极少会有福音派认信者的堡垒；另一端，则以（保守的）美南浸信会为主。很明显的，这两个教派传统，对多数重要议题，只有统计上微不足道的差距。另一重大缺陷，就是她调查的讲章，全都围绕浪子的比喻(路十五)，讲章取向明显偏差。

然而，幸好书上大量引用这些讲章内容，结果相当令人震惊。这些讲章都强烈偏向「呈现神内在特性，强调神的情感──和人相近的部分…神似乎倾向『感觉』超过『行动』，倾向『思想』胜过『说话』。」或像是：

” 至于人类面对未来的焦虑，却几乎完全缺乏推论和建构，以致神令人可畏的审判能力，被突显成弱点。如前所述，这些讲章不论是讨论罪、或作其他系统论述，倾向于将人类因远离神而引起的焦虑戏剧化，超过其他现世层面。但是，即使直接针对未信主的听众，也只有两篇讲章，极其模糊的，以探讨其他主题为缓冲，藉着描述人对救赎的焦虑，间接激起对神审判的畏惧…至于路德和加尔文所认识那位超越一切、威严而又可畏的神──这形象为早期更正教，界定神人关系的异象──如今随着美国更正教经验的变迁，渐趋温和，只有少数例外…许多讲章所描述的，是一位行为正常、有规律可循并可预期的神；神的行为，总是前后一致，祂的作为无不遵循「爱」的原则。”

将神这般浪漫化的趋势，在更正教会日益增加，我们实在不必再引多少例子，就可以知道要捍卫圣经的神爱观，有多困难。

第三，后现代主义发展中的一些更大模式，也和这问题有关。因着西方认识论大幅转向，愈来愈多人相信，唯一的异端只剩那称别人为异端者。他们主张基本上，一切宗教都相同，因此若强拉人信教，不但粗鲁，而且是极端无知又不合时尚的举动，这样作，无异宣告别人的观点是较差的。

这一立场，发端于西方，现在却影响世界各个角落。例如，最近由Calab Oluremi Oladipo所着的新书，显示在非洲本土教会，基督教信仰和约鲁巴传统宗教，正相互影响。作者写到关于「神的本质是普世的爱这项基本主张。这主张预先假定西方宣教士，一面宣称神的本质就是普世的爱，然而大部分却否定地球上多数地区的救恩，且多随己意而行。」他指出「这观点如此不一致，他本人企图调和基督教和一般其他宗教，特别是约鲁巴传统宗教。」

简言之，后现代主义──目前最蓬勃的文化风潮，正以最浪漫、最调和、而且常是多元论地强力推销神的爱，除了后现代主义的知识论以外，并无任何权威基础。但是，这使得圣经中的神论和神爱观，在表达上面临前所未有的困难。

前三项困难，均源自文化发展，使神爱观在理解和表述上，相当具挑战性。

第四项原因，在某一层面上，是更根本的问题。关于神的爱，当文化急速转向浪漫、有时甚至非一神的观点时，就连基督徒都会被袭卷到一个程度，以致忘了在基督教信仰里，神的爱本来就会引起困难。只要看看两次世界大战，在苏联、中国、德国的灭种屠杀；非洲大饥荒；希特勒和高棉的波帕；全球贪婪无厌的腐败，全都发生在本世纪──神的爱真是显而易明的教义吗？当然，这是从经验层面来看问题。我们也同样可以从系统神学的角度讨论。更准确地说，我们该如何将圣经所说神的爱，和圣经所说神的主权调和起来，甚至当问题延伸至罪恶的领域？当一些经文描述「存在者」，似乎冷酷无情时，爱又该如何定义？神的爱和神的公义到底该如何联系？

换言之，这种当代浪漫版的爱，对教会最危险的冲击，在于使教会普遍无能力深思最根本的问题，而这些却是维护圣经中神论协合的关键。不论这任务有多尊荣并值得称道，却一点不简单；因为，我们处理的是神，任何将问题愚蠢地简化，注定存有偏见又会带来危险。

第五，教会圈子，有时也将神的爱，描述成显而易见的道理，偏离了圣经本意；牧者会犯这样的错，是因阅读圣经所描述神的爱时，忽略了经文新添入的一些特性。

圣经如何阐述神的爱

下面的讨论，并非所有引用经文，都含有「爱」字。有些经文并不用这字眼来描述神的爱，例如耶稣所讲述的两则恩典的比喻，就不用这字。

圣经提到神的爱，有下列全然不同的五个层面。当然，这里不是完全透彻的分析，不过具有启发作用。

第一，父对子、子对父特有的爱。约翰福音对于这主题，表达最为详尽；两次提到父爱子，在原文一次用「亚迦贝」的动词(三5)，一次用「菲力欧」(五 20)。约翰也特别强调，世人必须认识耶稣爱父(十四31)。三位一体之间的爱，不只将基督教的一神信仰，和其他一神论区隔开来，而且和启示、救赎有惊人的密切关系。(这点在本系列之二会进一步阐述。)

第二，神对一切受造爱的护理。圣经似乎避开用「爱」一字，不过这主题不难发现。神创造万有，在人类犯下一点罪之前，神宣告祂所造都是「好的」(创一4、10、12、18、25、31)。这正是爱的造物主之作为。

主耶稣也描述神为田园装扮荣美的野花──可能只在无人居住之地，单被神看见。狮子咆哮、攫获掳物，其实都是神在养活。空中的飞鸟，不种也不收，都是神爱的护理；若非神许可，一只麻雀也不会掉落在地(太十29)。这些若非慈善又慈爱的护理，那耶稣所阐明的道德教训，亦即神的百姓应信靠神的护理，就不合逻辑了。

第三，神对堕落世界的救赎之心。神爱世人，甚至赐下祂的儿子(约三16)。有学者尝试将世人(kosmos)解释成选民，实在不通，因为根据约翰福音的用法，证据不利此一提议。事实上，「世人」或「世界」在约翰福音，与其说指涉其大，不如说指涉其坏的程度。约翰用这字主要指道德秩序上，因故意犯罪而背叛神。约翰福音三章16节，神赐下主耶稣，令人赞叹其爱心，并非因为救恩及于全世界，而是因为祂拯救的对象这般坏；重点不在祂要救许多人，而是祂愿意救如此邪恶的罪人。然而，约翰曾在别处使用「全世界」(约壹二2)一词，结合这字大而坏的含意。更重要的，约翰说到门徒曾经属这「世界」，却被「世界」恨恶(参约十五19)。从这点来看，神对世人的爱，不可能解成神对选民的爱。

同样的教导，出现在许多经文和圣经主题。不管神有多严厉将审判世人，祂同时也是那位向世人发出悔改邀请的神。神更命令祂的子民，要将这福音传至地极、到处宣告。祂向叛逆者呼喊道：「我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回、转回罢，离开恶道，何必死亡呢？」(结卅三11)

第四，神对选民特别的、有效力的、拣选的爱。选民可以指以色列全国、教会整体、或个别基督徒。不论哪一类对象，神对选民的爱，在某种程度上，祂不这样爱其他人。摩西曾告诉以色列百姓：「耶和华专爱你们、拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数，在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们，脱离埃及法老的手」(申七7~8；参四37)。又说：「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神。耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔就是你们，像今日一样。」(十14~15

很突出的，当这些经文，将以色列和全宇宙或其他国家对照时，丝毫未提个别或国家的优点；最显着的特点只是神的爱。神对以色列的爱，肯定在某一程度上，不是这样对待其他国家。因此，很显然这一种爱，和上面三种方式不同。神的爱这样有所区隔的特性，在圣经中并不少见。比方说，神宣称：「我喜爱雅各，恨恶以扫」(玛一2~3)。当然，在犹太人心里，很可能视这种绝对声明，为纯粹偏爱的表达方式；然而，这类经文事实上，是讲到神对选民特别的爱。

新约里也有相似的宣告：「基督爱教会」(弗五25)。新约一再陈述神的爱，是向着那一群组成教会的子民。

第五，神对祂子民暂时性或有条件的爱──基于顺服的条件。这是认识神之关系结构的一部分；不一定和个人如何成为永生神的真实跟随者有关，但是和一个人在认识神之后，与神的关系有关。「保守自己常在神的爱中，」犹大书这样劝勉信徒(21节)，可见有人无法保守自己常在神的爱中。很明显，这里不是指离开神护理之爱，那是很困难逃离的；也不是指神渴望堕落族类回转的救赎之爱；更不是祂永恒的拣选之爱，如果永恒这字有意义，人没有可能离开这爱。

犹大并非唯一这样讲的。主耶稣也吩咐门徒，要常住在祂的爱里面(约十五9)，然后主接着说：「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里」(十五10)。让我举个小类比：虽然，在某种意义上，我对自己子女的爱永远不变，不在乎他们行为如何，但在另一层意义上，孩子很清楚他们必须保守自己在我的爱中。假如缺乏任何正当理由，我那几个十几岁的孩子，逾时不归，我至少会把他们痛骂一顿，他们也可能受到更严厉的制裁。这时提醒他们，我这样做是因为爱他们，实在无益。那当然是真的，但是我对孩子的爱，彰显在──我处罚他们的时候，和我带他们上馆子、或带儿子钓鱼、或带女儿听场演奏会什么的──是两种相当不同的情况，感觉也自然不同。

这一现象并非新约独有。十诫宣告神发慈爱「向爱祂守祂诫命的，直到千代」(出廿6)。是的，「耶和华有怜悯、有恩典、不轻易发怒，且有丰盛的慈爱，祂不长久责备，也不永远怀怒」(诗一○三8)。在这段经文前后，神的慈爱与神的怒气相对应。这和待会要看的经文有所不同，神的百姓活在祂的慈爱或祂的怒气底下，照着他们对盟约的信实程度：「祂不长久责备，也不永远怀怒。祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人，也是何等的大……父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人……但耶和华的慈爱，归于敬畏祂的人……就是那遵守祂的约，纪念祂的训词而遵行的人」(一○三9~11，13，17~18)。这种语言，是用来描述神和与祂立约子民之间的关系。

两点初步观察

第一，针对圣经里这五种阐扬神爱观的论点，如果将其中任何一项绝对化、并排除其他点，后果是显而易见的。

假如我们从三位一体之间的爱开始，以它作为模式，来说明神和一切受造的关系，我们将无法认识这爱的特性。父爱子和子爱父，是表达在一种完美的关系中，没有被罪玷污过。不论三位一体之间的爱，有多少成份，可以作为耶稣和其跟随者间爱的模式(这点稍后讨论)，它绝对不含有父的爱能救赎子、或子的爱表达在祂所承受的赦免上。三位一体之间的爱，诚然极其宝贵并奇妙，但若将焦点完全放在这一方向，就会疏于考虑，神如何向带有祂形象的叛徒──在怒中、在爱中、在十架彰显祂自己。

假如神的爱，不过就是祂对万有的护理，这实在和一股和蔼可亲、带点神秘的「力量」相差无几。这样的立场，很容易和泛神论、或其他形式的一元论结合。绿色环保主义，也可能因此大受重视，但却不是基于──创造要更新、天地要变成新天新地，藉着我们的主钉十架和复活来成就──这样的大前提。

假如神的爱，单单描绘成祂呼天唤地、渴望寻回罪人的一腔热情，反会增强亚米纽主义、半伯拉纠主义、伯拉纠主义，和那些只对神内在情感有兴趣，却不谈祂的公义和荣耀者的立场──不过，代价将极为惨重。这幅神爱的图画，当然也有根据；不过一旦被绝对化，不止对那些互补性经文，视而不见，更偷窃了神的主权以及我们的把握和安全感。它所支持的恩典学说，不同于保罗的恩典神学；最糟的是，让神变成索然无味，既不能介入拯救事工，也不能动用刑杖管教我们：因祂的爱绝对「无条件」。这断非经文所描述的世界。

假如神的爱，专指向祂对选民的爱，则很容易陷入绝对简化的分歧：神爱选民却恨恶祂所弃绝的。将这项主张，正确地摆在适当位置，也是有根据的；但若剥去圣经互补部分的真理，同样的主张，却会造成过度的加尔文主义。所谓「过度的加尔文主义」，是我特意使用的术语，称呼那些属于改革宗传统，但却不许福音白白赐予人的团体。司布真在他的时代与他们对抗。今天，在美国这样的团体，人数并不多；不过在改革宗里，那些明白福音是白白恩典，但不知该如何作，才不会和他们改革宗的神学观、相抵触的年轻传道中，却可以发现类似的声音。

假如将神的爱，和论到人的顺服与神的爱之经文(例如，「保守自己在神的爱中」)，完全连在一起分析，那对信徒的威胁，又是不同的危险。的确，在一个偏向废弃道德律、讲求个人偏好的教会，这样的经文很需要。但是，若偏离圣经其他互补性的神爱观，这些经文只会带我们走回功德神学的老路，让我们陷入永无止境的焦躁不安，永远不知道自己的行为，是否足以讨神的喜悦；并陷入只有十字架本身，才能将我们释放出来的罪恶感。

总之，我们需要圣经在这个课题上，一切的教导；否则在教义和教派上，所产生的分歧，将是大灾难。

第二项初步观察，是信徒绝对不要将这些神爱观的表达方式，看成是独立的，是神的爱之分割。如果常常将神护理的爱、拣选的爱、三位一体的爱等，拆开成像是各自密封绝缘的部分传讲，是没有帮助的。任何一点，都不应该因其他点，而变小；也不该有任何一点，将其他点盖过。神就是神，祂是一。我们应该欢喜领受，祂按着完美的智慧，以不同的方式说明祂的爱。这些真理，应该按照圣经着重的比例，平衡地结成一体；具体而微地应用在日常生活，以及我们所牧养的对象之中。

结论：为忠于信仰，基督徒得在宣告神就是爱的同时，要求自己对其含意，有愈来愈深的体会。

D.A. Carson is research professor of New Testament at Trinity Evangelical Divinity School in Deerfield, Illinois. He is a founding member and currently president of The Gospel Coalition, and the author of How Long, O Lord?