收集玫瑰蕾：收穫
摘錄自《講道？——純粹講道的簡單教導》，莫德（Alec
Motyer）著，皓熙譯，
（麥種，2016），第九章
在預備講章的過程中，最終（對於我，需時很長！）會抵達一個時刻，對於所選擇的經文到底是甚麼一回事，開始變得清晰。足夠的材料已輸入那條簡陋古村的水泵，因為終於有些微的水滴開始流淌出來——我們亦開始把勞苦得來的成果寫在紙上。實際上，可能這就是我將要傳講的講章的框架——我認為，一個人在講道的路上走得愈遠，這初步的「收穫」階段就愈可能融入成為「陳述」階段（下一章的主題）的一部分。但是，我們不宜有過高的期望。我們一直把黃金扔在火裡，有點東西已經開始出現。很可能，就像貧窮愚昧的亞倫所鑄造的金牛犢那樣，仍需用雕刻工具作大量仔細的後期加工（出三十二4），之後才能稱得上是個完成的產品——但本身用的需要是純金！
例如……
舉一個例子解釋我的意思，可能會有幫助。詩篇五十一篇的頭幾節，說明了一些在前面幾章描繪過的步驟。通過「考察」，會發現這些經節包含了九個意義重大的詞彙。《新欽定本》把它們翻譯成憐憫，慈愛，慈悲，塗抹，過犯，徹底洗淨，罪孽，潔淨和罪。沿著「考察」和「分析」雙線前進，我們在這裡發現：
有三個詞描寫我們一般歸類為「罪」的事物。下一點點（！）功夫在經文彙編上，會揭示出，那個譯成「罪」的詞，雖然用途主要是在道德意義方面，但卻有通俗的意思，指「錯失目標」（士二十16）。這是可靠的線索，指出「罪」在聖經倫理中的意思：「罪」是指特定的失誤——包括任何領域：思想、言語、行為、人際關係、想像、已行的事、未作的事……等等——我們在當中錯失了神的目標，偏移左右，射得太低或太高，正如保羅所說的「未達〔《和合本》作『虧缺了』〕神的榮耀」﹙羅三23﹚。「罪」是我們承認的具體問題：即「我為此感到抱歉」。翻譯成「罪孽」的名詞，來自意義為「彎曲，扭曲」的動詞（參：哀三9；賽二十四1）。使用在倫理方面，這個詞把我們「罪」的問題「內在化」，指出「罪」源起於一個基本的缺陷，是我們歪曲了的人性，從受孕和出生那刻起已在我們心裡（詩五十一5），並且貫徹我們一生，每個人壓根兒就一直在「錯失目標」。至於第三個詞「過犯」，經文彙編會指出，這個詞所描寫的是一名下屬違抗主子的行為（參：王下三7，八20）。因此，這個詞一個更準確和更具啟發性的翻譯，是「蓄意造反」——我們的惡行不單止是事實或一件事件（「罪」），不能輕描淡寫地推諉說是我們墮落了的人性（「罪孽」）那不可避免的後果。「過犯」是我們的選擇，是有意識、刻意、明知故犯的叛逆！
有三個詞描述罪人向神所求的是甚麼：《新欽定本》譯作「憐憫」的那個詞，翻譯成「恩典」更為恰當。這個詞在舊約聖經中的意思，正好就是新約聖經裡「恩典」之意：指神的美善、寬容和寬恕——是白白賜予、不計功勞、人不配得、非賺取回來的。經文彙編會領你從創世記六章8節開始，在那裡提到挪亞雖然跟人類的敗壞有份（創六5），令主憂傷（6），又身處衪的憤怒底下（7），但卻「蒙恩」。「慈愛」（chesed）和「慈悲」（rachamim）告訴我們有兩種思想神的愛的方式，事實上，即是從我們的角度看來。神有「慈悲」，即是衪「在愛裡」，乃是躍動之心的愛。這個詞跟「母腹」那個詞有關，並且形容澎湃深情的愛，就像列王紀上三章26節述說的母愛，是充滿情感的大愛。然而，衪還有「慈愛」，如此的愛是意志的表現，即是信誓旦旦的愛作出的委身，就例如婚姻儀式中所作的承諾；這樣的愛誓言不變，「直到死亡將我們分開」；這樣的愛作出決定，說「我願意」。
有三個詞述說向神所求的是甚麼：「塗抹，徹底洗淨，潔淨」。「塗抹」（在王下二十一13，用來描述把盤擦乾淨）指出罪留下了神看得見的印記，但祂也能除去這些罪印。「洗淨」是描寫洗滌者的動詞，這兒的教導是，神曉得有一種（可說是）道德清潔劑，能夠追擊和剷除罪惡的每絲痕跡，直達人的深處（來九14）。你會發現「潔淨」是典型的利未記動詞，表達出的觀念乃是，罪惡構成關係的障礙，而神也能夠應付這一點。
浮現的講章
上述的例子，給前面各章所說的一切提供了個很好的測試場地和說明。我們察看過那段經文，注意到那九個詞。在經文彙編的幫助下，我們解釋和收集了這些詞的意思——在某些情況下，甚至是每個詞的意義範圍。當然，在過程中，我們將會收集到大量關於這些詞的意思的資料，遠多於一篇講章能用得著的。為了備作未來之用，我們要把這些資料儲存起來。
亦有一點很清楚，這些材料可以往不同的方向「調校」，以迎合不同的需要：例如，這篇講章是否要討論墮落人性的災病和治療？或是關於一位行拯救的神的奇妙作為？或者，我們會否注意到在第3節以「作解釋」的「因為」開始，邀請我們傳講簡單悔改的功效？毫無疑問，一旦我們完成了艱苦的準備工作，留意到這三組關鍵詞的方向，又決定了要瞄準那個目標，這篇講章似乎已經呼之欲出了。
詩篇一一九篇
讓我們簡略地思想另一個例子，看看怎樣從考察的基本功夫讓一篇講章「浮現」出來，這一次的經文是詩篇一一九篇。當然，我們可以選擇這篇美妙的詩篇中任何一部分進行釋義，因為你知道，幾乎每一節都包含著某些對神真理之道的教訓，而且全篇詩篇所用的詞彙保持不變。但是我最近努力的成果「浮現自」9至16節，這是某次「聖經主日」崇拜選定要讀的章節，所以指派給我講解。在這裡，重要的詞彙包括：
9、11節：「你的話」。你的好友楊氏（Young）和史特朗（Strong）會藉著他們的經文彙編告訴你，* 在這裡出現的是兩個不同的希伯來名詞，分別來自希伯來文的「講」（to speak）和「說」（to say）兩個動詞，但要區分兩者之間的意思則不太可能。兩個詞都肯定「神說了話」；衪是「說話的神」，或者用更專門的術語來表達：神的自我啟示（self-revelation）是「命題式的」（propositional），以言語、語法、慣用語、可理解的形式賜給我們——不僅是透過一些意義重大的行動，然後把這些事件的解釋懸空，讓我們盡所能確定它們的意義；反之，祂乃是用詞語、句子、命題向我們的思想和悟性說話。例如，請注意出埃及記三至四章是怎麼安排在五至十二章之前。主首先告訴摩西祂想作甚麼，然後才執行。真理之道先行，隨後才是確認的行動。那位「說話的神」走在「行動的神」前。
10節：「命令」。神真理之道，乃是以律令的方式發出，專門作為我們順服的對象，神的話語是我們的義務。
12節：「律例」源自「雕刻」這個動詞（刻在石或板上，結四1），或是「刻入」一本書裡（賽三十8）。這個詞指出神的話語具有恆久、不變、堅定的特質。
13節：「判斷」（譯按：《和合本》譯成「典章」）在舊約聖經裡是個極其重要的詞。我們要防範一種傾向，即是自動地把這個詞跟譴責性的判決或「公正」聯繫起來（某些近代的聖經譯本有此傾向），大概是標誌著公正的社會管治。其源頭的動詞的意思是作出權威的決定。此動詞屬於坐在審判席上的法官，或是坐在寶座上的君王，以及（特別是）屬於天上的神。當祂作出權威的決定時，便會成為祂向自己的子民的啟示，成為「那不曾改變、永不改變之真理」的一部分——無論是命令或原則。例如，申命記五章1節提到神透過摩西賦予的啟示時，就如此稱之為「判斷」。把這個意思套用到以賽亞書四十二章1、3、4節試試看，在此即使是《新欽定本》也譯作「公正」（just-ice），但該處的上下文要求我們理解的意思卻是，主的僕人給外邦世界帶來了關於神的真理，是他們從前所缺乏的啟示真理。在詩篇一一九篇13節，這裡的意思很清楚，也實在是基本的意思：主已發出權威的話語。「你口中的判斷」，就是祂憑自己神聖權威的決定所安頓了的事情，然後又向祂的子民發言，說出祂啟示的真理。
14節：「見證」（testimonies，譯按：《和合本》譯作「法度」）最簡單的解釋，就是主為祂自己提出的證供，「作出衪的見證」，讓我們知道衪是誰。
14至15節使用了兩個不同的詞，分別譯成「道路」和「眾道路」（譯按：《和合本》並沒有譯出14節的「道路」，參《呂振中譯本》，「法度之路」）。前者通常譯成「道路」，後者則作「路徑」。兩者均喻意行為特徵或典型的生活方式，就正如我們談論某人時會說「這是他的作風」。
15節：「訓詞」。在某個程度上，由於這個詞的用途廣泛，要確定它的意思有點困難。「源頭」的動詞（paqad）用來描述主「造訪」祂的子民，大多數是出於善意和關懷的動機（創二十一1），但有時候是為了嚴厲的察驗和判決（摩三2）。同一個詞也用作「計算」（出三十12）。根本的含意可能是，要抱細心注視的態度。透過衪的話，主搜察祂子民的內心，關懷他們，責備他們，但「按著編號」個別地認識他們，彷彿祂親自給他們進行了一次普查。但是對於我們而言，「訓詞」指出我們對祂話語細節的關注，要仔細應用到我們的生活之上。
這是何等榮耀的一段經文，可作「主日聖經課」的教學之用！分辨出關鍵詞，並且給它們下定義之後，你能看見有講章浮現出來嗎？的確會有，而且至少有兩種可能的情況。如果我們正在尋求一篇關於聖經本身的講章，一些強而有力的真理會展現在你眼前——聖經的獨特性，是神自己的「說話」，出自「祂的口」；聖經專屬的角色，主在當中為衪自己「作見證」；聖經的權威，憑著它啟示出來的「律例」和「判斷」、「訓詞」和「命令」，能指導我們的人生；聖經轉化生命的權能（詩一一九9、11），潔淨我們，制止我們犯罪。
另外，對於我們在日常讀聖時該如何使用經文，這裡亦提出些有幫助的指引——要期望主會來教導（12），以不慌不忙的默想敞開我們的心思（15），把祂的話銘記於心（11），在情感上以聖經真理為樂（11、14、16），思考和應用每個細節（15）。
總而言之，一旦完成了「考察」的功夫，便會發現有可收成的真理，甚至從同一段經文亦可能有不同的收穫。
就一個詞語
我絕非想不厭其煩地一再重複，但你該已看見（不是嗎？），我們稱之為考察、導向和收穫的步驟，是怎樣讓講章從文本和經文「浮現」出來？這正是「釋義」的本質。
鑑於上述以詩篇五十一篇和一一九篇所作的示範，對於詞彙研究（word study）作為解經職事的一種特殊形式，我在這裡應該作點說明。由於這種解經法涉及搜尋經文，又鼓勵聽眾要效法，所以特別適合小組或週間的查經活動，但肯定不限於此。現在的教會，通常在會眾席提供聖經，因此方便講道者指出經文的頁數，邀請聽眾一起翻閱聖經。對於教會這樣普遍供給聖經，事實上我感到有點矛盾，因為在我成長的時代的舊風俗（到現在我還是沿用著），就是要帶著自己的聖經上教會，這仍然是我的偏好。我無法想像，去到某個地方，但卻沒有帶我自己的聖經！但是，整間教會提供同一個版本的聖經的優點是，在解經的過程中更方便聽眾參與翻查經節、尋找經文和跟蹤頁數。在任何情況下，會眾都該受鼓勵這樣作：這樣做，我們就是順服聖經「要凡事察驗」（帖前五21）的命令——或者，正如我在較魯莽的時刻會這樣說：「永遠不要相信講道的人！要確定聖經真的說了甚麼！」無論如何，詞彙研究不僅是種認真的釋義方式，而且極富啟發性，又具有引人入勝的潛力。
「信實」
就舉「信實」（pistos）這個詞為例。當這個詞應用到個別人仕身上時，其意義徘徊於「相信」和「可信賴」之間，不是總能很容易（也許甚至沒有必要）確定哪個意思較妥貼。但是，當pistos用來描述神的時候，就會啟發出很有趣的詞彙研究。經文彙編讓全組包含相關詞彙的經文集合在一起，例如說，我們可以從哥林多前書一章9節出現的「神是信實的」這句話作起點。在約翰一書一章9節，「神是信實的……必要赦免」（參：來二17）；在帖撒羅尼迦後書三章3節，衪是信實的，「要……保護你們脫離那惡者」（參：林前十13；提後二13）；神又忠於衪的應許（林後一18～20；參：來十23）;祂的信實會領我們進入榮耀（帖前五23～24）。還有其他的經節，遠多於一篇講章能探討的份量。你聽過「儘管舌頭從不倦怠，耳朵卻實在發沉」這句諺語嗎？在講道的事工上，我們要聽此教訓，即使我們未能總是服從它的吩咐！
加拉太書四章4節
我稱呼這種詞彙研究為「經文彙編式講道」——而且，讓我悄悄告訴你，萬一你遇上使你「措手不及」的講道邀請，這就是快速收集聖經資料的有效途徑！同樣的方法亦適用於主題講章。在加拉太書四章4節有三個組成的部分——神、女子和生育。例如，關於差遣之神的真理，可以在約翰一書四章9至14節的幫助下發展起來；「女子」領我們回到路加福音一章31至38節；而生育——或者說「成為」（the becoming，你會發現這正是經文所用的動詞）——「為女子所生（become），且生（become）在律法以下」——可以跟一些經節聯繫起來，好像是約翰福音一章14節；哥林多後書五章21節；和加拉太書三章13節。
正當的稱呼
給「經文彙編式講道」正名，是「透過聯繫進行釋義」——這樣稱呼能傳達更重要的意味，亦更加準確。我們主要的目的始終是「釋義」——就是要帶出已在文本中的信息，或是讓它浮現出來。無論如何，這個目標需佔主導地位。如果你有權在召開委員會前讀一段聖經，即是蘇格蘭人口中所說的‘a wee wordie’，你自然會選擇適合那些委員或那次議程的經文，所以會份外小心。所說的主題是否真的存於經文之中有待出現？我們絕不能強迫聖經來迎合我們喜愛的模式，而是相反地要順服聖經，讓它模造我們、我們的思想、討論和決定。我們是否在進行家訪？或是坐在火爐旁邊？或是在醫院病床邊事奉？不管我們在哪裡，我們在該處的身分都是事奉神話語的人，目的就是要向神話語所宣告的真理躬身下跪。就好像一位醫生出診時會帶著他的「錦囊」，因此我們進入人的家時要帶著聖經在手。這就是我們要帶的；也是我們存在的目的。我很清楚記得，在我事奉的初期，在我還未學懂「聖經在手」的重要性之前，我拼命想把「談話扭轉」到重點上面，但卻並不成功，其實自然的辦法就是把我口袋裡的聖經拿出來。聖經在手，情況就被扭轉：我們所拜訪的人，正在等待打開聖經的時刻！但要點乃是我們存在所為何事：就是要「打開那本書」。有位女士曾對我提起她教會那位剛轉職的牧師，說：「我不曉得沒有了他我們該怎辦，過去是他給我們講解聖經的。」好一個令人豔羨的墓誌銘！
按主題或順序釋經
回顧上述對詩篇一一九篇的討論，那個嘗試該被稱為「主題釋經」。在那裡，當我們完成了一切考察和分析的基本準備功夫之後，從收集回來的材料各處會開始呈現出一系列的主題——即真理的收穫。然而，也許大多數的講章都會歸入「順序釋經」的類別——根據經節或段落出現的先後次序逐點討論（如加四4的例子）。我感到羞愧，因為我從未完整講解過整卷加拉太書，也未曾就加拉太書五章16至25節傳講過一篇道，但我從自己的筆記簿看見，我對這段經文的研究，已到達能讓一篇解經講章浮現出來的地步。在《新欽定本》中，這段經文的標題是「行在聖靈中」。很好，但是何謂「行在聖靈中」呢？首先，會經驗到有一恆常的張力和爭戰（加五16～18）。就像主耶穌在路加福音四章1節的經歷，我們也會發覺，聖靈本身內住在我們裡面時，是不止息的爭戰的開始。保羅細說肉體與聖靈之間不可化解的對立。根據19至23節，在這場爭戰中，擺在我們面前的是兩個對比鮮明的可能：肉體的行為，或聖靈的果子。這場爭戰不住迫使我們要表明立場，作出抉擇，逃避一方並跟隨另一面。最後，24至25節提供了一次診斷，指出我們若屬於耶穌的話，我們會是怎樣的人（24），又給予我們生活的指引（25）：我們擁有一個轉化了的身分（24），又受召喚要根據新的法則而活（即是 stoicheō 的意思，《新欽定本》譯作「行走」〔walk〕），就是聖靈的法則。
當然，我們仍需努力將這一切組織成一篇解經講章，但從表面來看，可以依次序逐個段落解釋這段經文。當然，「導向」這另一個步驟也許可以接手了，但要視乎情況而定。例如，如果對象是一個初學者的小組，他們需要蒙指導認識聖靈在信徒生命中的地位和工作，那麼依次序逐點陳述可能是最好的方法。另一方面，如果這個小組曾受過關於聖靈的錯誤教導，並因此抱著一些錯誤的期望的話，就有需要強調信徒生命中有衝突、爭戰和抉擇的元素。是相同的材料，但講章可能要從19至23節開始，因為錯謬和危險的期望在該處可即時獲得修正。
我不得不說，這樣解釋怎樣預備講章，聽起來實在太過輕而易舉。如果我的經驗有參考價值的話，讓我告訴你，沒有講道是容易的！事實上，我不得不提醒你，當最終會成為你的講章的真理精髓開始「浮現」出來的時候，最艱難的工作才即將要開始！但這是我們下一章的主題。
* 編按：楊氏與史特朗是英語世界兩本最盛行的經文彙編的編者。
