聖經中記載的歷史
Biblical History
摘自 IVP New Dictionary of Biblical Theology
作者： P. E. Satterthwait
https://www.h-land.us/blog/2e9ede50-03f0-11eb-8a5d-9fd7b4dc7724?fbclid=IwAR3hP98NJxAVV3KUC6JsNPYODr8w2yY5Mx-3kMre4mqKDBt6lbCFwIIkJHo

 
從創造到新創造
 
《舊約》
 
舊約聖經一開始所描述的是，上帝創造了世界，創造了一切有生命的活物，尤其是第一對男人和女人。他們蒙受上帝的祝福、受到上帝的委派、要以順服上帝意旨的姿態來管理這個世界（創一、二）。創世記三章至十一章所講述的，是這第一對男女對上帝的悖逆以及其種種後果。創世記十一章1至9節是這段故事的結束，故事結尾給我們留下的，就是一幅與我們現在所看到的世界非常相似的圖畫。在這幅圖畫裏，所有世人，無論男女，都與上帝隔絕，他們彼此也相互地隔絕，無法自救。
 
但在講述人類如何遍滿全地時，聖經不僅僅是注重講到人類的邪惡蔓延到全地，也講到上帝把應許賜給了人類第一個女人（創三15），這要向我們顯示，她的子孫中將會出現把這個因邪惡而導致的毀壞性後果扭轉過來的「後代」（「後裔」一詞可以是指一個人，也可以是指眾多的子孫，其詞義具有一定的含糊性），而這個後代將會消除由罪惡帶來的各種毀滅性後果。
 
創世記三至十一章的家譜，就是在講這個應許的發展，那裏集中講到某一個後代的延伸，從亞當到塞特，再到挪亞和閃，這些人都與盼望、公義、祝福息息相關（創四25～26，五29，六9，九26～27）。後來又記載了一個家譜，把這一支派的後代一直延續到亞伯蘭（創十一10～26）。
 
在創世記十二章中，亞伯蘭蒙召離開他的本族、本地，並得到上帝給他的一個應許，說他的後裔將成為大國，他們不僅要自己蒙福，而且上帝還要透過他們，使「地上的萬族」（2至3節）都蒙福。從這一應許的條款中，我們隱約
 
可以看到，創世記三至十一章所描述的那些負面的發展趨勢，將會被扭轉過來：有一個後裔將重新恢復上帝應許給第一個人類的祝福（參見創一28），有一個國將要被上帝用來對付人類現在分散隔離、成為多國、多族的這個咒詛（參見創十一1-9）。這樣，在創世記第三至十一章與第十二章之間，就形成了一個「難題」與「解答」的關係。而摩西五經的其餘部分，講的就是這一應許如何部分地一一得到實現。
 
亞伯蘭的後裔在埃及成為了一個大族群（出一6～7），他們在《出埃及記》裏得以從被壓迫的奴役中拯救出來，並且通過摩西的中保工作，得以在西奈山上與上帝進入到一個聖約的關係中，成為地上一個特殊的國家，即上帝的百姓以色列。他們將要認上帝為王，遵守祂的律法，以他們集體的生活反射出上帝的聖潔來，以此成為祭司，向萬國彰顯上帝的屬性，並且使萬國蒙福（出十九4～6，20～23；利十九1～2；參見申廿六17～19）。
 
《出埃及記》至《民數記》這幾卷書，則是從對以色列這個民族生活形象的描述，來反映出以色列與上帝的特殊關係。當他們紮營時，上帝在他們中間；當他們邁向應許之地時，上帝在他們前面行走。當來到《申命記》時，也是到了摩西向以色列民宣佈遺言訓示的時候，當時他們正要進入那片應許之地（申四1～2；比較創十五18～21）。
 
以色列民對應許之地的奪取過程始於約書亞的率領（書一～十二）。經過了後來幾代人在這片土地上所遭遇的種種困難後（《士師記》，特別參見二6 ～三6），整個對應許之地的征服，在以色列的第二個君王，大衛，攻取耶路撒冷後，正式完成（撒下五6～10）。
 
由於大衛的登基作王，應驗了許多上帝給亞伯拉罕的應許，所以要給大衛一個應許，也是一件十分合宜的事了。於是，上帝應許他，以後凡坐在寶座上的王，都將會由他的後裔而出。而這個應許的條款，也是與先前的應許相呼應的（撒下七9～16，特別參見12節；參見創十二7，十五4）。
 
大衛王與所羅門王在位的時期，以色列國在那片土地上安享了摩西所預期的「太平」（撒下七1；王上五3～4；參見申十二10）。上帝在以色列中作王這一事實，也彰顯在約櫃被搬到了耶路撒冷（撒下第六章），以及聖殿在耶路撒冷被建造起來（王上六～八章）這些事情上。這時，以色列開始受到鄰邦國家的仰慕，這同樣也是正如摩西所期盼的（撒下八8～9；王上五1～2、7，十1～9；比較申四5～8）。
 
從這時起，「坐在大衛寶座上的王」（對於這個王的另一個稱呼就是「彌賽亞」或「受膏者」；參見撒上二10）這個人物的形像，就變得非常重要了。例如，《詩篇》中許多的章節都對這個王之角色的重要性作出了許多的闡述，將之與上帝在錫安對萬國施行公義統治這個主題聯繫起來。
 
此後則是一段長期的衰落時期：從所羅門王對上帝不忠開始，導致了國家在他兒子羅波安繼位後分裂（王上十一～十二）；接下來就是南北兩國越來越悖逆上帝（王上十六；王下，特別參見十六章，廿一章；何四～五；耶二～三）；然後就是這聖約的詛咒（申廿八章）應驗在外敵對南北兩國的入侵（王上十四25～26；王下五1～2，十32～33，十五29，廿四1～2）、圍城與饑荒（王下六24～25，十七5，廿五1～3）以致最後，兩個王國分別被擄到亞述和巴比倫（王下十七6～23，廿五11）這些事情上。耶路撒冷的聖殿被毀，這時上帝的榮耀早已離開了聖殿，因為它已經被上帝的百姓所玷污（王下廿五9；結八～十）。
 
先知書中記載了審判將至的警告，同時也包括對審判之後必要來臨之復興的預言：那裏講到上帝必會赦免祂那些願意回轉悔改的百姓（何二；耶卅一18～20；比較申卅1～10；王上八46～51）；講到兩國必會合二為一，居住在被潔淨的土地上（賽十一11～16；耶三18，卅1～11；結卅七15～23，四八1～29），並且得著能力，以一種全新的方式順服上帝（耶卅一31～34；結十一16～21；番三9～13）；講到耶路撒冷和聖殿必會被重建起來（賽五四；耶卅三1～13；結40 ～ 43），上帝必會再度居住在聖殿中（結四三1～4，四八30～35）；講到將來必有一位君王要從大衛的支派出來，以公平治理百姓（何三5；賽十一1～9；彌五1～5；耶廿三1～6；結卅七24～28）；講到將來萬國都要聚集到錫安，要認識以色列上帝的道（賽二1～4；耶三17）；最後還講到，整個創造界必會恢復原貌，正如以西結在異象中所見到的那樣，有一條河從聖殿流出，讓死海的水得以活過來（四七1～2），或者像以賽亞在異象中見到的新天新地那樣（六五17～25）。
 
對以色列國復興的描述，有時候用的幾乎是跟描寫復活的語言（比喻式地）一樣（結卅七1～14；比較何六1～3）。在此需要著重強調的一點是，以色列的復興被視為是一幅更大圖畫的一部分，那就是整個受造界的更新，以及萬國得福，對上帝呼召亞伯拉罕之目的的實現。
 
對於這個復興的預言，先知書中一段最長的經文，要數《以賽亞書》40至55章了。這段預言中引介出了一個被稱為「（主的）僕人」的人物（賽四二1，四九5～6），他在某種意義上取代了以色列的角色（以下這幾章裏，也以「僕人」一詞來指稱他：四一8～10，四五4）。這人是為見證上帝的大能而來的（四三10-13），即當那些活在悲慘的被擄生活中的以色列民太軟弱或太頑梗，無法完成這項見證上帝大能的任務時（四二18～25，四八1-11），他來了。這一思想在四十九章3至6節中尤為突出。在這些段落裏，這位「僕人」以第一人稱宣佈，上帝對他說：「你是我的僕人以色列」（3節），而他受差遣的任務，是既要向被擄中的以色列傳講信息（5節），又要成為「外邦人的光」（6節）。有關這位僕人的經文，最讓人震驚的一段說到，他將會替上帝百姓的罪受死（五三5～6、8、11～12），其所用的語言，不禁讓人想起《利未記》關乎到獻祭的經文。這人的身分並不確定，而且這還不僅僅是由於文中沒有道出他的名字之故而已。他在某些方面，像個君王或者先知，還在許多地方與摩西相似，尤其是《民數記》裏所描述的摩西。無論如何，他的角色基本上來說，都是前所未有的。《以賽亞書》四十九至五十五章所描寫的時間段也不是很清楚，這些章節似乎講論著一個超出被擄回歸的時期，而且延伸到一個錫安的榮耀完全被恢復的未來時期（五十四章），並且這位僕人的事工與受死的時間，也可能就在這個遙遠的未來。
 
《以斯拉記》與《尼希米記》兩本書，記錄了接下來具體發生了些什麼事：波斯王居魯士擊敗巴比倫後，允許從南國被擄來的猶太人及其後代歸回猶大地（拉一1～4）；他們當中許多人也確實回到了猶大地，重建了聖殿，再次在猶大地過逾越節（拉三，六13～22）；在尼希米的帶領下，耶路撒冷的城牆在面對敵人四面攻擊的情況下得以重建（尼三～四、六）；耶路撒冷城終於再度有人居住了（尼十一）。城牆落成後，眾人舉行獻城牆禮，歡天喜地地慶祝（尼十二27～43）。這些都是重大成就。然而，在這些書卷中，依然蕩漾著一種渴望與失望的調調。在《尼希米記》八至十章所描述獻城牆禮的中段，有一個很長的認罪禱告（九章），而那個禱告則是以以色列民為他們當下的處境哀痛作結束的。他們現在在上帝賜給他們祖先的土地上仍舊為奴（36節），受外族君王的轄制，「遭了大難」（37節）。而《以斯拉記》與《尼希米記》兩卷書的最後幾章，都說到一些被擄回歸的人如何又陷入罪中：如不守安息日（尼十三15～22）、不繳納什一奉獻（尼十三10～13），更嚴重的是，他們娶了非以色列民的外族女子為妻（拉九～十；尼十三23～28）。很明顯，《以斯拉記》與《尼希米記》裏所描述的事，跟論及「復興」的那些預言所表達的期望，相去甚遠。
 
每一卷被擄歸回後時代的先知書，在結束時都以不同的方式重申或發展了早期先知書關於復興的預言（該二20～23；亞十二～十四，比較第八章；瑪四），表明這預言的完全應驗，仍然尚需等候。
 
 
《新約》
 
四部福音書都在一開始敍述耶穌事蹟時，明確地跟舊約關聯上：《馬太福音》一開始就追溯耶穌的家譜至亞伯拉罕，點出大衛時期與被擄到巴比倫時期，都是家譜中的重要階段（太一1～17）；《馬可福音》敍述了施洗約翰的到來，說這是「耶穌基督福音的起頭」，並將之與兩條預言復興的經文聯繫在一起（可一1～4；參見瑪三1；賽四十3）；《路加福音》在描述施洗約翰和耶穌出世時說，此乃顯示了上帝對以色列的信實（路一46～55、67～79，二29～32）；《約翰福音》則與創世記1章相呼應（約一1～9）。
 
耶穌在呼召人悔改時，是在「上帝的國近了」這個前提下發出呼籲的（太四17；可一15），這似乎與舊約中上帝統治萬國的思想一脈相承（例如詩九六～九九），也與上帝赦免以色列並恢復他們民族命運的思想（例如賽四十1～11；耶卅一34；番三14～20）一脈相承。舊約對以色列復興的預言是否會在耶穌身上應驗呢？或許如此，但絕不會是簡單意義上的應驗。
 
耶穌似乎不斷在否定這樣一種的想法，就是上帝的國的來臨，一定會包括以色列國被重新恢復到她在萬族中享有顯赫地位的狀態。耶穌的訓誨與行事，都可以說是在評擊那種以民族主義的思想來詮釋上帝的國的做法：祂強調要以非暴力的方式使這國降臨（太五5、7、9）；祂教人要愛仇敵（太五43-48），而這種對仇敵的愛，甚至要伸展到對羅馬的兵丁也要寬厚對待（太五41）；祂對一些基於強烈民族主義聖潔觀的習俗提出質疑（守安息日的習俗，可二23～27；潔淨儀式，可七1～23），以及祂選擇跟那些被公認為不能得著這種聖潔的人在一起（路五27～32）；祂猛烈評擊某些猶太人的宗教領袖，說他們將百姓引入歧途（太廿三1～32）；他攻擊聖殿（太廿一12～17），即那個整個猶太民族生活的中心，或許甚至還暗示了，錫安山將要被廢除作為上帝「聖山」的特殊地位（太廿一21～22；比較詩四六～四八）；祂預言審判將必臨到耶路撒冷（路廿一5～24），而這場審判必會讓聖殿化為廢墟（5～6節）。所以祂後來被處死也是一件不足為奇的事。
 
然而，耶穌的行為也是與祂所說的上帝的國近了的言論一致：祂不禁食，暗示以色列的厄運結束了（可二18～22；比較亞八18～19）；祂赦免人，這也與以色列的復興有關（可二1～12）；祂呼召十二門徒，意味著以色列（所有十二支派）圍繞著祂而得到復興；祂醫病救人，有一處地方甚至說，這是神跡，要表明被擄的情形就要告終了（太十一2～6；比較賽卅五章，特別參見5～6節）。最後，祂承認祂就是那位應許要來的彌賽亞，雖說祂只是私下對十二個門徒說，並且立刻補充到，祂很快會受死（可八27～33）。在祂人生後段所說的一句話，似乎暗示了，祂視祂自己的角色跟《以賽亞書》所說的那位僕人的角色相仿（可十45；比較《使徒行傳》八26～35；彼前二24～25），以此來解釋祂即將受死這件事。
 
耶穌的復活，出乎意料地證明了祂先前所說的一切都是真的。祂透過自己的復活，向眾人宣告，祂就是彌賽亞（徒二22～36，四8～11；比較羅一3～4）。就像《以賽亞書》所說的那個僕人一樣，祂也是背負了他的百姓的罪孽，且從死亡的另一端再度複現出來（參見賽五三5-6、11～12），藉此，祂就使以色列的救贖得到了保障（路廿四17～27；徒三17～26），開通了救恩的道路（徒四12，五31），且展開了對整個創造界的更新（徒三21；林後五17）。
 
耶穌在復活後向眾門徒顯現，差遣他們，叫他們從耶路撒冷開始，奉祂的名將這悔改與赦罪的福音傳給萬民（太廿八18～20；路廿四47～48；徒一8）。當耶穌在離開他們回到父那裏去的時候，祂告訴眾門徒，祂還會再回來（徒一9～11）；這一盼望在新約的其他部分裏不斷迴響著（徒十七31；羅十三11～14；帖前四13～五10；來九27～28）。就這樣，早期教會就透過使徒的傳道開始被建立起來，從耶路撒冷遍及地中海一帶，直至《使徒行傳》的結尾部分，保羅到了羅馬去傳講耶穌的信息（徒廿八31）。
 
在《使徒行傳》中對早期教會之建立的敍述，也發展且更新了一些舊約的思想。「使萬民作我的門徒……凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太廿八18～19；比較羅一5），這項吩咐乃延續了上帝在錫安作萬國之王的思想。聖靈在五旬節降臨，讓許多民族的人都得以聽到救恩的信息（徒二1～11），應驗了《約珥書》有關「主的日子」的預言（二28～2），也反轉了巴別塔事件的咒詛（創十一1～9），應驗了上帝對亞伯拉罕的應許（創十二1～3），製造出了一個可能性，就是萬族聚集在一起，但是是來承認而不是來質疑上帝的王權（比較啟七9～10）。
 
眾使徒醫病，乃延續了耶穌對人醫治（徒三1～10，五15～16，十四8～10，十九11～12）：兩者都象徵著一種「能夠傳染人」的新聖潔，而這種聖潔是向外發散的，不像《利未記》所描述的那樣，會經常受到罪的威脅的。與這種聖潔直接相關的一點，就是非猶太人，現在也歡迎他們加入教會了，他們也能領受聖靈的恩賜（徒十1 ～十一18；參見弗二11～13）；對非猶太人的接納與對舊約聖潔觀的更新，這兩者間的關聯，在彼得接見羅馬百夫長哥尼流之前所看到的異象那裏表達得最明確。上帝在彼得的異象裏宣佈，那些代表外邦人的不潔淨動物都是「潔淨的」（十13～15、28）。保羅在寫給哥林多和以弗所那些摻入了外邦人的教會的書信時，把他們集體稱作「上帝的殿」（林前三16～17；弗二19～22；比較約二19～22；彼前二4～8），這一稱呼，不禁讓人對舊約的聖殿有更含義深遠的認識：上帝居住在哥林多的基督徒裏（參見王上八10～11），他們就是上帝治理萬國的居所（比較詩四七8），萬國要透過他們來到上帝面前（比較賽五六7）。
 
然而，到了《使徒行傳》結束時，耶穌差遣門徒，要他們為萬民施洗，使萬民成為門徒的任務，還遠遠沒有完成。後期的書信更談到，教會裏有人走偏，追隨錯誤的教導（提前一3～11；提後三1～9；猶3 – 4；啟二14～6、20～25），很像約書亞時代之後，轉向敬拜偶像的以色列民。顯然，新約即將結束時，教會的故事尚未結束，甚至那不可能是故事的結尾。
 
但新約的最後一卷書卻描繪了一個異象，就是在人類歷史結束時，上帝的仇敵最終會被擊敗（啟十九～二十），上帝和「羔羊」（耶穌）在「新耶路撒冷城」作王，這新耶路撒冷城就是新天新地的一部分（啟廿一～廿二）。在這城裏有一道「生命水的河」和一棵「生命樹」（啟廿二1-2），這就讓人想起了創世記一開頭所描述的情形（創二8～14）。
 
正如這些河流、樹木在城中的出現會使人想起創世記，這個人類的創造（參見創四17），也讓人想到後來人類的歷史，但現在人類歷史已被提升到全新的創造中了。新約所響起的最後一個音符，則是期盼與渴望主耶穌回來的音符（啟廿二12～21）。