與中國知識分子夜話基督教
作者：林慈信
https://yimawusi.net/2022/05/04/an-evening-of-christianity-with-chinese-intellectuals/

很高興今天有這樣一個機會跟你們談談基督教。我想知道，你們當中有多少人是在國內第一次接觸基督教的？多少人是在國外第一次接觸到基督教？兩種人的數目大致差不多。很好。你們當中有些可能對基督教仍有一些記憶，如在中國曾參加的聖誕夜慶祝或音樂會，其他人則可能是通過自己學校中的美國朋友接觸到基督教的。不管是哪一種情況，你可能都會對基督教的信仰內容產生許多問題。
 
　　請讓我嘗試在今晚與你們討論這方面的一些問題。不過我要事先聲明，我的教育背景不是自然科學方面，我獲得的是歷史學的博士學位，所以，如果我在某些方面不能作深入的解釋，請你們諒解。
 
〖宗教與政府〗
　　也許你們常會以為宗教是一個由國家政府所管理的機構。當你走進一個美國教堂時，你可能想知道，這個教會是由政府所主辦或資助的嗎？那麼你是把教會看作一個社會組織、美國社會的一個層面了。然而，絕大部份的美國基督徒不是這樣看待他們的教會。請讓我來作一個解釋：教會是什麼？
 
　　朋友們，美國的憲法是禁止任何教會由政府來資助（或“建立”，to establish a religion）。這意味著，在美國，基督教會是作為一個民主國家中的“志願團體”存在的。這對你們來說可能是一個外來語，希望你們能繼續觀察它是如何運作的。一個“志願團體”就是一群人，以自己的自由意志決定聚集在一起，組成一個組織，如教會。教會這種“志願團體”對外沒有政府的財務支持，憲法也禁止政府干涉教會的內部事務，或津貼他們的開支。
 
　　“志願團體”這個觀念，源自上帝作為立約者的這一概念。上帝選擇進入時間和空間，與祂的信徒訂立契約：一種特殊的關係。由於上帝選擇與祂的子民建立契約，所以基督徒也應該聚集在一起，彼此立約。《聖經》是這樣描述教會的：
 
“你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。”（彼得前書二9）
 
　　拉丁文“立約”這個詞就是我們現在用的“聯邦”這個字（federal）的字根，而聯邦正是美國國家政府的名稱。
 
〖宗教間的區別是什麼？〗
　　由於在一個民主社會中，各種宗教可以並存，那麼它們又有何區別呢？原來它們有很多不同的地方，但是，最基本的區別在於每一種宗教自身是如何看待上帝的。其中有一些宗教，我們把它稱為“泛神論”，“泛神論”相信神是每一樣東西，每一樣東西都是上帝。即如“新紀元運動”，它是古印度教的美國變種，也就是泛神論的。“新紀元運動”相信：上帝就是我，我就是宇宙，宇宙就是上帝。
 
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　　另一種宗教類型是“多神論”，如中國的民間宗教。它們相信很多神。還有一種宗教是“無神論”；是的，“無神論”也是一種宗教信仰。“無神論”不打算相信神明；佛教最初就是“無神論”的。馬克思主義也是一種不相信有位格的上帝的宗教）雖然它以其他人物或概念代替了上帝）。
 
　　基督教則是一個“一神論”的宗教…我們相信一位上帝，猶太教和伊斯蘭教也只相信一位上帝。《聖經》這樣宣稱：
 
“以色列啊！你要聽：耶和華我們神是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力，愛耶和華你的神。”（申命記六4、5）
 
“但願尊貴，榮耀歸與那不能朽壞，不能看見，永世的君王，獨一的神，直到永永遠遠。…”（提摩太前書一17）
 
　　基督徒相信上帝是無限的，永恆的，和有位格的；這位上帝在《聖經》，在《舊約》和《新約》中將自己展現出來，而耶穌就是那展現自己給我們的上帝本身。
 
“神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子（筆者按：就是耶穌基督）曉諭我們…”（希伯來書一1、2）
 
　　這位無限，永恆，有位格的神，具體地、客觀地在歷史自我顯現了。《聖經》的神，就在這方面顯出祂的獨特性和超越性。
 
〖“靈”是什麼？〗
　　當我提到上帝時，你可能立即會有一個反應，上帝是什麼？當基督徒說上帝是一個“靈”時，或祂存在於靈界時，這是什麼意思？上帝是一個物質的存有？上帝是一個“東西”嗎？如果是，那麼是誰造上帝的？或者，上帝是一個“思想”？如果是，上帝是唯物的東西，還是唯心的理念？
 
　　或許你常會以唯物主義觀來思索這個宇宙。唯物主義的信仰是，所有的一切都是物質的，不存在真正的靈。對唯物主義者來說，對立的一面是唯心主義。朋友們，基督教既不是唯心的，也不是唯物的，而是唯實的。就是說，基督教表達了一種關於宇宙的準確的和完整的圖像，包括存在的物質和非物質方面。
 
“神是個靈，所以拜祂的，必須在聖靈和真理裏拜祂。”（耶穌基督——約翰福音四24）
 
　　當我們說上帝是“靈”時，意思是說，上帝不需要一個身體以使自己作為上帝來存在。上帝能夠（也的確曾經）成為人的樣式，即擁有人的靈和體（例如耶穌基督）。但上帝不需要一個身體。祂是一個“靈”。祂存在於宇宙中看不見的靈界裏。祂並不是由任何其他的事物所造。
 
“創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命，氣息，萬物，賜給萬人。”（保羅，講於雅典——使徒行傳十七24、25）
 
　　你可能聽到的，另一個基督徒常用的詞語是“靈性”。這個詞與“靈”不一樣。意思是說，我們在耶穌基督中獲得了新生命後，我們應與上帝在更親密的關係上成長。這一關係常被稱為“靈性”，因為使我們長進的乃是神的靈，神自己。我們成為基督徒以後，聖靈讓我們的人性不斷地被祂所轉化。新約《聖經》的說法是，我們要在恩典和在認識神的事上長進：
 
“我必將我的靈，放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。”（以西結書卅六27）
 
“你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿們。”（彼後三13）
 
　　如果你對這些用語很困惑，給你自己多一些時間去思考吧。與基督徒一起查經，過一段時間，再使用這些詞語時，你就會感到舒服多了。
 
〖上帝是什麼？〗
　　像我所說的，你們可能認為上帝是西方某一個特定哲學學派中的一種思想。然而，基督徒認為上帝是有位格的。對你們來說，不把一個無限的上帝看成一種力量，而是看成一個有思想、有計劃、有感情，並能與人類建立關係的位格存在，可能是較困難的。但是，這正是《聖經》所描述的上帝。上帝與“命”不一樣；命是無情的，可是上帝是有位格的，有情的。
 
　　舊約《聖經》裏描述上帝的性情最生動的一段，可能是大衛王寫的詩篇第23篇；請看上帝，《聖經》中自我啟示的上帝，絕對不只是一個唯心的觀念：
 
　　耶和華是我的牧者。我必不至缺乏。
 
　　祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水遍。
 
　　祂使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。
 
　　我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；因為你與我同在。
 
　　你的杖，你的竿，都安慰我。
 
　　在我敵人面前，你為我擺設宴席；
 
　　你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。
 
　　我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。
 
　　上帝是有位格的，祂是無限的，祂超越空間而存在。祂是永恆的，祂在時間以前，並超越時間而存在，祂是不變的，祂的屬性永不改變，祂的計劃永不改變，祂在我們生命中的存在也不會改變。
 
“深哉！神豐富的智慧和知識。祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！
 
誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？
 
誰是先給了祂，使祂後來償還呢？
 
因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。…”（羅馬書十一33-36）
 
　　這一位超越時間和空間的上帝，是能夠進入時間和空間的。事實上，上帝選擇了進入時間和空間當中，向人類說話，並進入人類的生活當中，成為人類的上帝。
 
“因為那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說：‘我住在至高至聖地所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。’”（以賽亞書五十七15）
 
“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。……”（約翰福音一1、2、14）
 
　　當你讀《聖經》，並仔細研究它時，你會發現，上帝是有位格的。在我們閱讀上帝所說的話，觀察上帝在歷史上的活動時，這一位格就會被發現。《聖經》是上帝的話語和祂在歷史裏的行動的記錄，通過《聖經》，我們就能夠瞭解上帝。
 
　　這位上帝其中一個特性，就是聖潔。這標識祂有著道德的完全與純潔，與人截然不同。而最使我們驚奇的，可能是上帝熱切地關心著你。如果你認為上帝是一種不具位格的力量（如“命”），這就很難想像上帝是良善的、正直的和有愛心的。然而，祂的確深愛我們。
 
　　我真誠地邀請你們在《聖經》中尋找和發現上帝的屬性。認真考慮新約《聖經》的作者向你的邀請：來認識他們所認識的，經驗他們所經驗過的：
 
“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。”（約翰壹書一1、2）
 
　　基督徒相信上帝創造了宇宙，宇宙能夠在這種預設的基礎上得到合理的解釋。請與我們一起來研究、發掘這本《聖經》吧。
 
〖相信上帝合乎科學嗎？〗
　　一個受過科學教育的人相信上帝，這合理嗎？你們可能聽過，歷史上和當代許多科學家，包括許多著名的和重要的科學家，都相信上帝的存在。我不是一個科學家，但請允許我在這個問題上進一步說明一下。
 
　　什麼是科學？“科學”一詞源出於拉丁文scientia，其本義為“知識”。科學叫人類能夠知道有關大自然的內容底蘊。想一想，如果我們要獲得任何關於大自然的知識，以下這三種條件必須存在：
 
　　(1) 人類必須能夠理性地思考…我們的頭腦必須運作。
 
　　(2) 大自然，像它現存的模樣的話，其中必須是有秩序的，更不能是以一種任意的形式來運作。
 
　　(3) 在我們的頭腦和外界宇宙之間一定要有一種合理的對應，這樣，當我們論述大自然時，就有一個能被驗證的合理論述存在，換句話說，當我說我們夢見蝴蝶時，我們不需要感到疑惑，實際上是不是蝴蝶夢見了我！（像莊子那樣）
 
　　為使這三種條件存在，最合理的就是假設有一位造人類的上帝存在，這同一位上帝也創造了宇宙。因而，在人類和自然之間就有了一致性。這也就使科學成為可能。另一個假設就是去相信，所有的東西…我們的頭腦、大自然和兩者之間的關係…都是偶然產生的。所有的東酉都是根據可能律來運作的。這卻使科學–具有穩定性的知識–變得不可能。
 
　　每一個科學家都對宇宙作出某些假設：宇宙是一個封閉的系統，還是一個開放的系統？進化律在過去、現在和將來都會永遠運作下去的嗎？為了做實驗、觀察和分析數據，這些都是我們必須作出的假設。問題在於：我們知道我們預設了什麼前提？我們究竟對宇宙作出那種預設？你們對宇宙起源之預設為何：是創造還是進化？新約《聖經》預言，有不信上帝的人，認為宇宙是封閉系統。他們譏笑基教說：
 
“主要降臨（注：歷史的終結）的應許在哪裏呢？因為從列祖睡了（注：死了）以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。”（彼得後書三4）
 
　　基督徒相信上帝創造了宇宙，宇宙能夠在這種預設的基礎上得到合理的解釋。請與我們一起來研究、發掘這本《聖經》吧。
 
〖上帝存在嗎？〗
　　對於在無神論和唯物主義環境下成長的人來說，懷疑上帝是否存在是很自然的事。
 
　　作為一個基督徒，我能使你們相信上帝存在嗎？不，我是憑信心相信上帝的存在。同樣地，如果你是一名無神論者，你也是憑信心來接受“上帝不存在”這命題的。
 
　　但是，在哲學上，這個問題是更受限制的。哲學家問的不是“上帝存在嗎？”的問題，他們問的是：“相信上帝存在是合理的嗎？”對於這一問題，哲學史已經提供了四到五種答案。請讓我跟你們一起來回顧一下這四到五種關於“上帝存在的證明”到底是什麼，然後察看一下它們是否合理。
 
　　(1) 宇宙論的論點：假設你走在森林中，地上發現了一隻手錶。你會想到有某一個鐘錶匠製造了這只手錶。手錶不是偶然地被拼合在一起的。同樣的，宇宙就像一隻手錶：由許多部份組成、被複雜地設計出來和安裝在一起。宇宙表明了有一位設計者，所以，這位設計者或上帝是存在的。
 
　　(2) 因果論的論點：如果某個東西存在（一個結果），一定有另一個東西導致它的存在（一個原因）。如果我們繼續問：“令這個東西存在的原因是什麼？”我們最終就會推想到一個不被其他原因影響的原因，或一個不被移動的移動者，或一個“第一因”。因而，這個“第一因”，或上帝，是存在的。
 
　　(3) 本體論的論點：在你心中想像某個存有物；這存有物是如此的偉大，以致於不可能想像出任何比它更大的存有物。現在，這偉大的存有物已在你的頭腦中了。如果它只存在於你的頭腦中，而不是在世界上，那麼，它就不是最大的存有物，因為最大的存有物一定是同時存在于頭腦中和世界上。因而，這個最大的存有物，沒有比它更大的能被設想，而存在於頭腦和世界兩者中。所以，這存有物，或上帝，是存在的。
 
　　(4) 道德論的論點：每一個人都有是非觀念。即使你不相信正確或錯誤的分際（即倫理道德都是相對的），你這個信念就是你的道德標準。人類之所以有道德標準，當中一定先有一個絕對的道德標準。因而，這個標準，或上帝，是存在的。
 
　　(5) 除了以上四個證明外，十七世紀的哲學家（也是數學家）Pascal訂下了一個“賭注”。Pascal的“賭注”要求我們考慮四個可能性：
 
　　a. 假設上帝存在，而我相信上帝存在，我就得到了一切…永恆的幸福。
 
　　b. 假設上帝不存在，但我相信上帝存在，我沒有失去任何東西…我的心中仍然有平安和喜樂。
 
　　c. 假設上帝存在，我卻不相信上帝存在，那麼我將失去一切…永恆的生命。
 
　　d. 假設上帝不存在，我也不相信上帝的存在，我什麼也沒得到。我並沒因為自己是一個無神論者而變得更平安或喜樂。
 
　　Pascal的結論是：難道假定上帝存在不是更有道理嗎？你沒有失去任何東西，反而得到了一切。
 
　　你對這五種理論有何看法？它們聽起來似乎很有道理吧。然而，這裏有一個主要的問題：這些理論要求一個有限的頭腦作出關於一位無限者的真確判斷。一個有限的頭腦如何能評斷一個無限的位格？當這個有限的頭腦處於罪和墮落的狀態時，這種判斷就更不可能了。
 
　　以一個有限的頭腦來判斷這無限的位格（上帝）的不存在，同樣是不可能的。邏輯上，這種現象被稱為普遍的否定。而要證明一個普遍的否定是不可能的。讓我來說明一下。
 
　　假設有人想去證明“在澳大利亞沒有鑽石”。這不是一個普遍的否定。這人在悉尼飛機場降落，在跑道上找尋鑽石。他沒有找到。然後，他就得出結論：澳大利亞沒有鑽石。當然，那是不足夠的！假設他走遍了整個澳大利亞，把整個國家都挖地二尺，仍然沒有找到鑽石。有人可能會挑戰他：“你的過濾器究竟有多精細？你挖了多深？”最後，讓我們假設，這個人可能證明澳大利亞沒有鑽石。但是，這只是在有限範圍裏的否定，而去證明一位無限的上帝是不存在的，是不可能的。
 
　　要相信無神論就要有極大的信心。作為一個基督徒，我承認我通過信心相信上帝的存在。我有很強的理性原因說明，支持我為什麼相信上帝：不承認我的創造主的存在，我不能夠呼吸、站在這裏並與你們談話。然而，用邏輯去證明上帝的存在是不可能的。邏輯既是人所造的（是亞理士多德訂下的），那麼，要以邏輯去證明一位無限的上帝存在的話，邏輯本身是太有限了。
 
〖如何才能認識上帝？〗
　　如果不能用邏輯來證明上帝的存在，那麼你或許會說：我們如何才能認識上帝？
 
　　《聖經》給了我們清楚的答案。《聖經》指出，每個人，在靈裏的深處，都知道上帝的存在。請不要聽了不高興，麻煩你堅持幾分鐘。這不是我說的，這是上帝說的。上帝說，你們已經相信祂是存在的。
 
“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”
 
“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏；因為神已經給他們顯明。”（羅馬書一20；19）
 
　　但是，我們，作為有罪的人類，不想承認我們心中的這一認識。所以，我們把這思想遮蓋起來，我們抑制著它。我們就像上帝不存在那樣去生活，我們就像是我們自己命運的主宰那樣去生活，我們就像我們是完全不受外界控制那樣去生活，並者照著我們自己的意願去行事。
 
“原來神的憤怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。”
 
“他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物之主。”　（羅馬書一18、25）
 
　　但是，一旦真理的光照亮了我們的心，我們心中的黑暗和自欺就顯露出來了。真理告訴我們，在我們心靈的深處，我們已經知道上帝的存在。當真理在黑暗中閃亮的時候，它就會暴露黑暗，並將黑暗趕走。你願意來認識真理嗎？你願意來思索真理嗎？
 
　　“光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。…
 
　　那光是真光，照亮一切生在世上的人。
 
　　祂在世界，世界也是借著祂造的，世界卻步認識祂。…
 
　　凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。” （約翰福音一5、9、11、12）
 
　　不僅在我們的內心深處，我們能找到一個固有的，關於上帝的知識。我們也能通過觀看星辰、樹木、人體的複雜結構，大自然的律動，以及世上所有東西是如何搭配在一起，看到上帝在整個宇宙創造的種種痕跡。《聖經》告訴我們，宇宙高聲讚美上帝——它的創造者。這並不是通過邏輯來證明上帝的存在。宇宙和我們的心都知道上帝是存在的。請聽詩人是如何說的：
 
　　“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。
 
　　這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。
 
　　無言無語，也無聲音可聽。” （詩篇十九1、3）
 
　　“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼？” （詩篇八3、4）
 
　　你們如何才能認識上帝？通過觀看你們的內心世界，觀看大自然！
 
　　但是，這個知識只是部份的，它還不是完全清晰的。“無言無語，也無聲音可聽。”——這知識不會帶領你跟上帝永遠生活在一起。為了認識上帝以達到與祂永遠生活在一起，你需要從《聖經》來的真理。《聖經》告訴我們有關我們的罪…我們是如何背棄上帝的，也告訴我們耶穌基督為我們的罪代受懲罰…釘死在十字架上。通過信靠耶穌，你們能夠認識上帝。
 
“我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。”　（約翰壹書5:13）
 
　　所以，上帝已經為我們提供了認識祂的方法。
 
〖基督教是一種西方宗教嗎？〗
　　這是一個不僅在中國人中，而且也是許多非西方國家的人民的一個非常普遍的論題。這些人指出一項“事實”：基督教（教會和基督教神學）被西方文化所包裹著，它是通過文化帝國主義傳播到第三世界的。所以，他們說基督教是不適合其人民的，或是剝削人民的工具。
 
　　如果我們首先看一下真正的事實，就會發現其中非常有意思的事情。基督教真的是西方的宗教嗎？基督教是源自中東。亞洲是它的故鄉！耶穌是在我們今天稱為以色列的土地上出生的猶太人。《聖經》清楚記載：
 
“當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恒。”（太2:1）
 
　　這就是說，道成肉身的神，耶穌基督，是一個亞洲人，而不是一個歐洲人。（我們一般看到的耶穌畫像，不是耶穌本人，乃是16世紀文藝復興時期一個模特兒而已！耶穌絕對不是意大利人！）在耶穌受死，並從死裏復活，回到天國以後，祂的信徒們把祂的教導傳播到整個羅馬帝國，在那時候（公元30至90年），來自好幾種不同文化與宗教背景的耶穌的信徒們組成了基督教會。
 
　　(1) 生在以色列的猶太人，他們說希伯來文和亞蘭文（一種希伯來語的方言）。
 
　　(2) 生在以色列以外的猶太人，他們可能已不會說希伯來文和亞蘭文了。
 
　　(3) 一部份的非猶太人（外邦人），他們羡慕，欣賞猶太人的信仰，敬畏《舊約》中的上帝。當他們聽到自己不需要先變成猶太人（通過割禮）就能成為上帝的子民的福音以後，他們就開始追隨基督。在《新約》中，他們被稱為“敬畏神的人”。
 
　　(4) 沒有猶太信仰一神宗教背景的非猶太人（外邦人）。他們大多成長在希臘羅馬世界的多神教（異教）的宗教環境中。其他的，如“埃提阿伯的太監”，乃是非洲人。
 
　　在使徒時代（耶穌升天不久），有些猶太藉的信徒就開始向非猶太人傳福音：
 
“那些因司提反的事遭患難的門徒，直走到腓尼基和居比路，並安提阿。它們不向別人講道，只向猶太人講。但內中有居比路和古利奈人，它們到了安提阿，也向希利尼人傳講主耶穌。”（使徒行傳十一19-20。按：希利尼人乃《聖經》對非猶太人的稱謂。）
 
　　所以，我們可以看到，基督教會從一開始就是建立在亞洲，而教會的成員是來自多種文化背景的。從耶路撒冷到安提阿，基督教向兩個方向傳播：它傳向了西方，吸收了希臘和羅馬文化的要素。新約《聖經》記載保羅的傳道事工，到羅馬城為終點；在那裏保羅雖然被軟禁，可是仍然自由地傳道：
 
“這樣，我們來到羅馬。…
 
“進了羅馬城，保羅蒙准，和一個看守他的兵另住在一處。…
 
“保羅在自己所租的房子裏，住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國（的道），將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。” （使徒行傳廿八14、16、30、31）
 
　　在第一世紀，基督教就同時傳向西方，東方和非洲。今天，我們仍能發現一些“東方”的教會，如在埃塞俄比亞和埃及的科普特人教會，印度的多馬教會、阿美尼亞教會、以及其他源於一世紀的敍利亞和波斯的教會的後裔，還有聶思托利教會（又名景教，在唐代到中國的第一批傳教士）的後裔。你們也能在美國和加拿大發現源自這些教會的會眾。
 
　　亞洲是一片廣大的大陸，在探險時代（15和16世紀）以前，旅行是很不方便的。所以這些建立在非洲，中東和印度的“東方教會”沒有增長為一個龐大的運動，他們彼此間變得孤立起來。有些教會，像在中國的景教，最終消失了。基督教的西方分支則發展成為大多數人所知道的基督教會。這個“西方”的教會又分作三個分支：東正教、羅馬天主教和新教。
 
　　因此，說基督教是一個“西方”宗教在歷史上是不正確的。今天，基督教已經傳到世界六洲，已成為一個名符其實的普世性的信仰。所以，把基督教稱為一個“西方”宗教更是不合理的。
 
　　現在讓我們來分析一下有關基督教是西方文化帝國主義工具的想法。
 
　　我們不能否認此歷史事實：傳教士來到中國的時候，正是他們的國家幾乎把中國視為自己的殖民地的歷史時期（1842-1943）。有些傳教士，如郭實臘也的確幫助了他們的國家跟中國談判、訂立不平等條約。我們也必須承認一個事實：許多西方傳教士對中國人民和中國文化持有一種優越感。作為一個基督徒和一個歷史學家，我不希望，也不應該，改變這些事實。
 
　　然而，我們同時也必須考慮其他的一些事實：大多數的傳教士並非帝國主義分子。很多的傳教士是強烈反對英國向中國輸出鴉片的。有些傳教士甚至試圖說服他們國家的政府去改變其政策，同時在中國發起禁煙運動。大多數的新傳教士到中國宣教，全是因為他們熱愛中國人民。他們常常是作為剛結婚的新郎和新娘（或單身青年）來到中國，許多人最後也死在中國。他們和他們的孩子們被埋在中國的黃土中。你們知道，有些傳教士更是被中國人殺害的（1900年的“義和團運動”和1927年“北伐”中的“反基督教運動”）。
 
　　所以，把所有傳教士都稱作帝國主義分子是不公平的。19世紀60年代在英國建立“中國內地會”的戴德生曾說過：如果他有一千鎊金，他不會留下一分錢不給中國；如果他有一千條生命，他不會留下一條不為中國人犧牲！
 
　　然而，現在有多少中國人願意說我們將為了傳播儒家思想，馬克思主義或中國文化而犧牲自己的生命？誰願意為自己的文化說：如果我們有一千條生命，我們不為自己留下一條？
 
　　一個人熱愛自己的國家是很自然的。對中國人來說尤其如此。《聖經》告訴我們，我們的歷史，地理，文化都是神所命定的：
 
“祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準它們的年限，和所住的強界。”（使徒行傳十七26）
 
　　不過我們往往因為自己的國家和歷史驕傲，以至於變得自大和以自我為中心。自大是錯誤的，不管誰——中國人或西方人——持有此態度。然而，認同自己的國家和歷史卻是很自然的。
 
　　中國基督徒需要做的是去展示：我們熱愛中國，我們熱愛上帝，我們熱愛上帝超過我們熱愛中國，但是就是因為我們熱愛上帝所以我們熱愛中國。我們想看到成千上萬的中國人來認識耶穌基督，但是，我們的確熱愛我們的歷史、我們的文化和我們的人民。作為一個在香港出生、美國長大的海外華人，我用了四年時間在研究院學習、瞭解我中國（和基督教）的根。
 
　　所以，我們不能忽視這些事實；有些傳教士是自大的，看不起中國人（就像我們中國人看不起非華人一樣）。但是，大多數傳教士都是懷著一顆慈愛、服侍和獻身的心來到中國的。我們何時可以看到成千上萬的中國人為了非中國人獻出他們的生命？當上帝改變了中國人的心，給了我們祂的愛，耶穌基督的那種完美、獻身的愛時，那一天——“宣教的中國”的一天——就將來臨。
 
〖為什麼我需要成為基督徒〗
　　中國的知識分子們是一個精英階層，幾千年來一直生活在芸芸農民大眾之上。今天，我們繼承這一古老的傳統，認為我們自己是中國文化的保存者和杆衛者。我們中間不少人充滿憂國憂民的情懷。正由於這種自願擔負的使命，使我們認為我們自己是良善的，比其他人更好。我們應該擁有儒家（或毛澤東思想等等）的美德，我們無法想像我們可能有任何道德上的缺陷。我們認為自己是好人。
 
　　為什麼你需要成為一名基督徒？請讓我給你們提供一些原因。
 
　　首先，在人的心靈深處有一種敬拜神靈的需要和呼求。《聖經》說：“神造萬物，各按其時成為美好；又將永生（筆者按：即永恆，不朽的意念）安置在世人心裏。”（傳道書三11）
 
　　如果這不是《聖經》中的那位有位格、永恆的上帝，那就是其他的神明。中國人最早認為“天”是一個有位格的神宇宙的，以後又把“天”看作一種道德力量，然後又把“天”看作物質的天空，普羅大眾甚至創造了一整套有等級的神明去膜拜。今天，世俗的美國人不再崇拜用金、銀或泥土做的偶像。他們崇拜搖滾樂明星和運動員（社會學家稱這些明星為偶像，不是偶然的），或更無形的“神”，如地位、權力、安逸、私隱權、性的快樂或其他墮落的人的欲望：
 
“因為凡世界上的事–就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲–都不是從父來的，乃是從世界來的。”（約翰壹書二16）
 
“他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。”（羅馬書一25）
 
　　所有的這些都是神明，換句話說，它們是宇宙中真上帝的代用品和替代物。我們需要敬拜真神。當我們沒有以真神所規定的方式來敬拜這位真神時，我們或者發明出我們自己的神，或者用錯誤的方式來敬拜真神。事實上，也只存在這三種可能性。問題在於：你現在所敬拜的是那一個神呢？
 
　　我們需要成為基督徒——相信耶穌基督寬恕你們的罪，這樣我們就能用正確的方式，用我們一生的精力敬拜真神，討祂的喜悅。
 
　　第二，《聖經》宣稱我們是“罪人”：
 
“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”（羅馬書三23）
 
　　許多中國人，尤其是知識分子，一聽到“罪”這個字就極其不高興。這個字使他們覺得好象是罪犯。不，此“罪”（sin）不是彼“罪”（crime）。“犯法”是相對與人間的法律；“犯罪”是相對與造物主神的律法與要求。我們可能守法，但在上帝的眼中，我們乃是罪人。《聖經》的標準乃是：
 
“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。”（雅各書二10）
 
“所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。”（耶穌基督——馬太福音五48）
 
　　罪（sin）是什麼？罪就是違背上帝在《聖經》中所制定的命令。罪也是不能去做上帝讓我們做的事情，不能照上帝告訴我們的方式去生活：靠信心、有愛心，並順服上帝。最重要的是，罪乃是我們用自己的方式去生活，而不是讓上帝成為我們生活的主人、擁有者和帶領者。
 
“耶和華我們神是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力愛耶和華你的神。”（申命記六4、5）
 
　　根據《聖經》的定義，我們都是“罪人”。換句話說，我們都沒有完全地按照上帝為我們設計的方式來生活。我們都沒有完全地相信上帝、愛上帝、順服上帝，並在思想、行為和言語上討上帝的喜悅。
 
“我們都如羊走迷，各人偏行己路。…”（以賽亞書五十三6）
 
　　耶穌的標準是：要絕對完美，終生完美，因為你們的天父是完美的。但我們沒有人可能符合這一標準。
 
　　這就是我們為什麼要成為基督徒的原因：請求耶穌去掉我們不完美的記錄，給我們一個清白的開始。耶穌也要拿走我們的心（舊的人性），給我們一顆新的心（新的本性）。耶穌也要驅趕魔鬼…我們的主宰，成為我們全新的和良善的主宰。
 
　　這是神自己的應許：
 
“我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈方在你們裏面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈，放在你們裏面，是你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。”（以西結書卅六25-27）
 
　　這就是我們為什麼需要成為基督徒的原因。
 
　　讓我來加上第三個原因吧。這對許多中國知識份子是一個急迫的問題。中國今天正站在一個歷史的十字路口，儒家和馬克思主義對中國人民思想和行為的統治都已過去。那麼中國文化在21世紀的指導原則將是什麼？是自私和貪婪，仇恨和醜惡？是自大、盲目的民族主義（或者更糟、軍閥割據式的地方主義）？是存在主義、虛無主義或後現代的解構主義（已經影響著許多中國知識份子）？還是那來自相信耶穌基督的真正的愛、力量和真理？
 
　　耶穌是這世界的光。只有當這光首先照亮你和我心靈時，才會照亮中國。
 
　　祂自我宣稱說：“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”（約翰福音八12）
 
反過來說：
 
“眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（耶穌基督——馬太福音七22、23）
 
　　你關心中國和中國的人民嗎？給中國那最好的東西，給中國她最需要的東西：中國需要來自真理的光。這正是你們為何需要成為基督徒的第三個原因。
 
“祂（上帝）預先定準他們的年限，和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們個人不遠。”（使徒行傳十七26，27）
 
〖耶穌基督是誰？〗
　　我們一直在談論“基督徒的信仰”、“成為一名基督徒”和“基督教”，好像歷史上只有這些理性的概念和社會組織。然而，這些都不是我今天晚上所最關心的。其實成為一名基督徒意味著什麼呢？這意味著與耶穌基督發生一種活的、相愛的關係。當你認識耶穌時，你就會真正認識上帝，用一種正確的方式理解誰是耶穌，這是非常重要的。
 
　　首先，讓我們先看一下，在中國知識分子中存在的一個普遍的問題：耶穌基督真的在歷史上存在嗎？回答是絕對肯定的。猶太人歷史學者Josephus和羅馬歷史學者都提到拿撒勒的耶穌這個人，耶穌曾在一世紀的猶大地區教導別人。無疑，在《聖經》以外還有不少見證耶穌存在的資料。
 
　　然而，證明耶穌存在的最重要的一個證據是《新約聖經》。《聖經》是歷史和文獻作品的一個傑出作品；它經受了時間的考驗（三千多年），沒有被認為是假的。考古學家在中東挖掘出的文物多，《聖經》中提到的人物、地點和歷史組織就得到更多的證明。《聖經》是證明耶穌作為一個歷史人物存在的可靠的最重要的證據。
 
　　問題在於，許多知識分子用一種開放、理性（這是好的），和一種錯誤的態度（這是最可惜的）來看待《聖經》。當你檢查一件歷史和文獻作品時，你不能用自然科學的尺度，你要用社會科學和歷史的規律。換句話說，如果你要把《聖經》當作一部文獻和歷史的作品去檢驗，你要問一些檢驗跟其他歷史著作同樣要問的問題。
 
　　如果我們把歷史和文獻的原則運用在《聖經》上，我們就會在《聖經》中發現許多奇妙的事：好幾十位作者在2000多年時間裏，述說同樣的事情，見證同樣的信息…上帝是一位慈愛和充滿恩典的上帝，祂來到人的世界裏把人們從罪中拯救出來。我們驚奇地看到，《聖經》裏那非常高尚的宗教情況。《聖經》中所包含的預言都實現在歷史中。
 
　　然而，我們也遇到一個困難；你怎樣看待耶穌所作的宣稱？即祂是上帝，祂是通往天國的唯一道路，祂是世界的光和人類唯一的救主？你又用什麼原則去檢驗這些宣稱？
 
“我就是道路，真理，生命；若不借著我，沒有人能到父那裏去。”（約翰福音十四6）
 
“復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。”（約翰福音十一25-26）
 
“我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。”（約翰福音六35）
 
　　對於耶穌的自稱，我們可以得出三種可能的結論：耶穌是對的；或者祂瘋了；或者祂是歷史上最壞的說謊者，欺騙了成千上萬的人達2000年之久。
 
　　你如何檢驗耶穌是上帝的宣稱？你要用跟在法庭上所用的同一的標準。當一個證人在法庭上作證時，法官和陪審團首先要通過評估證人是否具備良好的品格，以檢驗證人的證詞。換句話說，他的話可靠嗎？我們首先要問，作為一個人，他是可信任的嗎？
 
　　我們需要檢驗耶穌這個人（以及他的信徒、撰寫《新約》的使徒）。耶穌、彼得、保羅、雅各和約翰都是什麼樣的人？我們需要回到《新約聖經》…所有的歷史學者和律師都使用的主要資料…來作一個認真、嚴格的檢查。
 
　　許多學者都認真地檢驗過《新約聖經》，並對其中的記載感到非常驚奇。一位律師甚至試圖證明耶穌沒有從死裏復活，經過三年的研究，運用了作為律師在取證時要用的所有原則，最後得出結論說：耶穌真的從死裏復活了。
 
　　成千上萬的好奇的、持批判心態的人和饑渴慕義的人都讀過了《新約聖經》，而且被拿撒勒人耶穌的聖潔的人格所吸引住。我們為什麼不嘗試一下？你要承擔的唯一風險就是：你將被耶穌基督所吸引住，以致你想把你的心和生命全交給祂。這個“賭注”還不太差，是不是？
 
　　耶穌告訴我們祂是上帝，祂永遠與上帝連在一起，祂來到世界上把我們從罪中拯救出來（從我們觸怒上帝的不順服的生活方式中）。耶穌是唯一一個為死而出生的人。祂為了贖我們所犯的罪而死在十字架上。
 
　　祂不僅死了，祂還戰勝了死亡，從死裏復活了。所以，祂能給我們新的生命、寬恕、純潔的心，以及在天國中與祂同在的永恆生命。這確是宇宙中最奇妙的獻上…實際上，這個獻上實在太好了，簡直令人難以置信，因為我們在生活中實在經歷了太多的失望和欺騙。
 
　　信耶穌確實很容易，信耶穌也確實很難。信耶穌是如此的簡單和奇妙，令人難以置信，因而也使人很難信耶穌。難在那裏？難在我們先入為主的，人文的預設；難在我們以自我為中心的世界觀。
 
“你們得救是本乎恩，也因著信–這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”（以弗所書二8、9）
 
“倚靠錢財的人進神的國，是何等的難哪！…在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。”（耶穌基督——馬可福音十24、27）
 
　　難是難，可是在神沒有難成的事。
 
〖我怎樣才能成為基督徒？〗
　　《聖經》告訴我們，為了成為耶穌的信徒，在我們的心中得到祂的生命，我們需要做兩件事情：
 
　　首先，我們必須悔改。這就是說，我們必須承認我們沒有用信心、愛心和順服上帝的心來過我們的生活。我們沒有全心、全意、全力敬拜上帝。我們必須承認在上帝的眼中這些都是錯的。
 
　　悔改也意味著上帝讓我們對自己所犯的罪感到真正的悲痛。悔改除了為我們曾犯的罪感到後悔外，也意味著馬上離開我們罪中的生活，從現在起，開始單單敬拜和順服獨一真神——上帝的一個決定。
 
　　下面是一個悔改的典範：
 
　　“神啊，求你按你的慈愛憐憫我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。
 
　　求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。
 
　　因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。
 
　　我向你犯罪，唯獨得罪了你，在你眼前行了這惡；以致你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。…
 
　　神啊！求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。”
 
　　（大衛——詩篇五十一1-4、10）
 
　　悔改同時意味著一種全新的思維方式，也是我們意念的一種轉變。它意味著從以自我為中心看世界的方式，轉變為真正以上帝為我們生命的中心、主人和擁有者。《聖經》的解說是：
 
“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”　（羅12:2）
 
“你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。”（提摩太後書二22）
 
　　第二，我們必須相信耶穌基督。相信耶穌包括承認祂是上帝，祂來到這個世界上，為了贖我們的罪被釘死在十字架上。但是，“信”是比這更深廣的。信仰意味著我們在上帝面前承認我們不再相信我自己是一個“好人”，我們不再依靠金錢、權力、地位、知識或其他東西來使我們在上帝面前站立得住。我們將只依靠耶穌基督的寶血。保羅對自己的認識是：
 
“基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是罪魁，然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。”（提摩太前書一15-16）
 
　　信心意味著將我們的生命交給上帝，使上帝成為上帝。如果悔改意味著轉離我們罪的生活，信仰就意味著將我們擁有的一切交給上帝。祂將是我們生命中的上帝。這就是信仰所意味的事情。
 
“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。”（耶穌基督——馬太福音十六24）
 
“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。”（羅馬書十二1）
 
福音的消息實在太好了，故其真實性受到了懷疑。有人認為成為一名基督徒表面是太容易的事情；也有人認為那個是很難的。
 
“在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。”（耶穌基督——馬可福音十27）
 
　　你們當中的一些人，在第一次聽到福音時，會感到很不舒服。事實上，你可能想離開這個禮堂，不想再聽下去。這是很自然的。我要跟你說一聲：“恭喜你！”因為你們已經正確地聽到這個信息。你們看，當光照亮黑暗的時候，黑暗將感到很不舒服。請不要誤會，我不是要侮辱你們。但是當上帝開始對我們的良知講話時，我們就會被打動。當你們回家後有一段安靜的時間時，你們可以反復思索這些問題。我再說一次“恭喜你！”
 
“你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。”（詩篇一一九130）
 
　　不要輕易放棄與真理的爭辯，直到你在真理——耶穌基督、上帝和世界的救主面前順服。如果你在祂面前順服，祂真的關心你，寬恕你和給你新的生命。
 
　　神對我們作了這樣的保證：
 
“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約翰壹書一9）
 
“叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”（約翰福音三16下）
 
“你們就是基督的身子，並且各自作肢體。…如今肢體是多的，身子卻是一個。”（哥林多前書十二27，20）
 
　　是的，成為一名基督徒就像加入一個新家庭，上帝是我們的父親，其他基督徒是我們的弟兄姊妹。成為這個團體中的一員，是成為一名基督徒的最大的好處之一。
 
　　但是，我們一定不能把這個“團契”和一個“俱樂部”混為一談。真正基督徒團契是建立在與上帝的一種嶄新的、鮮活的關係的基礎上。這是特別的，也是地球上最奇妙的事…當你將生命轉向基督時，你便會領略個中滋味！
 
“你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督，奉獻神所悅納的靈祭。”（彼得前書二5）
 
　　當你成為基督徒後，你得到的最重要的好處就是：一個純潔的良心。這是如此的奇妙，以致大多數中國人都感到這是令人難以置信的。
 
“但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖、稱義了。”（哥林多前書六11）
 
“主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站立得住呢？但在你有赦罪之恩，要叫人敬畏你。”（詩篇一三〇3-4）
 
　　一個純潔的良心是指：
 
　　(1) 我所做、所說或所想的種種錯事，都被上帝真正饒恕了。祂愛我、接受我。我不需要去做任何事來建立我的道德地位。耶穌已經做了所有須作的事（通過祂的受死和復活）。
 
“我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著；……祂是愛我，為我捨己。”（加拉太書二20）
 
　　(2) 從現在起，上帝在我的生命裏面，向我的心說話，因而，我的心中有一位帶領者，提醒我什麼是對的、什麼是錯的。上帝是我的主人。
 
“如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”（羅馬書八9）
 
　　(3) 從現在起，當我被誘惑去做，去想或去說一些錯事時，我的心會被“刺痛”或被“定罪”。上帝會對我們說：“這是錯的”。這就是你得到了一個新的心的佐證，您的思想正在開始被轉變過來。
 
“祂（聖靈）來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。”（約翰福音十六8）
 
“…我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。”（約翰壹書三21）
 
　　(4) 當我們做錯事時，我們新的心會告訴我們回到上帝那裏去。如果我們真正悔改，求祂的寬恕，祂會再次寬恕我們的罪。我們的心會對上帝的帶領變得柔和、敏感與開放，以接受上帝的愛。
 
“我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。”（上帝——以西結書卅六26）
 
“我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。”（耶穌基督——馬可福音十15）
 
　　(5) 我們新的良心將有一種盼望的意識，即上帝掌管著這個世界，即使世界上還有許多的苦難、痛苦和邪惡。我們的良心將盼望耶穌重新回到這個世界上，盼望著歷史的結束和永恆的開始。這種活活的盼望影響著我們在這世個界上所做的每一件事，它沒有讓我們逃離現實，相反，它讓我們進入這個現實的世界，去愛人，去告訴他們關於耶穌基督的福音。
 
“我想現在的苦楚，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。…我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名份，乃是我們的身體得贖。”（羅馬書八18、19、23）
 
　　一個純潔的心，一個新的良心和一種活活的盼望——這些就是成為基督徒的最大的好處。這聽起來太好了，以至於我們懷疑它是不是真的。然而，如果你體驗到它，它就是真實的了。
 
　　基督徒“雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂。”（彼得前書一8）
 
　　對於你們當中的一些人來說，這些信息都是新的。你們需要時間去思想。對此，我完全理解。請讓我來提醒你們一些事情。請回顧一下你過去幾年的生活…難道你未曾發現你的生活中竟有也著一些奇妙的事情和景況？難道你的生命只是一個意外？——其實在所有這些生活事件背後，在宇宙中有一雙引領一切的手，而你的生命並不是偶然出現的！
 
　　我想向你們介紹這個引領者——耶穌基督——祂是一個活生生的人，也是永恆的上帝。不要忽略“祂豐富的恩慈，寬容，忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？”（羅馬書二4）
 
　　如果你將你的生命交給耶穌基督，你就能認識祂、愛祂並為祂所愛。請你多思想這個問題，不要放棄深入的思考——直到你的心在祂裏；也只有在祂那裏，我們的心方可享受到真正的屬天平安。
 
“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約翰壹書一9）
 
“所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上，雨淋、水沖、風吹、撞著那房子，房子總不倒塌；因為根基立在磐石上。”（耶穌基督——馬太福音七24-25）